均如大師華嚴學全書 · 華嚴經三寶章圓通記卷上

高麗國歸法寺主圓通首座　均如　說 將釋此文三門分別初弁章主因緣行狀並造文因緣及次第二釋題目三入文解釋也初門如常可略也就第二門有三叚初列七科二現未入疏三華嚴經下正舉題名今初問此七科者有定次第耶荅無定次第中且作次第也謂於世間[宋-木+取]可歸依故又是揔故三寶在初也就法寶中具含理教行果之四而生滅流轉是理法觀此生滅流轉之心是行法觀心既熟即至菩提涅盤之處是果法現此之詮是教法是故於法寶中立流轉章故有第二此流轉法至於一乘則法界緣起故有第三佛寶中能說之音及所依之身故有第四第五此之三寶於十世中紹隆不絕故有第六此上六叚所現玄義故有第七也第二未入疏者問若尒五教章等亦未入疏何故無此辭耶荅五教章等既大疏外隨人所問隨意而說無別所依之經文此之七科既華嚴經明法品內立三寶章一卷六故冝載疏中而不論故故云尒也三中有二先牒舉後魏國西寺下所依處並集者名也初中華嚴經明法品者所依本教立。 三寶章者能釋章名也初中華嚴經者捻所依明法品者別所依也捻所依中古辭雲大方廣華嚴毗盧遮那所說經大方廣華嚴普賢菩薩所說經大方廣華嚴諸菩薩修行經(云云)別中依明法品中十種三寶文立七科也問前列則備列七科今牒則唯舉三寶何耶荅[宋-木+取]在初故又是捻故問若尒何故華嚴傳中雲玄義章一卷耶荅玄義者通明前六中玄妙之義故亦得是捻又[宋-木+取]在後故後後舉也問何(口之)玄義亦是捴耶荅玄義章染淨緣起中問眾生雜染及三寶清淨為俱是妄為亦非妄荅此二各有四句等(已上)約三寶廣弁四句故亦是捻也問三寶章則依十種三寶文餘六科則依何文耶荅三寶章既依十種三寶文於三寶章中開論後六故無別所依之文也明法品文者精進慧菩薩白法慧言(云云)於佛教中云何修習(云云)紹三寶種使不斷絕法慧菩薩告精進慧菩薩言佛子菩薩具足如是智慧令三寶種永不斷絕所以者何菩薩摩訶薩教諸眾生髮菩提心是故能令佛種不斷常為眾生開闡法藏是故能令法種不斷善持教法無所乖違是故能令僧種不斷複次悉能稱讚一切大願是故能令佛種不斷分別演說因緣之門是故能令法種不斷常勤修習六和敬法是故能令僧種不斷複次於眾生田下佛種子是故能令佛種不斷護持正法不惜身命是故能令法種不斷統理大眾無有疲倦是故能令僧種不斷複次法來今佛所說之法所制之戒皆悉奉持心不舍離是故能令佛法僧種永不斷絕章主略疏雲前九句別弁後一句捴結前中九句為三重則為初中後三位也初重內以教發大心為佛種故教授令持為法種故順教無違為僧種故此三在於十信終心(已上)實則通諸下心然至不退方三寶種永不斷故舉終心也次重內贊菩提願令不退轉名為佛種授緣起理法令悟多門名為法種令修六和僧行成熟名為僧種謂行無違諍曰和牙相尊重為敬六和者三業為三及戒同施同見同故為六也是三在於三賢(已上)三賢不退可知也後重內初令眾生證真如成無漏種故云下佛種護四法寶不惜身命控御大眾令如法住此三地上(已上)以地上菩薩無漏證法令眾生證故也若通說可知後一揔結但順三世佛教修行不違即令三寶種恆不斷絕古經疏雲且約佛寶初教發菩提心次已發者贊令不退三依願起行使佛因圓故下雲下佛種子等因圓果發名生正覺芽始終相續令佛種不斷二法寶初示深教法次釋理法三護持等明行法又初捴示深法次法深難解故湏解釋令解法流行法既行已即加守護不惜身命令斯法寶廣行不絕又初契經次對法後是毗尼二僧寶初受持威儀教法是僧行方便次行六和敬僧行成熟行不乖曰和行相遵曰敬後善御大眾必無憂惱是僧德已成檁公雲初三教道次三證道次三不住道後一捴結紹隆光統雲前三同前檁公釋第四明稱體謂前三隨解差別此明一味自體真覺名為佛寶實性平等名為法寶第一義和合名為僧寶一章者積字成句積句成篇積篇成章故也一卷者文雖七科卷無二軸故也就所依處並集者名中西寺者簡東比二寺准三卷章圓通抄(云云)沙門捴名法藏別名沙門者梵語具雲沙迦摩囊此雲息惡又斷惡法藏者梵言達摩多羅字賢首梵言[跳-兆+(乏-之+犬)]陁羅室利敕號國一法師也述者述而不作義也第三入文解釋有二初開門列名後初明立意者下依門別釋初中亦二先開門後一明下列名於中八門生起次第者何故立三寶釋捴別名何以何為體性[牙-(必-心)+?]相融揚何佛法僧數幾何歸何不改三寶業用何三寶先後何是故八門相續起也後依門別釋中初依門開數後一為[番*(匕/匕)]邪下別釋中初三門依涅般經次一門依雜心論後三門依寶性論也初中先正釋後引訂釋中為[番*(匕/匕)]邪故者捴釋即飜下別釋謂通望下文[番*(匕/匕)]邪三之義而云為[番*(匕/匕)]邪故是則捴釋次下相對別[番*(匕/匕)]則別釋也自在天等者外道尊師自在天等故邪論者四韋陁論五明論金七十論等也引訂中是真優波塞者比丘比丘尼優波塞優波夷等四眾具足何故不舉餘眾耶荅比丘比丘尼通於所皈是故不舉優波夷則實舉且略也優波塞者此雲近事男優波夷者此雲近事女也[文*隹]於殺害者外道經說殺生祀天佛法禁殺故尒也歸佛亦[文*隹]殺害歸法亦真優波塞且舉一邊雲耳外道諸典籍者此方典則五經九經等籍則歷代史籍等謂佛菩薩所說名為經依經所造名為傳籍外法亦尒也皈依於僧者等者此中亦得雲真優波塞[文*隹]殺害而前中已現故不雲也二為除病故者除煩惱病也良醫喻佛藥喻法看病人喻僧謂有醫有藥及看病人則世病可治由三寶故除煩惱病也三為出怖故如經雲等者涅般經第五捲雲一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三皈比如羣鹿怖畏獵師既得免[文*隹]若得一跳即比一皈如是三跳即比三皈以三跳故即受安樂眾生亦尒怖畏四魔惡獵師故受三皈依三皈依故即得安樂安樂者即真解脫解脫者即是如來如來者涅般涅般者即是無盡無盡者即是佛性佛性者即是決定決定者即是阿耨多羅三藐三菩提(已上)此意者群鹿避於獵師難時一跳則[文*隹]刀難二跳則[文*隹]矛難三跳則[文*隹]箭難如是三跳亦[文*隹]諸難眾生亦尒皈三寶故未出生死一雲三跳出怖如次當於脫三途若然脫三途苦非是永[文*隹]生死之苦故不可配此中意者依於三寶慈悲救拔得出生死故比三跳則永[文*隹]生死義也是故三跳可配三道謂初地見道位中斷分別煩惱種則一跳免刃難修道位中[文*隹]兮叚生死則二跳免矛難無學道位中永[文*隹]易生死則三跳免箭難故永[文*隹]怖畏也問三跳准三寶如何荅但取數之同耳非是敲配也四為生緣念故者既云為令眾生念佛求一切智等則為令眾生之緣發生念佛求智之心也五寶性論者堅慧菩薩造四卷論也六約三乘中實則三乘通求三寶若約增相而說菩薩則求成佛緣覺則出於無佛世界觀逝川落葉自悟深因緣法聲聞則依於眾僧求解脫故尒也七約三根者與前三乘人何別荅前則後增相故菩薩求佛緣覺求法聲聞求僧如是各配今則無問菩薩及與二乘但約信佛信法信僧之人以分三根故詮別也福田者生福之田也第一妙法者對外道法則佛法為第一妙法對外道眾則佛弟子為第一聖眾也准此則佛寶可雲第一尊師也此上三門者第五六七三門也引訂中具雲則依能調所訂弟子為三乘信三供養等是故說三寶(已上)為三乘者訂約三乘人信三供養者訂約三根也是故彼文則為於三乘及信三供養等如是見也第二釋名中有二開數及正釋釋中先釋捴名後釋別名初中先正釋捴名又寶是可貴義下重釋寶義也初中帶數者有依主帶數有持業帶數有有財帶數謂二諦三性五蘊等者二即是諦三即是性五即是蘊更不依於他法得名故云持業帶數也五識者識則無二而隨根成五則依他得名故云依主帶數也五無閒業者從所有報得名故云有財帶數也今此持業帶數意也寶是可貴者前六寶是喻義者約何義喻是故今雲約可貴義喻也此則正釋寶性論已下引訂中先引長行後引偈頌初中二無垢義等者諸經要集中引此文雲二無垢義如世真寶清淨無瑕穢三寶亦尒三勢力義彼文雲三勢力義如世珠寶除貧去毒有勢力三寶亦尒等比論本似異准知具六通等功德等者別境五中惠數所攝謂天眼通天耳通者眼識耳識相應惠數所攝餘四者意識相應惠數所攝也澄惑業苦者謂由煩惱造業受報是三雜染也成淨信等者信謂善十一中信也智謂別境五中惠數攝也淨則通二也同澄惑業苦三濁成淨信智者惑澄成淨業澄成信苦澄成智耶荅通澄惑業若通成淨信智故非是次第敵對[番*(匕/匕)]也望三寶亦尒敀佛寶時通澄三濁通成淨信智法僧中亦尒也六不變義等者要集中雲六不變義如世真寶打燒磨不可改易等(已上)世間八法者利襄毀譽稱譏苦樂也後釋別名中先正釋別名次是即佛下結後又智論雲下重出事和中異義初中一是覚悟義者向內照真故二是覚察義者向外鑒俗義也理智照真者向內照真則雲相而照故云照真量智鑒俗者向外鑒俗則存相而照如鏡中現影故云鑒俗也此之二智若准新法相則名為正體智後德智也問此二智同時起耶前後起耶荅若初教則前後若終教則同時起也問仁王經雲初地菩薩四天王雙照二諦平等道(已上)然則可雲同時起耶荅雖雲雙照而恆前後也古人云比如有人一時產得二兒雖雲一時雙生非是並頭一時而出要一先一後也此中雙照之義亦如是也問後德中有獨起後德俱緣後德約俱緣後德則亦得同時耶荅若俱緣後德與正體智相應則還是終教義故初▆中一向前後也向理量二智配始本二覚云何荅本覚中具二智始覚中亦尒也謂法常師攝論疏雲西域本音名為佛陁此雲覚者覚義有二一本覚謂心真如處染不染解性不改名為本覚此有二義一從本已來性無煩惱染故真如根本智性自返照二本來無無明故世間自然業智性自照也此以本有恆沙羌別功德望真如平等為世間也此二是始覚家性名本覚二拠心功能不染而染名為不覚後以修得智對治煩惱障故名真如根本智對[文*隹]無明故名世間自然業智此二合名始覚既自具此二後覚眾生合具此二覚道滿足故名覚也(已上)真如根本智則今理智自然業智則今量智是故本始中各具理量二智也又覚察煩惱賊者理智照真後無明睡覚者量智鑒俗也問若尒二釋云何別荅初釋解脫道訂理後釋無間道斷障也謂初則訂理義故解脫道也後則斷障義故無間道也覚察煩惱賊者煩惱障也從無明睡覚者所知障也問何故煩惱名賊無明名睡耶荅煩惱則縛諸眾生造諸惡業墮三惡趣害法身命故名為賊無明則於境迷暗令不知覚故名為睡也自覚者具理量智而自覚也覚他者既自覚已亦覚他也是故自覚簡允夫迷而不覚故他覚簡二乘唯行自利闕利他行故覚行窮滿簡菩薩但隨分覚覚不圓滿故佛地論初捲雲佛得一切智一切種智斷煩惱障所知障知一切種一切種相而自覚他覚等(已上)一切智者則此理智一切種智者則此量智斷煩惱障者則此覚察煩惱賊也斷所知障者則此後無明睡覚也知一切種者則此照真也知一切種相者則此鑒俗也自覚覚他等者則自覚他覚等皆依彼文說也者是假人者五蘊假者為佛寶故有財釋者有財中有全取他名分取他名二也謂俱舍論非是對法藏而名為對法者以釋根本對法藏故尒也則全耴他為名今此有覚之者名為覚者則以覚屬人故分耴他為名也如說者楞伽經也即[文*隹]分別者是章主言也栗木[文*隹]他性住自栗木性松木等亦尒如是雖各住己性而[文*隹]自他分別也雜阿毗曇論第一云何攝法為自性為他性荅自性何以故諸法[文*隹]他性各自住己性故說一切法自性之所攝(已上)青法唯青法是更無赤白等法是故青法中無有具余法之分別也赤白等皆尒也對意名法如法處法界等者法處則十二處之法處法界則十八界之法界也等中等耴五蘊之受想行等也色則眼等所對識則十八界中七識所攝故除也唯等耴意識所對受想行也正取後一兼明前二者法之得名非約自體對意而得以軌則得名故云正耴然非是遺於對意自體二義故云兼明也一理和謂見諦等者入初地見道見二諦理時心雖各異同訂一真如理故尒也此中有普廣聖教有戱論建立門有內訂聖教無戱論建立門初則能訂心異而所訂理同後則能所訂不別今此則普廣聖教門也事和謂四人已上等者下至四人已上可成一羯磨事謂一人作維那唱雲大德僧聽而要聽者三人已上足成眾也此則說戒羯磨法也若授戒羯磨則十人已上方成事若出罪羯磨則二十已上方成一事也秉者持也第三出體中先開章門後初中有三下依章正釋釋中初中有三者開數二約事已下釋釋中約事就義門等者就於一佛體事之上所具三義論三寶故云約事就義門此義通諸乘等者謂小乘中依三十三心所成之佛三乘中三身佛一乘中十身佛上皆具此三義但淺深為異也唯除人天等者以彼不了無漏功德故也二約會事從理門者會三寶事敀真空理也同以真空妙理為性者初教則空真如終教則不空真如也涅般經雲等者若能觀三寶常住同真諦者四十卷第十卷迦葉品文我性佛性無別者第七卷文也唯除凡少者我性則是迦葉菩薩性佛性則是佛之性此是人空故可具小何故簡耶荅今雲我性佛性仍雲即以真空為體則及耴法空而說故知簡小乘也三約義融現門等者初則事二則理今此通融前二故也經雲於佛性中有法僧者涅般第五卷文又淨名經者三十二菩薩各說不二中寂根菩薩不二文也此義通諸教唯除小乘及始教等者別行三寶章雲真如中[文*隹]念本覺名佛寶者終教義三寶無為相與虛空等者頓教義若就覺義而論並稱為佛等者圓教義也何故此中合此諸義而雲通諸教耶荅彼中意者本覚與恆沙功德則終教事也三寶之無為相與虛空等則頓教事也於諸法中隨我所舉覺義則佛軌則是法和合是僧者圓教義增現是故如是說也今此中意者本覚與恆沙功德並是無為法中所具又於此無為法中隨舉為覺為法及與和合是故通諸教也同體門竟者前標則雲同相何故結雲同體耶荅文云然無別體豈為異耶則同相同體不別也第二別相中以有漏五蘊為體者佛雖無漏然亦同人天故云尒也黑象腳身者觀佛三昧經第三雲若生垢惡不善心者若有毀犯佛禁戒者見像純黑喻如炭人釋子眾中五百釋子見佛色身猶如灰人比丘眾中有一千人見佛色身猶如赤土優波塞眾中有十六人見佛色身猶如黑象腳優波夷眾中有二十四人見佛色身猶如聚曇如是四眾各各異見(已上)何故如是不同見耶荅由宿業故尒次經雲過去有佛名毗波屍時有王名月德有五百子王信佛法子信邪法諸子忽病受極苦惱時王教言有佛名毗波屍汝等當念諸子如教即念佛名生四王天天壽命盡當墮地獄以受父教念佛名故今為釋子五百人也以宿世邪見習故如是見也汝等當念毗波屍佛名及念我名(已上)故知尒也樹神身者提胃經一卷中(云云)若小乘中毗曇等宗者舍利弗雜阿毗曇心論二十卷也生身者淨飯王宮誕生身也二法身以五分功德者戒定惠解脫解脫知見若配三學則初二則戒定餘三則惠學也若配色心者戒即是色餘四則是心也色中有極逈色極略色自在所生色境界所生色修行所引色今此則修行所引色戒中有三心謂審慮心決定心發動心也審慮者作意欲受決定者決定欲受發動者竟至師前曲躬敬受初二唯意業後通身口也五分功德配於別境則戒配三摩地餘三配惠數也向色心開合不定故五蘊中色合心開十二處中五根五塵故十就於法處心所五十二不相應二十四無為六合之為法處又加意處則為十一五根五塵則是色開也意處法處即是心合也十八界中五根五塵為十加七識界法界故為十八此即色心並開何故不同耶荅欲治計色謂實之執故色開心合欲治計心謂實之病故心開色合欲治雙執色心謂實之病故雙開色心故尒也此中唯耴無漏功德等者五分功德具有漏無漏之二故尒雲也謂道後盡智無生智等者十一智也謂苦智集智滅智道智比智法智盡智無生智他心智等智如實智初四即知四諦智用上形下名為比智知諸軌則名為法智惑盡則名盡智不生後有名為無生智知他人心則名為他心智知下苦麁及上淨妙則名為等智也法智已前則因盡智已後則果今此是佛寶體始從盡智耴也問五蘊實法與前五分功德何別荅一雲一也一雲盡智等五也謂五蘊實法以五分功德為體五分功德不[文*隹]五蘊實法故並得也或有漏及報相從名佛者前雲報無記與有漏非可重故報與有漏非正佛寶是故尒雲也又此宗中等者以此宗中於無漏實法上立假人名以為佛僧故五蘊實法雖即是法而為佛寶體也師正者師長也若三乘中等者此中具初終頓教也初教中或五聚法中等者謂心王心所有法不相應法無為法色法五也真如擇滅等者等耴非擇滅也無為謂虛空真如擇滅非擇滅不動想受滅六也擇滅者是修生以斷障義故非擇滅者是本有也非擇滅中有三本來清淨非擇滅緣善不生非擇滅後苦不生非擇滅也初則可知次則本識若滅善惡無記三性種子亦不生故後則後有不生故苦不生也色処為化等者初教化身有心耶荅一雲約終教則化亦有心約初教則無也問若化亦有心則於一有情二識俱起耶荅不尒謂唯識疏心中有二謂自依心他依心自依心者從自種起他依心者後他起也曉公雲自依心者見分他依心者相分以有他分心故化身亦有心也然無自分心故一有情中二識不俱起也約自當宗則化身無心者初教則為引小乘而小乘雲此樹下佛是報余方是化是故於初教中欲引彼故云樹下佛則有心餘方之化則無心也以無漏至心王者八識中具有流無流而至佛果中八識或雲有或雲無者以有漏八識無故云無無漏八識有故云有也二十一心所有法者五十一中除根本煩惱十隨煩惱二十唯有別境五遍行五善十一故尒也不相應行中小分者不相應二十四中唯取命根以佛果中亦有命根故問若尒約得佛果上功德義亦許具得耶荅非謂得佛果功德故名為得以得後有果故名為得故不尒也是故前中雲五聚法中小分為體者謂心王具有漏無漏唯取無漏心所中唯取二十一不相應中唯取命根無為中唯取真如與擇滅及非擇滅為佛之體故云小分也捻為受用體者自受用耶他受用耶荅自受用也謂初教法門意在引小故似小而說而小乘雲唯樹下佛是實余並此佛之化用是故今此自受用身者當於樹下之實佛余方化者當於化身故尒也問若尒小乘不知法身何故以真如擇滅為法身耶荅全同不引全異不引今則於全同不引義中並舉也以法身是自受用身所依自受用身是化身所依若不舉法身則自受用身無所依故舉自受用身與法身若他受用身則以彼所不知故不舉也瑜伽論等者第七十七卷也此約始教之初說者何是終耶荅說三界九地十地十一地之回心教者是初教之初也說三賢十地等直進教者初教之終也是故初則為回心聲聞人說終則為直進人說也或約五法攝大覺地等者四智配三身義於法相家中有二說謂大圓鏡智為法身平等性智妙觀察智為應身作事智為化身又圓鏡智平等智為應身妙觀察智作事智為化身而法身不屬四智然此章主合二義也謂清淨法界至受用身者後說中法身不屬四智義也妙智通二身者初說中妙觀智則應身後說中妙觀智則化身合二身也轉四識成四智中法相雲轉阿賴耶成鏡智轉末那成平等智轉意識成妙觀智轉五識成作事智也此章主意轉四識成智者寄惑現位耳非實行也若實行中四智並是意識所成無垢無罣[得-彳]智者正體也大迦葉等者付法藏經文也彼經迦葉白佛言我為侍者佛言汝是耆年未可當也五百羅漢皆如是請佛皆不許迦葉即知佛心在於阿難即教阿難為佛侍者(已上)但前教生故順小說故者以初教生故順於小乘似同而說而引接也不分二三等者三謂初終教三身二謂小乘生身法身也二種十佛者第八地及[文*隹]世間品二處十佛也問[文*隹]世間品見佛文首案向上順行二字與而訓德釋雲尤立畫見聞右立畫解行下[得-彳]畫訂入也又右畫見聞龍畫解行內上畫見佛下畫佛名也逕三生人方得佛名林德雲能見所見為二又解佛行佛為二(已上)解佛行佛云何耶荅一雲第八地十佛為解佛[文*隹]世間十佛為行佛一雲就[文*隹]世間品因圓十佛為行信滿十佛為解一雲反此一雲因圓與信滿二處皆具行佛解佛也一雲此之諸說皆可得也問第一義云何荅孔目章生成佛德章雲若一乘義所有功德皆不[文*隹]二種十佛一行境十佛謂無著佛等如[文*隹]世間品二解境十佛謂第八地三世間中佛身等故尒也問[文*隹]世間品見佛首所案之印釋時何故並引第八地十佛釋耶荅正釋行佛而兼釋解佛故尒也問第二義云何荅[文*隹]世間疏釋信滿十佛雲前明持法今明解佛故也釋因圓十佛雲四有十見佛者行障既盡佛境斯現故云見佛故也第三義云何荅別行三寶章雲圓教有二種十佛解門十佛者無著佛願佛等二行門十佛者第五名化佛餘九同前(已上)列信滿十佛則苐五化佛列因圓十佛則第五涅般如是列故尒也第四義云何荅釋因圓見佛處所案之予雲解佛行佛為二故知尒也因圓中既具二佛信滿亦尒可例知也第五義云何荅此上諸義皆有文訂是故說普皆可許問余諸義文現何知苐四義中因圓信滿並具解行佛耶荅疏中信滿十佛雲前明持法今明解佛別行三寶章雲以信滿十佛為行門十佛故合取二處之義則信滿中具解行佛也又釋因圓十佛雲行障既盡佛境斯現彼章又雲解門十佛故合耴二處之義則因園亦具解行佛也問此諸處解行之說云何會耶荅孔目章中第八地十佛修因契果生解分中所說故解佛[文*隹]世間十佛托法進修成行分中所說故行佛也信滿十佛為解佛者以劣位中解心所見故解佛因圓十佛為行佛者以勝位中行訂義故行佛也別行三寶章信滿十佛不說釋句者以[文*隹]發心修行義故行佛因圓十佛並列釋文者以不[文*隹]發心修行義故解佛也此上說皆是聖言故不可舍然上解佛行佛為二者何門佛耶則別行三寶章義信滿十佛為行佛因圓十佛為解佛也問何故信滿十佛為行佛耶荅雖有多義信唯是行位未成門故云行佛也問何故因圓十佛為解佛耶荅[文*隹]世間品疏第六十種觀察下五百十句荅上第六門問因圓果滿行　　於中有二初三百二十句弁因園究竟行亦是等覺位相似二從十種住兜率天一百九十明現果圓滿行亦是妙覺位相似(已上)既釋等覺雲行過十地解與佛同是故同解佛門之佛故解佛也問第八地十佛解佛[文*隹]世間十佛行佛又因圓十佛行佛信滿十佛解佛如是不定何故今雲信滿十佛行佛因圓十佛解佛耶荅釋成行分中所說見佛文首所案予時並釋修因契果生解分中所說第八地十佛難也文雲前明持法今弁解佛又雲行障既盡佛境斯現等者行布同教義也解佛行佛者別教義也是故同於三寶章所說以信滿佛為行佛以信但是行未成位門之佛故云行佛也若尒信但行位未成者即是同教何故云解佛行佛者是別教所論耶荅信未成位亦是別教義也問若尒同別二教云何別耶荅別教則信中具攝諸位同教則不尒也是故云前明持法今並解佛故也又此信滿明得佛果故明也若尒後解位滿亦得佛果何不明耶釋以信初故解唯此故(已上)前明十陁羅尼陁羅尼者即是捻持義是故云前明持法此則同教義也又此信滿明得佛果者約別教義釋也今此解佛行佛通彼二釋故不得一準也問問荅中名數門中列十佛見佛門中亦列十佛准於解佛行佛如何荅約此因圓十佛於名數門　見佛門中二處列故並是解佛也問若尒信滿十佛亦具名數及見佛義耶荅尒也謂信滿十佛釋中雲又釋同下十種見佛処以彼釋此應知(已上)故具見佛義也亦云無著佛願佛等故亦具名數也既通三世間等者謂十佛身捻則三世間廣則十普法也故第八地眾生國土等身通三世間亦一切理事人法等捻為佛寶則通十普法也皆就覺義等者雖通取十普法為佛然約覺義說也以海印三昧為體者十佛皆以海予為所依故尒也前諸教所明至二門者此是方便同教何故云具同別二門耶荅並舉若依一乘之所同別教故云具同別二門耳非謂唯拠攝方便門六尒也五教章雲或具前五攝方便故者前四是攝方便教仍望所同之別教雲具五也非謂攝方便中即具五也今此亦尒也余可知者一雲余處攝方便中具說所流所目今此則無故令准知也今釋者別行三寶章出三寶體中約心出體約智出體約斷障約世時約同相約別相出體多種不同今此唯約同相別相出體不說其餘故尒雲也法寶體者小乘三乘一乘三段不同初小乘中先約毗曇宗後約成實宗初中先捻約四種法寶出體一以四諦十六行下別約四法出體也四諦十六行者苦諦中苦空無常無我之四集諦中因集有緣之四滅諦中盡止妙出之四道諦中道如[跳-兆+赤]乘之四四諦各匹故為十六行也小乘三藏教等者經律論三也音聲名句聲處法處二法等者音聲則聲處攝名句文則法處攝也問音聲之屈曲是名句文何故名句文於法處中攝耶荅雖是聲之屈曲然音聲則耳識所對之境名句文則意識所對之境故尒也見道者十六心見道也八忍八智者欲界四諦中苦法忍苦法智集法忍集法智滅法忍滅法智道法忍道法智故為四忍四智也上二界中苦類忍苦類智集類忍集類智滅類忍滅類智道類忍道類智故為四忍四智合八忍八智也三十三心者若並取果則九無間九解脫故合三十四心是故諸文說小乘成佛處或雲依三十三心成佛或雲三十四心也今此除果以果法屬於佛寶故也理和事和者菩薩與緣覺及在家者同訂諦理故云理和然菩薩唯是單一無和合眾緣覺出於無佛世界獨處深山恆觀落葉流水得悟深法故無事和在家人可知後若依成實等者前宗中無漏實法外不許別立假人故唯在家四果屬於法寶今此宗中別約假人以為佛僧是故在家出家之無漏實法並攝在法寶中也彼論雲等者既雲信此真智名信法是故知佛菩薩之所有無漏實功德法皆屬法寶此法以外別立假人為佛僧也以相好身及等智等者有別相門通相門故別相門中相好身屬佛寶等智等屬僧寶若通相門通屬佛寶通屬僧寶也涅般不助彼等者涅般即是無漏體故不助成無漏智也荅中先略荅次重責如道有二種下廣荅也道如[這-言+赤]乘者能通義故名道此道順於滅果故名為如以此為軌到於滅果故名為[這-言+赤]乘此到於滅果名乘問若尒何故偏得道名荅後初得也以[文*隹]惑業品數上下者上品障則下品劣智斷下品障則上品勝智斷以上品障麁故劣智能斷下品障細故勝智能斷也盡止妙出者滅止盡止一義也滅煩惱惑故名為滅過此更無所至故名止苦麁障盡故名妙如是出[文*隹]有結故名出也此亦[彳*(前-刖+(之-、))]初得滅名也苦空無常無我者逼迫為苦我體空故名空不住名無常無我所故名無我向何故偏得苦名荅空無我則或通滅諦無常則或通集諦苦無通処故也問若空無常無我通於余諦何故得雲苦下具四耶荅欲遮身邊二見故也謂計異熟果報執為我則名身見此身見上增執為常名邊見以空無我遮身見以無常門遮邊見故尒也因集有緣者生苦名因不[文*隹]於苦名集能有後有之果名有苦基名緣問若尒何故偏得集名荅若生苦時集[宋-木+取]親故問生苦之因因亦親耶荅因雖生苦無苦之時亦得有也集則能集煩惱業便生苦故[宋-木+取]親也問然則苦集是生死因果滅道是涅般因果故生死有漏非可重也何故苦集得為法寶耶荅迷四諦為生死訂四諦為涅般四諦可重故得為法寶體也問荅文現可知三乘叚中有初終頓三也初教中假突二法者音聲為實此音聲所成名句文為假也識所変等者諸佛利他種子為因眾生機感為緣於佛智上文義相生為本質教眾生之有漏無漏善根種子為因諸佛慈悲行[彰-章+原]為增上緣聞者識上文義相生為影像教之意也以諸道品等者三十七道品也謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覚攴八聖道攴也即三四二五單七隻八也即空無分別者初教之法約即空說故也或以真如等者真如中體相二大為理法寶從此真如[宋-木+取]清淨法界所流十二分教為教法寶真如中體相二大為內熏因真如用大為外熏緣依此正教所起之行為行法寶此行圓滿還契真如為果法寶也問荅中問意者得果法名佛依此修行名僧然則果法與佛何別行法與僧何別耶荅意可知如此經雲者十地品金剛藏菩薩雲此法深不可說等是也一乘中皆就軌義說者佛寶中雖具十法以覺義為佛法寶亦尒雖具十法亦以軌則義說也因陁羅等者等取余門也余可准知者此亦約心約智等出多種體准知也僧寶體中小乘三乘一乘三叚也小乘先約毗曇宗後約成實宗初中先明應供僧三敀僧後又依彼下明第一義僧等僧初中應供僧者丹越請僧不簡上下依次而請從凡沙[施-也+小]上至於佛等心請供若計勝劣而請供養供養心狹生福亦狹不簡勝劣等心請供供養心寬生福亦廣是故梵網雲別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧賢愚經雲正使比丘畜挾妻子四人已上名字眾僧應當敬如舍利弗目徤連(已上)此則約應供僧說也二三敀僧唯取聲聞人等者四向四果也以凢僧無聖德等者前雲下極凡夫沙[施-也+小]既是僧數今此何故唯取聲聞人中四向四果耶為決此疑雲三敀僧中以凡夫僧無聖德等(云云)可知無漏突功德等者於聲聞中以四向四果為僧寶則恐有疑雲並取有漏無漏耶是故簡也二等僧謂凡夫僧者若以平等心供養凡僧則生福與供養聖僧等故名等僧也聖中等者恐有人謂若是聖僧皆僧寶體是故簡雲前二非正後一無漏正為寶體也方便善五陰者修有漏戒定得無漏五陰故有漏戒定名為方便也仍有四句者有僧德無僧儀(一句)無僧德有僧儀(一句)俱有(一句)俱無(一句)有僧德無僧儀者則在家人自聞思已上乃至羅漢謵得聖果故有僧德然在家故無僧儀也無僧德有僧儀者則出家人自聞思已前未得聖果謂出家故有僧儀然不得聖果故無僧德也俱有者謂出家人聞思已上得聖果者也俱無者在家聞思已前凢夫人也第一句則上法寶攝第三句則此僧寶中攝第二句則住持僧寶攝第四句則此中不攝然欲圓句數故並說也三乘中有初▆頓三叚初教中始終可知菩薩以三賢已去等者菩薩位中三賢為資糧位回向已後別立四善根為加行位初地為通達位二地至第十地為修習位佛地為究竟位也二乘位中就七方便捴相念処別相念処五停心觀為初三方便即資糧位也煖項忍世第一法為四善根即加行位也是故菩薩與聲聞同以四善根為加行故三賢已去又雲入資糧位已去也問菩薩位中不弁說十信耶荅信是方便故不現說然以方便故舉三賢時具十信也唯取出家同僧者等問前則無問在家出家為僧寶此中唯取出家故如是雲耶荅二義可見一意者前叚亦唯取出家同僧法者以為僧寶然前中不別現示故今弁雲唯取出家等也一意者前則通取在家出家今此唯取出家同僧法也在家聲聞等者前中唯取出家為僧寶未知在家何寶所攝故今雲尒也犀角辟支者麟角喻獨覺也簡去助伴獨覺助伴獨覺者依十二因緣法得道果故得獨覺名然依助伴而得解脫故僧寶中攝也此約始教之初者問前說始終與此始終何別荅前則回心為始直進為終今此則通約回心直進為始別約菩薩為終此是令向終教義故二処別也如論雲者寶性論也或唯取菩薩隨一皆遍六位者終教中唯以菩薩乘為真僧寶者方便引之令入別教隨一皆遍六位義故也然則初教唯以菩薩為第一義和合者亦是方便引向終教唯以菩薩為真僧寶義故也三住持三寶中以素畫等者絹素之中所畫之像也眾同分不相應法為體者不相應中第三眾同分也問荅中問意者形像無心命雖致敬捐壞冝無罪福當於何処得罪福耶荅中先正荅次引訂後此明若是已下釋所引文也隨是何塔者立塔有八人謂佛菩薩緣覺阿羅漢阿那含斯陁含湏陁洹及與輪王佛塔則八重露盤已上菩薩塔則七盤乃至輪王則唯一露盤是故佛塔則致敬捐壞望佛得罪福菩薩等亦尒故云望主得罪福也問則拠像而問荅則引塔為訂而荅也次問荅可知塔像者前向中舉像荅中舉塔故今並舉也三乘中佛法及僧像同以色法為體者菩薩像十六羅漢像等為僧像也一乘中並是大法界緣起等者若一乘中雖是遺教流通之事並是六法界中約機緣起所成淨用故不離本法以之為體也余義准之者此中准前亦說攝方便義故尒也第四融攝中初開數列門後初中下正釋正釋中從初中至上來二融攝約三乘教說者約三乘現二門融攝後若別教下約一乘明初中從初至如是等者正釋上來二門下捴結也初中二門即為二叚初門有三初同相中二先約始教說後約終教說初始教中先正明同相融攝後問荅中問意可知荅中先正荅次引訂後是故當知下結也正荅中但以彼二本來自空者荅如其有者等問也非壞彼二方得為空者荅如其無者等問也引訂中二經並般若經也色即空訂彼二本來自空義也非色滅空訂非壞彼二方得為空義也非以空色故名色空訂非壞彼二方得為空義也但以色即是空空即色訂彼二本來自空義也二終教叚中先明攝別相後彼住持之相已下明攝住持也初攝別相中二初正明後是即下結也初中先引論義明攝後又彼論雲下正引訂論文有二即初明別相依同相起後明同相攝別相也梁論可知初中依法力薰習者體相二大為內熏因用六為外熏緣而成薰習之義則地前也如實修行者地上也滿足方便是十地滿足也破和合識相者於賴耶中具有生滅不生滅和合之義今破生滅識相現不生滅體也滅相續心相者滅業識等心相謂心體是真不可滅故唯滅相也現現法身者即是心體現現是則斷果即下法身也智純淨故者是則智果則下自受用身也他受用身者為地上機變化身者為地前機非是地前地上之機則以所流教法及住持幢相化也如是勝妙境界不同所為之機有差別故尒也是故依真如起二種相中從智淨相起佛僧二寶從不思議業相起於法寶則知別相不離同相真也幢相者所以寺中立幢相者意欲表佛宇吉祥處故如是世間住持三寶亦能表現真實三寶也問若尒此中已現同相攝住持之義何故至下更雲乂彼住持之相等耶荅所現一切勝妙境中住持幢相等法含在其中是故兼說非是正▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆又彼論雲本覺等者此有▆▆▆▆▆心體離念[文*隹]念之相等虛空也一雲釋論雲者▆▆也謂心體離念離念之人等虛空也不乖同而恆別者但語對故來耳義在下別相融攝中如彼可知也以此教理者此中所引論文及所現之義理也二攝住特中先正明攝後▆故以下結也初中亦二先明住持從同相真如所流不離同相攝在中也素像者幢憣及菩薩像也後為真已下所以標示住持三寶相者為欲現示真▆三寶故彼住持相攝在同相中也初中先自意釋後剃[肆-聿+((彰-章)/犬)]袈裟下廣引聖教釋現也剃髮加沙者十輪經雲剃髮披袈沙諸佛法幢相諸佛等護持解脫道之眼雖破諸律儀非永遮解脫能破諸惡見當速趣涅般如腐敗良藥猶能療泉病如是破律儀亦能滅他若不聽彼苾蒭在布薩羯磨許為他說法俱獲福無疑大集經雲佛言若有眾生為我出家剃除鬚髮被服袈沙設不▆戒彼等悉已為涅般印之所印也佛言大梵若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈沙行不受禁戒受而犯者得罪多彼何以故是人猶能為諸天子示菩薩道是人便已於三寶中心得敬信勝於一切九十五道(已上)經中造像?夌等者未曾有經雲佛告阿難若有一人盡四天下滿中草木皆悉為人得四道果及辟攴佛盡壽四事供養所項具足至滅度後一一起塔香花幢憣寶蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千天井寶窓八萬四千樓櫓舘閣四出圍遶眾寶校飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛般涅盤後以如芥子舍利起塔大如阿摩勒果其▆如針上施盤蓋如[酉*交]棗葉造佛形像如?麥大勝前功德滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱量(已上)又以袈沙至彼獵師非法之處者十輪經第四捲雲善男子過去有迦闍國王名梵授勑旃陁羅大象王名青蓮花六牙具足住香山邊汝可往彼拔取牙來若不得者汝等五人定無活義時旃陁羅為護身命執持弓箭被赤袈沙現沙門威儀形像往雪山邊至象王所時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所白言大天今見有人張弓挾箭徐行覘視來趣我等將非我等命欲盡耶象王聞已舉目便見剃除鬚髮著加沙人即為母象說偈言彼殑加沙等諸佛法幢相觀此[文*隹]惡法必不害眾生時彼母象以偈荅雲雖知披法服而執於弓箭是惡旃茶羅樂惡無悲愍時大象王復說偈言見袈沙一相知是慈悲本此必敀佛者愍念諸眾生汝勿懷疑慮冝應速攝心被此法衣人慾度生死海時旃茶羅即以毒箭彎弓審射中象王心母象見之舉聲呼叫悲哀哽咽以頌白言被此法衣人冝應定敀法威儀雖寂靜而懷毒噁心冝速踏彼身令其命根斷滅此怨令盡以射天身故時大象王以偈荅曰寧速捨身命不應生噁心彼雖懷詐心猶似佛弟子智者非為命而壞清淨心為度諸有情當習菩薩行(已上)又如彼縷救龍難等者海龍王經中以大衣救難又觀佛三昧經以一縷絲救罷難等又如出家破戒悉當得泥洹等者大悲經雲佛吉阿難於我法中但使性是沙門污沙門行自稱沙門形似沙門當有披著袈沙者於此賢劫[施-也+小]勒為首乃至[宋-木+取]後樓遮如來彼諸沙門如是千佛於無餘涅般界次第當得入般涅盤無有遺余何以故如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信所作功德終不稱(已上)意引彼經也又能生天人十種功德者此亦十輪經謂色力受樂等十種功德也如牛黃者十輪經雲依我出家若持戒若破戒我即不聽國王大臣宰相摘罸系閉加諸鞕枚截其手足乃至斷命況復余輕犯小威儀破戒比立雖是死人是戒餘力猶如牛黃是牛雖死人故取之亦如麝香死後有用能大利益一切眾生惡行比丘雖犯禁戒其戒勢力猶能利益無量人天比如燒香香體雖壞熏他令香破戒比丘亦復如是自墮惡趣能令眾生增長善根(已上)第二別相中先明攝同相後住持幢相已下明攝住持也初中餘思准之者前叚終教中引此波水之喻是故即知此叚波水之釋亦是終教意是則此中先明終教意又欲現初教中以空真如成此別相故同相攝在此中之義故云餘思准之泥木像等者觀佛三昧經雲時于闐王戀慕世尊鑄金為像聞當下寶階象載金像來迎世尊尒時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下兩花亦放光明來[這-言+印]世尊合掌又手為佛作禮尒時世尊亦復長跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌長跪向像尒時世尊語像言汝於未來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造形像得用供養是來世必得念佛三昧又外國六佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛座處佛後還精舍像出迎佛佛言還坐吾般涅盤後可為四部眾作諸法式像即還坐此乃像之始也佛移住兩邊小精舍與像異処相去二十步只桓精舍本有七重諸國竟興供養不絕[狂-王+鼠]含燈炷燒諸幡蓋遂及精舍七重都盡謂像亦燒而像自移一閣儼然而坐後開閣見知不被燒(云云)皆是如來神力也巧智施設等者紙墨經卷等住持之法皆是佛智之所施設不[文*隹]智也經雲者華嚴經也第三約住持中先所住持後能住持麁末之相者同相別相是細是本住持是麁是末也後中能住持彼同相別相故得住持三寶名也潛隱而成者同相別相於住持中潛隱而成也第二三寶相收中如前同相者前同相叚中雲真如[文*隹]念本覺為佛此中恆沙功德為法等於一真中開示三寶相故指彼也經雲分別一切者第三會勝惠菩薩偈也又經雲者一切惠菩薩偈也論雲等者寶性論也二約始覺等者智體遍融者理也智相圓音者教也萬行者行法成一妙果者果法約此四義為法寶也經雲者維摩經也又經雲者般若經也又經六於如來智等者性起品智堪含受喻中依於佛智生三乘善根之文也又經雲者涅般經也又論雲者寶性論也二約別教融攝中先通舉明融攝後依是義下明別別融攝也初中攴分則僧圓滿則佛軌則則法也分非圓外分分圓以成分者佛門融攝義圓非分外圓等者僧寶融攝義軌如圓分等者法寶中融攝義也後中先僧中攝三寶次又如經等者法中攝三寶又如經中如來等者佛中攝三寶即舍那品文也又以法界身等者佛中具攝也今此現三寶融攝中何故舉一切法耶是故決雲一切法者是三寶故也第五明種類中或同世間身者黑象腳身及樹神身等也或二身者生身法身等也或一身者頓教中以[文*隹]言絕慮為佛故也二身者自性法身應化法身也三身者法身應身化身也又法報化也四身者梁論雲法身自性身應身化身也佛地經雲法身自受用身他受用身變化身也楞伽經雲如如佛功德佛智惠佛應化佛也法寶中或唯一種者[文*隹]言絕慮之一實法也名同小乘者非是近牒或唯一種望於或亦四種雲也或三種謂同相等如前者指前出體叚此約三乘者問何故前之約事就義門中不簡小乘今此同相不通小乘耶荅一佛體上具說三義則可通小乘然此中意於一真體上之所開示正唯大乘非是小乘之所見聞是故簡也或有十門者一雲一一各開十現無盡也今釋三寶中各三故為九更加揔門則為十也在修行心訂比教智處等者一雲見聞解行為比訂果海為訂也　訂之人化他之義為教智也即是住持成其大益等者是比訂人住持十種三寶令不斷絕之義非謂別相住持相對之住持也第六簡定所皈者前明三寶既有多種未知取捨故此叚來也一舍邪皈正中問前建立中翻彼邪三立佛法僧則是有漏耶荅二叚中相翻之義則一而不殊然彼建立中不分有漏及與無漏也佛亦同也者佛雖無漏同於人天故說有漏也二舍劣皈勝門者先則正明舍劣皈勝後或可已下現通皈漏無漏義也初中先自意釋次引訂後問荅除疑現寶通皈局也初中先明舍劣後彼但相從下明皈勝也引訂中先乃至得涅盤無上法者論文也後此明已下章主之辭也初中至皆得名寶者論文乃至約寶明皈者章主之辭也問雲三寶已下論文也此明唯皈佛無漏等者向法寶則可雲是法何故佛寶僧寶亦云法耶荅此宗中五蘊實法以外不許別立假人直於法上假設人▆▆▆佛僧亦如▆雲也問荅中向則文現荅中▆▆▆▆▆▆▆已下喻▆▆▆如是者法合也初中從初至生福則劣者荅▆中通▆也敀依拠究竟安隱等者荅敀中局義也二通收中以寶同皈寶亦無漏故通也如此上下者指此叚也或以皈同寶等者以皈同寶則皈中通皈漏無漏也三舍權皈實門中先正明後或通皈等者兼明通歸二無漏也初中舍▆及引訂後大乘中下敀實及引訂也前則法華後則梵網也不皈佛寶法寶亦例知也二此大乘中自有二無漏等者前則通皈愚法二乘今則大乘目有不愚法二乘是故皈於自中所有不愚法不皈愚法無漏也問言大乘自有二無漏時皈於不愚法二乘無漏之義既具現現何故加雲自有三乘法耶荅前雲大乘中有二無漏未知如何是二無漏故欲現此故云自有三乘法故也言又亦者非唯愚法有二無漏自大乘中亦有無漏故云又亦也四舍相皈真中先舍相皈真後或亦通[叉-、]已下通敀別相同相也初中先自意釋後涅般下引訂初中前叚對三乘無漏明皈不皈今則於菩薩乘自宗之中明同相可皈別相不可皈也此約終教及頓教說者即富舍相皈真也此約三乘教說者通望前舍權皈實雲也何者此約終教及頓教說者對前叚此通始終教說之辭來也此約三乘說者對前前叚上來約小乘說之辭來是故尒也五舍末皈本中二先明舍末皈本後或亦通[叉-、]下明通攝本末也初中先明皈本後余隨物機下明不皈末也或亦通收者攝方便郎不即荅一雲或亦通收以本末圓融無二相故因此仍雲攝方便故同一法界故則知攝方便也向若尒本末圓融無二之義難成耶荅攝方便中亦得尒也謂所詮章雲由此甚深緣起一心具五義門是故聖者隨以一門攝化眾生一攝義從名門如小乘說二攝理從事門乃至五性海具德門如圓教說是則不動本而常末不壞末而恆本故五義相融唯一心轉也(已上)不動本而常末則下四教不壞末而恆本則是一乘通約本夫令其熔融則是攝方便故尒也然今釋本末圓融無二相者即是別教一乘次下攝方便者是攝方便也是故或亦通收中具含多義故見下四教於一乘十三寶中本來具足名為通收又下四教所說三寶望我一乘十種三寶而為方便則亦名通收雖併名通收然若本末圓融則本末之法並是一乘也此則本末熔融唯一大善巧法又該攝一切三乘等法本來悉是別教一乘(已上)此意也問本末圓融無二相者與所詮章中約法通收約機分齊云何配耶荅約法通收門也問若尒約法通收門雲不動本而常末不壞末而恆本初句則下三乘後句則一乘別教也則通收門中通具下四教何故今此本末圓融局於別教耶荅彼章中意者不壞末而恆本則正當約法通收門義不動本而恆末則但是語對故並舉耳該攝門中有一即三三即一二句唯三即一句當於該攝門但是語對故並說一即三句耳此亦尒也問攝方便者約法通收門耶約機分齊門耶荅約機門中見也既種性章中約機並得法分齊中並說攝方便故尒也同一法界故者以同是一法界故則成本末圓融之所以也同於別教一法界故則成攝方便之所以也人天所得亦在其中者以下四教三寶於一乘十三寶中本自具故是別教也又下四教三寶望我一乘十種三寶為攝方便是故亦在所攝故是同教也二義具也余義准之者余門但舉攝方便同教義不明下四教攝在一乘中本末具足之義是故余門亦准此叚本末具明之義說也第七業用中別相勝余漸劣者同相次劣住持最劣耶不尒耶荅能秉持法益眾生故住持則勝然既同相依持資成別相用故同相次住持[宋-木+取]劣也不分三相者同相者於一真體上之所開故非佛故勝法僧故劣是故云尒也平等為用者平等之用未知何相故云此有三義也問以此三義准三寶云何荅一雲初則佛寶次法後僧今釋同相三寶通資別相三寶不別成也次下二句亦通可知也余義可知者既釋佛寶最勝指余法僧二寶軌則義故次和合義[宋-木+取]劣之義也若一乘三寶業用皆齊等者普賢盡佛境則僧寶齊於佛法寶也法界起用法如是者法寶齊於佛僧寶也第八次第中如經雲者維摩經佛國土品也初二句訂佛寶之先次二句訂法寶之次後天人得道者訂僧寶之後也如憂奠王等者佛為母往忉利天說法九十日憂奠王戀佛刻栴檀造像故云耳迦葉等結集法眼等者二月十五日世尊入滅至四月八日迦葉與一千阿羅漢於阿闍世王宮中結集法眼故法次也依於此法度於凢僧故[宋-木+取]後也捴說至如前說者指一乘三寶皆無前後等也余義可知者三乘三寶則別約佛法僧作次第也一乘則不尒通約十三寶雲皆無前後等則若約三乘佛法僧論次第亦得雲大法界緣起同時現現無前後等義准可知也捴說亦尒此是該攝義也。 流轉章 前明三寶於法寶中有教理行果之四而理法之中有流轉生滅之義欲現此義故次來也又前明所迷三寶今此明迷於三寶生滅流轉之義故次來也此中先開數列章後初中已下依門別釋別釋中十門即為十叚初叚中先通釋生滅流轉之義後生滅違順下正釋違順初中先自意釋次引訂後皆是流轉等者結也引訂中經雲者沮般經雲如人捨命受大苦時宗親呼哭其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺攴即顫動不能自持身體虛冷暖氣欲盡見先所修善惡報相此陰滅時彼陰續生如燈生暗滅燈滅暗生善男子如臘印印泥印與泥合印滅文成而是臘印不變在泥文非泥出不余処來以印因緣而生是文現在陰滅中陰陰生是現在陰終不變為中陰五陰中陰五陰亦非自生不從余來因現陰故生中陰陰如印印泥印壞文成名雖無差而時即各異等又經雲者苐三會偈也二生滅違順中先捻後別捻中一相違可知二相順中先正釋次問若前下問荅除疑後是故下結也問荅中有五重問荅初重問荅中初若前念至二念不並者帖前次既其滅已下正難後是故滅已無物下重難也初中若前念至不得生者正帖前二念不並者出所因次既其滅至不得生者正難以生無所依故者出所因也如論下引訂是故已下重難可知荅意者有斷滅有剎那滅若斷滅則不得生後以剎那滅故能生後也第二問荅問意者若是滅者即同無物若不同無物應非是滅荅中是剎那滅必引後故不同無物者荅此剎那滅不同無物之問若不引後非此滅故者荅應非是滅之問也若具雲者若不引後非此滅故而引後故即此滅也今此言略也第三問荅問中無心定等者等取滅盡定也荅中一能依轉識麁等者入無心定等非是不生以能依轉識麁故入無心定若經劫數若便出定前後相望俱為等無間緣二所依本識細故流注相續也是故約能依轉識故入無心定若約本識則無入無心定之理也唯識章雲七云何處無心定不可得耶如世尊說入無想及滅盡定當知尒時識不[文*隹]身若無阿賴耶識尒時應[文*隹]身識若[文*隹]身便應捨命非謂處之定(已上)雖入滅定由有阿賴耶識故前後流注相續不絕也第四問荅中荅意者小乘中但論六識不知有賴耶末那是故云入無餘滅根識永滅不得更生若終教中說此入滅之人不滅賴耶末那不斷根本無明是故更起心想受變易身行菩薩道以無眾生作非眾生者小乘中謂入滅人灰斷永滅故云非眾生終教則不尒故云尒也是故瑜伽第八十雲入無餘滅人常居清淨界終不墮在天龍藥叉乾達波阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦人非人等眾生數中(已上)小乘及始教雲入無餘滅則非眾生數也四記論者俱舍論雲一向記翻問記嘿然記分別記也又佛地論第六雲一向記分別記反問記嘿然記也謂一向記者如有問言一切生者決定滅耶佛法僧寶名福田耶如是等問應一向記此義應決定故分別記者如有問言滅者定更生耶如是等問應分別記何者煩惱已斷更不生三界若不盡斷者還生三界故分別也反問記者如有問言北洲南洲何勝何劣應反問言問何勝劣若問福之勝劣北洲則勝南閻浮提則劣也若問善根北洲則樂多苦小故劣南閻浮提則苦多樂小多有樂求佛法之人故勝也默然記者外道之人手握活鳥問生與死又立門閫問入與出應嘿然不荅也滅者復生分別記者此約小乘者小乘中言滅者復生則但對外道故分別而雲汝之所立滅不生者實是生也我宗所立斷煩惱滅者實不生也若約終教則小乘滅者實是生也第五問荅荅中先正荅次引訂後是故流轉等者結也引訂中經雲者楞伽經又經雲者維摩經也三中亦違亦順中若不滅生無以生生等者滅彼生故滅違於生然不滅彼生則無以生生由滅生故得生生故順於生也依彼滅故生順於滅然而背滅故生違於滅也非句中具形奪無寄二義故由前二義相形奪者形奪也無二為一下無寄也以順奪違故唯順無違故云無二為一以違奪順故唯違無順故無二為一也第二別解者前則通舉前念後念論生滅此中前念開引後與滅壞二義後念開依前與背前二義故云別解也由滅壞不異至亦違亦順者由滅壞故亦違不異引後故亦順也由依前義故亦順不異背前故亦違也由滅壞至非違非順者滅壞故非順客引後故非違也背前故非順容依前故非違也更有句數者或具前四以解境故或絕前五以行境故等也第二斷常者亦先捴後別捴則通約前後念別則前後念中各開二義也別中由滅壞至不常者以滅壞故過去之法不至未來以背前故未來之法不至過去各各不動故法不至法也是故昨日已滅故昨日之法不至明日明日未起故明日之法不至昨日也由引後至不斷者前念位引後念位後念位依前念位故前後流注不絕也問何故不常所以中雲法不至法不斷所以中雲位不絕位耶荅且舉一邊耳是故不常中亦得雲位不至位不斷中亦得雲法不絕法等也謂前念位滅故生後念位故於不常中可雲位不至位也前念法引後念法後念法依前念法故不斷中可雲法不絕法也不斷至轉不轉無二故也者不斷故恆流不常故不轉也不斷之不常故恆流而不轉不常之不斷故不轉而轉也非常非非常非斷非非斷者類類說故如是作句也實則非常非非斷非斷非非常如是雲也謂由滅壞違生後故由背前違依前故是故非常非非斷反此則雲由引後違滅壞故由依前違背前故是故不斷非非常謂滅壞違引後故非常背前違依前故非非斷也引後違滅壞故不斷依前違背前故非非常也今此至非不流轉者約非常非非斷義雲非流轉約不斷非非常義雲非不流轉也第三一異中先捴後別揔中由前念引後等者何故一異門中不作不異而雲俱不俱等耶荅一雲不一門中作三句不異門中唯一句故謂不一門中由前念滅壞與背前故不一前念引後與後念背前故不一前念滅壞與後念依前故不一是則三句也不異門中一向前念引後與後念依前故不異故唯一句如是略故不作也而雲等者等取不異句與不一句中不作之二句也一雲有無中一後念中背前義是有二前念中滅壞義是無三後念中依前義是非有四前念中引後義是非無是故後念背前義與前念引後義齊是有故不異然前念後念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也又前念滅壞義與後念依前義等是無故不異然前念後念異故不一此二不相難故俱此二絕故不俱也如是可作二重四句是故等者亦可雲等取不現作之二重四句也別中亦四謂前後非一等者後念中背義與依前義為二故不一此二無二故不異此二不難故俱上之三句絕故不俱也又前念中滅壞義與引後義為二故不一此二不二故不異此二不難故俱雙泯故不俱也如是前後念中各開四句是則雲前後非一者非謂四句中不一之句是前念後念各別不一中各開四句也又交終相望等者前後二念各開四句又通約二念論四句謂前念引後義與依前義故不異前念滅壞義與後念背前義故不一不相難故俱[牙-(必-心)+?]形奪故不俱也既雲又交絡相望故捴中立論亦得也第四有無中何故標雲有四句釋則具說七句耶荅二義可見一義者從初四句而摽加後三句開論存泯及與無尋而釋也謂澄觀和上廣狹門中雲唯廣唯狹俱不俱乘此而雲五具前四以解境故六絕前五以行境故至於中門雲四句六句可准知之(已上)四句謂唯攝唯舒俱不俱也六句謂解境行境也今此亦尒摽中四句從初四句說也釋中後三從解行境通前說也一義者雖是七句不出於四謂初一是有次一是無第三四六是非有非無第五句是亦有亦無也第七句中存則第五泯則第六也是故七句即四句也經雲者楞伽經雲一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚人說一切法不生訂泯義我說剎那義訂存義也第六前後中亦二先捴後別通論意者以前捴中唯約非初非中後作四句故略故名捴此中非唯如前非初非中後論四句亦約前中後取論四句廣故名別也初捴中初三句則非初非中後意也苐四句則還是前中後取意故若作不俱則非非前後非非同時意也是故此不俱句者是前中後取之意然而非初非中後中三句之不俱義故是故當於非初非中後之四句也是故引訂中非初非中後者訂初三句前中後取故者訂苐四不俱句也別中通論等者初三句則前中後取之意也第四句則還是非初非中後之意然而以前中後取為詮所論故是故當於前中後取之四句也第七約時世初趣向中二依後向前至還無等者本無則未來今有則現在還無則過去是故此意者明日則未起故本無至明日則已起故今有明日至已即滅故還無也即當來作現在現在現滅為過去等者明日是未起故為當來至於明日則為現在而明日滅則為過去是故尒雲也三由前二義不相難等者向後故生無盡然向前故無不滅也向前故滅無積然向▆▆無不生也四由前二義形奪等者非向後故滅無積然非向前故無滅也非向前故生無盡然非向後故無生也第二約相成中有五句(云云)三由前二門至三世俱泯等者光明覺品多中無一性一亦無有多如是二俱舍普入佛功德(已上)新疏釋雲一多相依[牙-(必-心)+?]為本末然有四義一相成義一多俱有[牙-(必-心)+?]相待故有力俱存二相容義形奪兩亡以相依故各無性也(已上)與此何別荅約三世約一多故詮則有異義乃無二也問若尒於異體本法訂中亦以力無力義為訂耶荅但約相由為訂非以力無力義為訂也第三時法中有五門一時不流而法轉者若約我身說則九歲十歲時三十四十時六十七十時各別非是九與十歲時去入三十四十時非謂三十四十時去入五十六十時各各住故云時不流也今我此身從九歲十歲時至五十六十時故云法轉也此中先標次謂已下釋後此即約時已下結也釋中先釋法轉後然過去已下釋時不流也初中先正釋此是法轉者結也後時不流中先正釋此時不流者結也捴結中約時念念間斷者結時不流也約法相續恆流者結法轉也二法不轉而時遷者芽長花開則春葉茂枝繁則夏菓熟葉衰則秋收藏敀根則冬則春之芽長花開不遷入夏之葉茂枝繁夏之葉茂枝繁不遷至秋之菓熟葉衰等故法不轉然時莭則依前起後前後流注相續不絕故云時遷也此中分科叚如前准也問何敁時法中各有流不流耶荅前念時法中滅壞義後念時法中背前義是故時法各有不流之義前念時法中引後義後念時法中依前義是故時法各有流轉之義也三俱遷者約苐一法轉第二時遷也四非遷者約第一時不流第二法不轉故云非遷也五合前四句不相難等者約第一法轉第二時遷及苐三句全故云不動而流也約第一時不流第二法不轉及第四句全故云遷而不易也第八因果門一無中前因已滅等者過去既滅故非是判現在果之因當來未起故非望現因而得為果又當念不住故非因果是則昨日已滅故非今日之因明日未起故非望今日之因而得為果是故云對誰稱果也當念不住等者若約今日午時則已時已滅故同於昨日之滅未時未起故同於明日之未起又約此午時第二刻則初刻已過故同於巳時之已滅第三刻未起故同於未時之未起又約此一刻欲求剎那之相剎那剎那元來不住故云當念不住也二有中如論雲者唯識論也三俱中由引後至亦因亦非因者由引後故亦因也而不異滅壞故亦非因也由酬前至亦果亦非果者由酬前故亦果也不異背前故亦非果也四俱泯至非因非非回者由滅壞故非因不異引後故非非因也由背前至非果非非果者由背前故非果不異酬前故非非果也此二門復不異故非因果非非因果者約前非因非果合為非因果約前非非因非非果合為非非因果也又若因果已下前論非因果今此亦遣非因果也第九真妄中先開數列名後初中已下釋釋中從初中至從此至彼者立宗也以生滅法下出所以也論雲者正意菩薩十二囙緣論中偈雲煩惱初八九業二及與十餘七說為苦三攝十二法從三故生二從二故生七從七復生三是故如輪轉一切世間法法因果無人但從於空法還生於空法(已上)初八九者無明愛取三為煩惱道行與有為業道余並為苦道也三攝十二者煩惱是捴故攝十二盡也從三故生二者由煩惱故造業也從二故生七者由業故感苦報也從七復生三者於此苦上又起惑造業受於苦報流轉不已猶如車輪也一切世間法法因果無人者訂無人也但從於空法還生於空法者訂下無法也二無法中先釋無法次但緣起力已下遣伏執初中此生滅法者捴舉次由後依前起至前念而來者舉後念法無從前生起之義釋現無法也由前滅至後位者舉前念法不至後念之義釋現法無也是故下結結中前念無法可去至後念者結後叚後念無法可從前念來者結初叚初中由後依前起後無自性等者舉依前義釋現無法此意者後依前起後則無體是故後念法體不從前來故知法之無也由後背前等者舉背前義釋現無法此意者以後背前故前不及後是故後法不從前來故知法之無也雲此亦者前舉依前釋無法中雲不從前念而來對此舉背前義釋無法雲不從前念而來故云此亦也由前滅壞故無法可至後念者舉滅壞義釋無法此意者前念之法已滅壞故前法不至後念故知無法也由能引後義故體非後位攝等者舉引後義釋現無法此意者以前念能引後故後念之法不攝前念是故前念不至後念故知法之無也二中伏執雲前中說無人無法若尒何故現見有生滅流轉故今遣雲實無人法而以緣起力故似有相續也三相盡中先釋後問荅除疑初中從初至無體也者現三世之體空也又復思惟已下現來去住相本自盡也又細思惟下別約現在法現體空也當念速故不能自住者如空中雨滴既[文*隹]於上又不至下不於中住於三際中求其住相永不可得此亦尒也以[文*隹]首尾者首則過去尾則未來若[文*隹]過未即無體也且約午時而說巳時已滅同於昨日無未時未至同於明日無又於午時約第二刻說初刻已過故同巳時無三刻未至故同未時無又此一刻中若細分首尾則現在之體永不可得是則前中捴相而說故云當念速故不能住也今此深細而釋故云經思惟等也問荅中荅中先以自意荅經雲下引訂也初中從初至無不是真空者正荅不[得-彳]假有方是真空者現真空異斷空也是故下捴結也正荅意者以同過未之空無為現假有故此假有即真空也斷空者猶穿井塗方得為空是故滅色方為空也外道斷滅敀於大虛小乘斷滅敀於涅般今此則不破假有即為真空是故異於滅色為空也經雲者大品經又經雲者般若經也四理現者前現虛相皆盡今說真理露現也先自意釋次論中已下引訂後諸佛菩薩已下現悲智不住也初中即由如是相自盡等者帖前相盡說真理現也引訂中現楊論雲真如有六種一流轉真如二實相真如三唯識真如四安立真如五邪行真如六清淨真如七淨行真如也又經雲者涅般經也悲智不住中先法說次喻說後依此道理下結成也第十成觀二叚可知初中先識妄念後引訂初中先現能緣所緣[文*隹]相即空次既知下知法不有傷己顛倒後又復思惟下重現能緣所緣不有也初中既思惟下昨日已滅無明日未至無當念不住無如約一刻分首尾則乃至一念悉無所有永不可得故云一念無念也非唯所念之法如是不有能緣之心亦尒過去不至現在現在不至未來[牙-(必-心)+?]不及也相即空者帖前相盡性本現者帖前理現也經雲者普賢觀經也二成觀中先說解行二門後問荅除疑也初中解可知行中亦二一始思惟彼法等者法界觀雲第四泯絕無寄觀者謂此所觀真空不可言即色不即色亦不可言即空不即空一切皆不可不可亦不可此語亦不受逈絕無寄非言所及非解所到(已上)從此觀義說也言說不及者言語道斷也念慮不到者心行処滅也問一切並絕既是行始何者為終耶荅玄鏡釋此語亦不受等雲若受不可言是即有受有受則有念皆是心言之[這-言+赤]故逈絕無寄二邊既[文*隹]中道不存心境兩亡土絕無寄般若現矣(已上)般若現前是行終也是故第六地中初七八平等以無破有苐九平等以有破無苐十平等有無雙破如是苐十平等中具說亦有亦無非有非無?四句然後四句雙泯百非頓絕方為般若現前之因(已上)則四句絕是生般若之因故名行始般若現前方名行終也此亦是至初地真觀中時正體智與真冥合境智雙融之義也若於乃至作無念?者諸見絕処即是真行何得而言絕亦絕耶故令遣雲若言一切皆絕即作無念之解若作無念之解亦是妄念故非實行故云絕亦絕也二終謂以念智照無相境者正體智照真也非照非境者以境智雙融故無有境外智來照於境亦無智外境為智所照也非照非境者令絕止也無觀無不觀者令絕觀也四威儀中常作一切者觀也而無所作者止也雙行無[得-彳]者止觀雙運也後問荅問中此一門無念者帖前行門何湏如上廣分別者望解始終雲也荅中若不如前?者示有解始若不解知等者示有解終謂解終雲正行不如所解是故今此欲令知解行之別故示有解終也設捴無知已下示無知之失謂無所知曉是過之大者是故如上分別令廣知也經雲者大乘同性經也十輪經中僧有四一第一義僧謂諸佛菩薩辟支佛四果聖人二清淨僧謂持具足戒三啞羊僧謂不知智凢不知輕重之罪可懺不親近善知識不諮問是義非義無智而不起言如惡羊故四無慚無愧僧謂欲活命故入於佛法恣於六情而常著五欲樂者又智論第四雲是僧有四種云何有羞僧持戒不破身口清淨能別好醜未得道名有羞僧云何無羞僧謂破諸戒身口不淨無惡不作是名無羞僧云何啞羊僧雖不破戒鈍根無惠不別好醜不知輕重不知有罪無罪若有僧事二人共諍不能斷結嘿然無言猶如白羊不能作聲名啞羊僧云何實僧若學人若無學人住四果中行四向道是名突僧無慧修靜慮等者唯修智惠不修靜慮失在狂惠唯修靜慮不修智慧失在頑痴雙修[宋-木+之]惠方免狂痴之失也並如別說者智者禪師十卷止觀章主起信論疏?也。 法界緣起章 中先開列章門後初緣起相由者下別釋初中夫者若夫竊以觀夫夫以並是一義皆發語之初也問此中法界緣起與義理章法界緣起何別荅一雲彼則具內訂外化此唯外化一雲二処並具內訂外化也一雲二処唯外化也然今釋後義可存也問彼中並說究竟果訂何雲並是外化耶荅法界緣起之名從隨緣約因弁教義得也但於所依之中並說究竟果耳是故彼処亦外化也蹀取十玄緣起無[得-彳]法而雲法界緣起則十玄緣起既是外化故法界緣起亦唯外化是故上說隨緣約因弁教義已結雲此上十門解釋及本文十義同時會融成一法界緣起具德門如是同於章初法界緣起之言而結之是知法界緣起正唯外化也以不簡內外染淨統收法界成一緣起故名法界緣起也澄觀疏中雲大緣起者簡於內外染淨一事緣起也如外土人功時節等為緣即有芽起無明行等為緣有識等起今即該收法界為一緣起故云大也(已上)故尒也容持者容則容入持則持依約能攝能持故云容持若約所持所攝可雲依入也問唯局中門耶亦通即門耶荅正當中門亦通即門謂光明覺品新疏中於即門中明[牙-(必-心)+?]泯義而文雲四[牙-(必-心)+?]泯義以此持彼彼相盡而唯此以彼持此亦尒(已上)故即門之持義也又即門論廢攝而攝義是容義故容持之義通即門也如帝網該羅若天珠交涉者初則通舉一網後則別舉多珠也緣起相由者旨故章雲緣起相由者本一與多[牙-(必-心)+?]為緣起相由成立(已上)由一故有二由一故有三乃至有十若卻初一十皆不成是相由義也法性融通者所依之理融通無[得-彳]故能依之事亦如所依之理無[得-彳]即入也三緣性雙現門者緣則緣起相由性則法性融通二門同時現前也四理事分無門者緣則是事性則是理理事俱泯無別分齊也問諸処文中十普法是所釋相即相入是玄門緣起相由等是所以也何故今此唯說所以不說門法耶荅此有深意謂三寶是捴故在[宋-木+取]初次就法寶中有教理行果於理法中有生滅流轉故次說流轉約流轉之法以一乘高心而說則是法界緣起故次立法界緣起章上釋一乘法寶雲若依一乘約有十法謂理事教義因果人法解行皆就軌義說具足主伴無盡因陁羅等(已上)謂理事等是所釋十法主伴者主伴門也因陁羅者帝網門也等中等取余門也如上一乘法寶何故如是相即相入園融之法而為體即是故今此說緣起相由及法性融通以釋所以也是則此章前說十門十法今說所以與諸章疏一而無別也釋中先釋緣起相由後現不作門也初中二先正釋後上來下捴結也初中先題本法三門後此三門已下現示七門湏門之義也此中同異體義以十門說一本法湏門淺深決二同仱異體得名決三法性門中同異決四本法錢數多小決五能應所應同體決六所應是九是十決七同體一一種種決八同體事事理理決九雜叚問荅現義決十隨文科釋現示決第一本法湏門淺深決者一雲本法則緣起自體故深湏門則緣起義門故淺也今釋本法湏門並是一緣起義門說無別淺深也問三門本法終雲緣起本法竟然則緣起本法與緣起自體不別何雲無淺深耶荅本法與自體之名既別不可一同且本法與湏門者並是緣起義門中所說而章疏之人慾別門戶故約同異體勒束諸法則名為本法於此法上湏中即回陁羅而論則是湏門故尒也苐二同異得名者一雲至湏門時得名今釋本法時得名既雲諸緣[牙-(必-心)+?]異則異體諸緣[牙-(必-心)+?]應則同體故尒也問料簡同體相入門中雲謂前一緣所具多一與彼一緣體無別故名為同體等則可雲湏門得耶荅怗舉本法而釋名故是故本法中得也謂演義雲疏七同體相入等者釋中有三初別釋同體義二雙釋即入二義所以三正解此門今初言謂前一緣者即指前第二門以第二門是本同體故(已上)謂前一緣者帖前本法也又諸緣各異之異與異體之異不別故尒也第三法性門中論不論者一雲法性門中不論同異今釋通論也謂章主發心品疏雲次八重即入無[得-彳]此中一大小相即二多小三廣狹四一多五相入六染淨七帝網八相生此八有二義謂相即相入此二各有二謂同體異體此二復有二義得成即入一約緣起門二約真性門初中亦二義一約體有空有義故得相即二約用有力無力義故得相入約緣有待不待義故有同體異體二約性亦二義一不壞緣相故相入二緣相盡故相即並園融無[得-彳]自在准上思之(已上)准上思之者真性門中准前緣起門亦論同異體故尒也問緣起門同異體則約待緣不待緣論也真性門同異體亦尒耶荅一雲真性門約自類異類論同異體也今釋緣起門中亦得自類異類論同異真性門中亦得約待不待義論同異如是[牙-(必-心)+?]說無[得-彳]也何者二門所論同異一種無別是故所釋十普法中有同體法有異體法如是同異之法由緣起力故即入者緣起門之同異體由法性融故即入者法性門之同異體是故[牙-(必-心)+?]說也問異體相由同體不相由然自具十中亦有相由之義則同異體之相由與緣起相由之相由何別荅一也謂旨敀章緣起相由力故者謂一與多[牙-(必-心)+?]為緣起相由成立(已上)由一故有二由一故有三等相由而成者是緣起相由也同異相由亦尒也由一故有二由一故有三等是故相由之義一而無別也問同異體是所釋即入是玄門緣起相由等是所以法位既別何故所釋同異體之相由與所以之緣起相由一耶荅立異體法雲由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是立十法之時各守相由之義立於自位同體雖不相由而[打-丁+(改-己)]自具德中相由是故立十法之時亦各守相由之義住於自位如是同異之法相即相入則玄門也何故如是相入相即耶則既前立所釋法時各守相由之義而立是故同異之法以自所有相由力故相即相入則緣起相由之同異體也由所依理之融通故相即相入則法性融通之同異體也如幻夢故相由不相由而相入即者如幻夢之同異體也是故相由則一也但所釋與所以之詮小別耳問緣起門中一向空有義故得相即力無力義故得相入真性門中一向緣相盡故相即不壞緣故相入耶亦得[牙-(必-心)+?]雲耶荅一雲如前今釋亦得如後以言異義同故也謂空有義故相即者一有則多空故多相本盡即於一也故云相即然則與緣相盡故相即一意也力無力故相入者一有力則余無力無力之多不動自位入於一中故云相入然則與不壞緣故相入一意也問不壞緣與緣相盡者可通能具所具何故偏約所具雲即荅但從增相說耳謂光明覺品新疏中入門中雲以此特彼不壞彼而存此以彼持此亦尒是故上文一中解無量等即門雲以此持彼彼相盡而唯此以彼持此存亡亦尒下文雲知一即多多即一(已上)且約所具緣之盡與不壞雲也問空有力無力緣相盡不壞緣則所以相即相入則玄門耶荅一雲空有力無力則緣起門之所以緣相盡不壞緣則真性門之所以因此所以乃成即入玄門是故不得[牙-(必-心)+?]雲也今釋此等並是即入異名故並玄門也問何故尒耶荅若空有力無力是緣起相由之所以則於本法中亦論相由不相由也然則本法中亦論空有力無力耶若尒本法與湏門何別是故並是即入別名故並是玄門也問既雲由有空有故由有力無力故則空有力無力可是所以何故云並是玄門耶荅此辭不定謂旨敀章雲異體相望故有微細隱現謂異體相容故具微細義異體相是故具隱現義(已上)則相容相是為所以成微細隱現之玄門耶然並是一種玄門故今此亦尒也問若尒者亦得雲由相即故有空有由相入故有力無力耶荅尒也謂義理章雲若不相即者空有二義不現前(已上)故尒也相即既尒相入亦然也第四本法多小者一雲同體本法十門百個異體本法一門十個也一雲同異二門並十門百個也一雲二門並一門十個也今釋耴第三義也既異體中雲諸緣各異故立各異之單十也同體異體無寬狹故同體本法亦一門十法也問異體中諸緣相望者一為能望余為所望故一中具十約余亦尒則似是十門耶荅於一門中前後相望具於十故如是雲耳所立之門唯一門也問同體中雲諸緣[牙-(必-心)+?]應亦云[牙-(必-心)+?]遍相資者通於十門也何不尒耶荅雖是一門亦尒雲也既文超童雲問若言各各舊自有一者以十尒一帖一即有二十個一何以只有十個一耶荅以初一[牙-(必-心)+?]融全應故唯十個一也(已上)彼亦一門同體是知一門亦云[牙-(必-心)+?]應[牙-(必-心)+?]遍也問既諸緣[牙-(必-心)+?]應則通於十門耶荅雖是一門具十緣故云諸緣[牙-(必-心)+?]應也問諸緣[牙-(必-心)+?]異與異體諸緣[牙-(必-心)+?]應與同體何別荅一雲諸緣[牙-(必-心)+?]異諸緣[牙-(必-心)+?]應者通於十門異體同體者唯是一門故別也然今釋諸緣[牙-(必-心)+?]異與異體諸緣[牙-(必-心)+?]應與同體一而無別也問既言諸緣可通十門何雲一門耶荅若尒一門同異體云何名耶是故雖雲諸緣唯是一門也問若尒十門同異體云何名耶荅十門通名則諸処無文若作十門之通名者應雲諸門之諸緣[牙-(必-心)+?]異諸門之諸緣[牙-(必-心)+?]應也問諸緣[牙-(必-心)+?]應者此應於彼彼應於此故通於十門耶荅若尒難者亦得雲能應應於所應所應應於能應耶然而一向雲能應應於所應是故此難無也若同異體本法中立十門者義理章本法中雲同體不相由異體相由(已上)此亦舉十門同異論相由耶然不尒故唯立一門也問結同體本法雲一一各具一切一也者十門百個耶荅此則例余門之辭故尒也謂演義中二[牙-(必-心)+?]遍相資義即同體門亦四初正釋言即具多個一等(云云)疏若此一緣不具多一即資應不遍不成緣起者第二及成也疏此即一一各具一切一者第三例余也疏下文下苐四引訂(已上)故尒也問[牙-(必-心)+?]遍相資中通標十門於中且約一門釋是故云且如一緣(云云)例現此中不釋余門之時雲一一各具一切一也然則[牙-(必-心)+?]遍相資通於十門耶荅▆[牙-(必-心)+?]遍相資通標十門則演義中應別分科叚然文中合為一叚科雲正釋故知正釋一門同體也問若尒對望何等而雲且如耶荅對於一一各具一切故尒雲也問若一一各具者是例余則異體中各各守自一者亦例余耶荅演義雲此即各各守自一者結示(已上)故此則是結非是例余也問若尒異體中不說余門耶荅既文超章雲二異體者以前後相望各[牙-(必-心)+?]異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由[牙-(必-心)+?]為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同名為異也既以一望餘九由一有餘即攝余入一者以二望餘九乃至以十望餘九亦尒准之(已上)實則亦有例余門也問若尒同體中不結一門同體耶荅且如一緣已下結也謂又雲此諸緣[牙-(必-心)+?]相遍應方成緣起(已上)則此言似於通舉十門是故次雲且如一緣應多緣故有此多一則此是結一門之辭也問若尒何故演義雲正釋耶荅且對一一各具一切之言別釋一門故云正釋然此文中若分釋結則此諸緣等者釋也且如已下結也問且如一緣者何一耶荅隨舉即是無別偏當也問第二門則雲且如二緣第三門則雲且如三緣等今雲且如一緣則似是初門耶荅約位則尒然例余中雲一一各具一切一也則位雖一二等別直約其體則唯是一也是故知無偏當之一也問演義中一者如十錢為緣一錢當體自是本一應二之時乃詺初一以為二一應三為三一乃至應十為十一故有多一(已上)　當於初一故唯初一耶荅且如一緣是無偏當之一而演義中且令當於初一論耳問若此一不具多一資應不遍不成緣起(已上)何是能資何是所資耶荅同體能資異體所資也謂妙理因成觀雲今成緣起者由[牙-(必-心)+?]相資謂一文殊身為能資應舉體遍應於諸緣即一切色心等為所資應是以一一緣皆有一文殊身也(已上)一文殊為同體色心等為異體故尒也問若尒此觀又雲異體相資同體感應自分不實他力義成者亦是開體能資異體所資耶荅此則同體所資異體能資也問何故不同耶荅隨心所舉分能所故不定也然同體本一之中有多一者只由異體之多緣資一故若約此義則異體能資同體所▆也若約同體本一應於異體之多緣故方具多一則同體能資異體所資以資有二義故資承之義則同體能資資助之義則異體能資之義也問異體本法訂中雲多中無一性一亦無有多此則有力俱存義然則本法中亦說中即耶荅既演義雲四文雲下引訂即光明覺品下半雲如是二俱舍普入佛功德上半相成並立義下半形奪兩雲義今非下半之義故不引之然由相成方各有體(已上)相成並立者由一故有二由一故有三等相由成立也既釋緣起相由之義雲一與多[牙-(必-心)+?]為緣起相由成立故但於相由義中引也非是引有力義為訂故不論也問俱存無[得-彳]中雲　此一緣者何一緣耶荅同異俱存之一緣也謂前說一門同體一門異體因此通舉令其俱存故也問要住自一方能遍應中何同體何異體耶荅要住自一者異體方能遍應者同體也問異體具十何故云住自一耶荅且約能待之一雲耳實則此一待於所待之無而具十故是故異體中亦具十也問若尒應通舉雲由異體故有同體何故云要住自一方能遍應耶荅且舉人論則人只是一而守自一待他之義則異體也然此一人違應於余則同體也如是人之一中令具視亦同異體故是故且約能待之一雲耳然此能待之一待他具十也問同異圓備門雲住一遍應故有廣狹自在然則此亦住自一則異體能遍應則同體耶荅帖前俱存無[得-彳]故尒也問廣狹自在者何見耶荅異體挾同體廣也問同異二門各論廣挾何故通舉論耶荅不定也下論隱現雲同體為現異體為隱異現同隱亦尒(已上)如是通約二門以論隱現故今此亦尒也況同異圓偹門故尒也問演義雲疏住一遍應故有廣挾自在門者即指前本法第二門也住一故挾遍應故廣(已上)此則既指[牙-(必-心)+?]遍相資門故唯當同體耶荅住一遍應故者舉異體現同體從其所現指遍應門故尒也。 華嚴經三寶章圓通記卷上