劇話 · ◆劇話卷上

李調元 《劇話》
清李調元著 唐杜牧《西江懷古詩》:「魏帝縫囊眞戲劇」。「劇」,卽「戲」也。「戲劇」二字入詩,始見此。《後山詩話》:「範文正《岳陽樓記》用對語說時景,世以為奇。尹師魯讀之,曰:『此傳奇體耳。』傳奇,唐裴鉶所著小說也。」胡應麟云:「唐所謂傳奇,自是書名,雖事藻繢,而氣體俳弱,然其中絕無歌曲。若今所謂戲劇者,何得以為唐時?或以中事跡相類,後人取為戲劇張本,因展轉為此稱耳。」 楊維楨《鐵崖集》有詩云:「昨夜阿鴻新進劇,黃金小帶荔枝裝。」元人工劇,此一征也。 王陽明《傳習錄》:「古樂不作久矣。今之戲本,尙與古樂意思相近。韶之九成,便是舜一本戲■{上巛下子},九變,便是武王一本戲■{上巛下子}。所以有德者聞之,知其盡善盡美。後世作樂,只是做詞調,於風化絕無干涉,何以返樸也?」此論最為得旨。「■{上巛下子}」,古文「子」字。 胡應麟《莊岳委談》:「優伶戲文,自優孟抵掌孫叔敖,實及漢宦者傅脂粉侍中郎,後世裝旦之漸。《樂府雜錄》:『開元中黃幡綽、張野狐善弄參軍。』卽後世副淨矣。又『范傳康、上官唐卿、呂敬* 遷三人弄假婦人』。卽裝旦矣。至後唐莊宗自敷粉墨稱『李天下』,而盛其搬演,大率與近世同;特所演多是雜劇,非近日戲文也。雜劇自唐、宋、金、元迄明皆有之。唐所謂優伶雜劇、裝服套數,觀蘇中郎、踏搖娘二事可見。宋雜劇亦然。元世曲調大興,凡諸雜劇,皆名曲寓焉。教坊名妓多習之。清歌妙舞,悉隸是中。一變而贍縟,遂為戲文。《西廂》,戲文之祖也。《西廂》雖出金董解元,然猶■{糹玄}唱、小說之類;至元王、關所撰,乃可登場搬演。高氏又—變而為南曲。嗣是作者迭興,古昔所謂雜劇、院本,幾於盡廢。」沈德符《顧曲雜言》:「元曲總只四折。自北有《西廂》,南有《拜月》,雜劇變為戲文,以致《琵琶》遂演為四十餘折,幾十倍於雜劇矣。」涵虛論元雜劇有十二科:「一、曰神仙道化,二、曰隱居樂道,三、曰被袍秉笏,四、曰忠臣烈士,五、曰孝義廉節,六、曰斥奸罵讒,七、曰逐臣孤子,八、曰撥刀捍捧——卽脫膊雜劇,九、曰風花雪月,十、曰離合悲歡,十一、曰煙花粉黛——卽花旦雜劇,十二、曰神頭鬼面——卽神佛雜劇。」其科猶可考也。 祝允明《猥談》:「南戲出於宣和之後,南渡之際,謂之『溫州雜劇』。予見舊牒,有趙閎榜禁,頗著名目。如《趙貞女蔡二郎》等,亦不甚多。以後日增,今遂遍滿四方。輾轉改益,蓋已略無音律腔調。愚人蠢工,徇意更變,妄名如『餘姚腔』、『海鹽腔』、『弋陽腔』、『崑山腔』之類,趁逐悠揚,杜撰百端,眞胡說耳。」* 葉子奇《草木子》:「戲文始於《王魁》,永嘉人作之。識者曰:『若見永嘉人作相,宋當亡。』及宋將亡,乃永嘉陳宜中作相。其後元朝南戲尙盛行。及當亂,北院本特盛,南戲遂絕。」《莊岳委談》:「今《王魁》本不傳而傳《琵琶》。《琵琶》亦永嘉人作,遂為今南曲首。然葉當國初著書,而雲『南戲絕』,豈《琵琶》尙未行世耶?」按:南戲肇始,實在北戲之先,而《王魁》不傳,胡氏王實甫關漢卿《西廂》為戲文祖耳。今戲曲合用南北腔調又始於杭人沈和甫,見鍾氏《點鬼簿》。 《雲麓漫鈔》:「金源官制,有文班、武班。若醫、卜、倡優,謂之『雜班』。每宴集,伶人進,曰『雜班上』。」按:此優伶呼「班」之始。《武林舊事》載宋雜劇每一甲有八人者,有五人者。「甲」,猶「班」也。五人,蓋院本之制。八人為班,明湯顯祖撰《牡丹亭》猶然;多至十人,乃近時所增益。 青藤山人《路史》:「高則誠《琵琶》有第一出、第二出。考諸韻書,並無此字,必『 ■{齒司}』之誤也。牛食吞而復吐曰『■{齒司}』,似優人入而復出也。」按:『■{齒司}』音『笞』,又音『師』,無讀作『折』音者,豈其字形旣誤,而音讀亦因之誤耶?」 《莊岳委談》:「今優伶輩大率八人為朋,生、旦、淨、末,副亦如之。元院本無所謂生、旦者。雜劇旦有數色:謂裝旦,卽今正旦也;小旦,卽今副旦也。或以墨點其面,謂之『花旦』,今惟淨、丑為之。觀安節《樂府雜錄》稱『范傳康等弄假婦人』,則唐未有旦名。宋雜劇名惟《武林舊事》足征。每甲八人者,有戲頭,有引戲,有次淨,有副末,有裝旦;五人者,第有前四色,而無裝旦。* 蓋旦之色目,宋已有之,而未盛。元雜劇多用妓樂名妓,如李嬌兒為『溫柔旦』,張奔兒為『風流旦』,時旦色直以婦人為之也。以今憶之,宋之所謂『戲頭』,卽生也;『引戲』,卽末也;『副末』,卽外也;『次浄』,卽丑;『裝旦』,卽旦。而元雜劇之末,乃今戲中之生,卽宋所謂『戲頭』也。鄭德輝《倩女》,關漢卿《竇娥》,皆以末為生。今《西廂》以張珙為生,當是國初所改。又傳奇以戲為稱,其名欲顚倒而無實也。故曲欲熟而命以生也,婦宜夜而命以旦也,開場始事而命以末也,塗污不潔而命以淨也。」《猥談》:「生、淨、旦、末等名,有謂反稱,又或托之唐莊宗,皆謬也。此本金、元闤闠談吐,所謂『鶻伶聲嗽』,今雲『市語』者也。生卽男子,旦曰『裝旦色』,淨曰『淨兒』,末乃『末泥』,孤乃官人:卽其土音,何義理之有!」《太和譜》曾略言之。《堅瓠集》:「《樂記》注謂:『優俳雜戲,如獼猴之狀。』乃知:『生』,『狌』也。『旦』,『狚』也——《莊子》:『猨  猵狚以為雌。』 『淨』,『猙』也——《廣韻》:『似豹一角五尾。』『丑』,『狃』也——《廣韻》:『犬性驕。』謂俳優如獸,所謂『獶雜子女』也。」丹邱云:「雜劇有正末、副末、狚、狐、靚、鴇、猱、捷幾、引戲九色之名。正末者,當場男子能指事者也,俗謂之『末泥』。副末執磕瓜以撲靚,卽昔所謂『蒼鶻』是也。當場之妓曰『狚』。『狚』,『 ■{犭員}』之雌者,其性好淫。今俗訛為『旦』。狐,當場妝官者是也。今俗訛為『孤』。靚,敷粉墨獻笑供諂者也。粉白黛綠,古稱『靚妝』,故謂之『妝靚色』。今俗訛為『淨』。妓女之老者曰『鴇』——似鴈而* 大,無後趾,虎文,喜淫而無厭,諸鳥求之卽就,是呼『獨豹』者是也。凡妓女總稱曰『猱』。『猱』亦『■{犭員}』屬,喜食虎肝腦。虎見而愛之,輒負背。猱乃取虱遺虎首,卽死,取其肝腦食焉——以喻少年愛色者亦如遇猱然,不致喪身不止也。捷譏,古謂之『滑稽』,雜劇中取其便捷譏謔,故云。引戲,卽院本中之『狚』也。」 《菊坡叢話》:「北曲中有全賓、全白。兩人對說曰『賓』,一人白說曰『白』。」《西河詞話》:「元曲唱者祗一人。若他雜色人,第有白而無唱,謂之『賓白』;賓與主對,以說白在賓,而唱者自有主也。」按:曲白不欲多。惟雜劇以四折寫傳奇故事,其白有累千言者。觀《西廂》二十一折,則白少可見。 《遼史伶官傳》:「打諢的不是黃幡綽。」《道山清話》:「劉貢父言每見介甫《字說》,便待打諢。」《古今詩話》:「山谷云:『作詩如雜劇,臨了須打諢,方是出場。」《石林詩話》:「東坡『繋懣割愁』之語,大是險諢,何可屢打!」按:《唐書元結傳》:「諧官、顐臣,怡愉天顏。」《李棲筠傳》:「賜百官宴曲江,教坊倡顐雜侍。」呂氏《童蒙訓》云:「『顐』,卽『諢』字。」李肇《國史補》云:「顐語始自賀蘭廣、鄭涉。」 元雜劇,凡出場所應有持、設、零雜,統謂「砌末」,如《東堂老》、《桃花女》以銀子為砌末,《兩世姻緣》以鏡、畫為砌末,《灰闌記》以衣服為砌末,《楊氏勸夫》以狗為砌末,《度柳翠》以月為砌末。今都下戲* 園猶有「鬧砌末」語。 丹邱《曲論》云:「枸肆中戲出入之所,謂之『鬼門道』;言其所扮者皆已往昔人,故云『鬼門』 。愚俗無知,以置鼓於門,改為『鼓門』,後訛『鼓』而為『古』,皆非也。蘇東坡詩:『搬演古人事,出入鬼門道。』」 陶九成《輟耕錄》:「唐有傳奇,宋有戲曲、唱諢、詞說,金有院本、雜劇、諸宮調。院本、雜劇,其實一也。國朝院本、雜劇始■{上未攵下厘}而二之。院本則五人:一曰副淨,古謂之『參軍』;一曰副本末,古謂之『蒼鶻』——鶻能擊鳥,末可打副淨,故云。一曰引戲,一曰末泥,一曰孤裝。又謂之『五花爨弄』。或曰:『宋徽宗見爨國來朝,衣裝、鞋履、巾裹、傅粉墨、動如此,使優人效之以為戲。』又有『焰段』,亦院本之意,但差簡耳,取其如火焰易明而易滅也。其間副淨有散說,有道念,有筋斗,有科泛。教坊色長魏、武、劉三人鼎新編輯。魏長於念誦,武長於筋斗,劉長於科泛。至今樂人皆宗之。偶得院本名目,用載於此,以資博識者之一覽。」其名目有「和曲院本」,如《月明法曲》等十四目;「上皇院本」,如《壺春堂》等十四目;「題目院本」,如《柳絮風》等二十目;「霸王院本」,如《悲怨霸王》等六目;「諸雜大小院本」,如《喬記孤》等二百零八目;「諸雜院爨」,如《鬧夾棒六么》等一百零二目;「衝撞引首」,如《打三十》等一百零七目;「拴搐艷段」,如《襄陽會》等九十四目;「打略拴搐」,如《星象名》等二十八目; 「官職* 名」,如《說駕頑》等四目;「飛禽名」,如《青■{庒鳥}》等四目;「花名」,如《石竹子》等三目;「吃食名」,如《廚難偌》等二目;「佛名」,如《成佛板》等二目;「難字兒」,如《盤驢》等四目;「酒下拴」,如《數酒》等二目;「唱尾聲」,如《孟姜女》等四目;「猜謎」,如《杜大伯》等二目;「和尙家門」,如《禿丑生》等四目;「先生家門」,如《入口鬼》等四目;「秀才家門」,如《大口賦》等十目;「列良家門」,如《說卦彖》等六目;「禾下家門」,如《萬民快樂》等四目;「大夫家門」,如《三十六風》等八目;「卒子家門」,如《針兒線》等四目;「良頭家門」,如《方頭賦》等二目;「邦老家門」,如《腳言腳語》等二目;「都子家門」,如《後人收》等三目;「孤下家門」,如《朕聞上古》三目;「司吏家門」,如《罷筆賦》等二目;「仵作行家門」,如《一片生活》一目;「撅倈家門」,如《受胎成氣》一目;「諸雜砌」,如《摸石江》等二十九目。以上,今樂人皆不知其名。九成元人,所紀皆元曲套數,博雅者所當考也。 元人劇本,見於《百種曲》僅十分之一。考陶宗儀《輟耕錄》所載,陸顯之、李取進、於伯淵、岳伯川、康進之、王廷秀、石子章、趙子祥、范子安、李好古、曾瑞卿、狄君厚、張壽卿、孔文卿十四人,共三十五本。及涵虛子編元羣英:馬致遠、王實甫、關漢卿、白仁甫、喬孟符、費唐臣、宮大用、尙仲賢、庾吉甫、高文秀、鄭德輝、李文蔚、侯正卿、史九敬先、孟漢卿、載善夫、張時起、李寬甫、彭伯成、趙公輔、李行道、趙君祥、費君祥、紀君祥、趙天錫、梁進之、汪澤民、楊顯之、* 陳定甫、李壽卿、王伯成、孫仲章、趙明遠、劉唐卿、李子中、武漢臣、王仲文、姚守中、李直夫、吳昌齢、石君寶、金志甫、陳存甫、睢景臣、周仲彬、沈和甫、鮑吉甫、趙文寶、孫子羽、秦簡夫、張鳴善、鄭廷玉、范冰壺、丹邱、王子一、劉東生、谷子敬、湯舜民、楊景言、賈仲名、楊文奎、羅貫中、李致遠、楊景賢、張國寶、顧仲清、無名氏,以上六十七人,共五百四十九本;又娼夫不入羣英,如趙明鏡、張酷貧、紅字李二、花李郎四人,共十一本。以上劇本,半皆失傳,可知此外所佚多矣。中如馬致遠、李致遠,關漢卿、孟漢卿,趙君祥、紀君祥、費君祥、陸顯之、楊顯之,張壽卿,名多相同,必有訛舛;而一曲或兩人撰,如世所傳《韓文公雪擁藍關記》,《太和正音譜》紀君祥有《韓退之記》,趙明遠又有《韓湘子》。各劇中《升仙會記》究不知何人所撰。蓋元曲已失,可唱者尙流傳人間爾。 趙松雪子昂云:「院本中有娼夫詞,名曰『綠巾』詞,雖有絕佳者,不得並稱樂府。如黃幡綽、鏡敬磨、雷海青皆古名娼,止以樂名呼之,亘世無字。今趙明鏡訛傳趙文敬,張酷貧訛傳張國賓,皆非也。」又云:「良家子弟所扮雜劇,謂之『行家生活』;倡優所扮,謂之『戾家把戲』。蓋以雜劇出於鴻儒、碩士所作,皆良家也,彼娼優豈能辦此?」「故關漢卿以為:『不過供笑獻勤以奉我輩耳。子弟所扮,是我一家風月。』雖復戲言,甚合於理。」按:倡夫自春秋之世有之,蓋異類托姓者。今流傳趙明鏡有《啞觀音》、《錯立身》、《武王伐紂》三本,張酷貧有《汗衫記》、《高祖* 還鄉》、《薛仁貴衣錦還鄉》三本,紅字李二有《板踏兒》、《病楊雄》、《武松打虎》三本,花李郎有《釘一釘》、《相府院》二本,多不傳;獨《薛仁貴》、《武松》二曲,尙屬原撰,不可廢也。 《輟耕錄》:「達達樂器如箏、■{上竹下秦}、琵琶、胡琴、渾不似之類,所彈之曲與漢人曲調不同。其大曲牌名有十五調:一、【哈八兒圖】,二、【口溫】,三、【也葛倘兀】,四、【畏兀兒】,五、【閔古里】,六、【起土苦裡】,七、【跋四士魯海】,八、【舍舍弼】,九、【搖落四】,十、【蒙古搖落四】,十一、【閃彈搖落四】,十二、【阿耶兒虎】,十三、【桑哥兒苦不丁】(江南謂之『孔雀雙手彈』),十四、【答罕】(謂之『白翎雀雙手彈』),十五、【苦之把夭】(『品■{糹玄}』)。其小曲牌名有十七調:一、【阿廝闌扯弼】(『四盞曲雙手彈』),二【阿桑捺】(『花紅』),三、【哈兒火失哈赤】(『黑雀兒叫』),四、【洞洞伯】,五、【曲律買】,六、【者歸】,七、【牝疇兀兒】,八、【把擔葛失】,九、【削浪沙】,十、【馬哈】,十一、【相公】,十二、【仙鶴】,十三、【阿丁水花】,十四、【回回曲】,十五、【伉里】,十六、【馬黑某噹噹】,十七、【清泉噹噹】。」凡此,皆達達所彈曲調也。不可解者,半皆番語。 劉念台《人譜類記》:「今之院本,卽古之樂章。每演戲時,見有孝子、悌弟、忠臣、義士,雖婦人牧豎,往往涕泗橫流。此其動人最切,較之老生擁■{上巛下子}比、講經義,老衲登上座、說佛法,功効百倍。近時所撰院本,多是男女私媟之事,深可痛恨,而世人喜為搬演,聚父子兄弟,並幃其婦人而觀之。稍不自製,便入禽獸之門,可不深戒!」* 沈寵綏《度曲須知》:「北化為南,凡腔俱起於《洪武》而兼祖《中州》,一時有『海鹽腔』、『義烏腔』、『弋陽腔』、『青陽腔』、『四平腔』、『樂平腔』、『太平腔』之殊,雖口法不等,而北曲消亡矣。嘉、隆間有豫章魏良輔者,流寓婁東、鹿城之間,生而審音,憤南曲訛陋,別開堂奧,調用水磨,拍捱冷板,聲則平、上、去、入婉協,字則頭、腹、尾音畢勻,啟口輕圓,收音純細,所度曲皆『折梅逢使』 、『昨夜春歸』諸名筆,采於傳奇則有『拜星月』、『花陰夜靜』等詞,氣無煙火,別有腔板,絕非戲場聲口,名曰『崑腔』。自有良輔,而曲詞已極抽秘逞姸,後世依為鼻祖,洵曲聖也。」據此,則「崑腔」者,實魏良輔一人所創也。 《樂郊私語》:「海鹽少年多善歌,蓋出於澉浦楊氏。其先人康惠公梓與貫雲石交善,得其樂府之傳。今雜劇中《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、《敬德不伏老》,皆康惠自製。家僮千指,皆善南北歌調,海鹽遂以擅歌名浙西。」今俗所謂「海鹽腔」者,實法於貫酸齋,源流遠矣。 「弋腔」始弋陽,卽今「高腔」,所唱皆南曲。又謂「秧腔」,「秧」卽「弋」之轉聲。京謂「京腔」,粵俗謂之「高腔」,楚、蜀之間謂之「清戲」。向無曲譜,祗沿土俗,以一人唱而眾和之,亦有緊板、慢板。王正祥謂「板皆有腔」,作《十二律京腔譜》十六卷,**又有《宗北歸音》四卷以正之,謂:「『高腔』卽《樂記》『一唱三嘆』,有遺風之意也。凡曲藉乎絲竹者曰『歌』,一人發其聲曰『唱』,眾人成其聲曰『和』,其聲聯絡而雜於唱和之間者曰『嘆』——俗謂『接腔』。 * ** 目子案:或因印刷不清,原書只給「十二律京腔」劃了波浪線,表示書名。其實「十二律京腔譜」才是書名,「譜」字也應當放在書名號之內。 『嘆』,卽今『滾白』也。曲本混淆,罕有定譜,所以後學憒憒,不知整曲、犯調者有之,予故定為十二律,以為唱法,亦竊擬正樂之各得其所云。」皆立論甚新,幾欲家諭而戶曉;然欲以一人、一方之腔,使天下皆欲倚聲而和之,亦必不得之數也。 俗傳錢氏《綴白裘》外集,有「秦腔」。始於陝西,以梆為板,月琴應之,亦有緊、慢,俗呼「梆子腔」,蜀謂之「亂彈」。金陵許苞承云:「事不皆有徵,人不盡可考。有時以鄙俚俗情,入當場科白,一上氍毹,卽堪捧腹。此殆如冬烘相對,正襟捉肘,正爾昏昏思睡,忽得一詼諧訕笑之人,為我羯鼓解穢,快當何如!此外集所不容已也。」其論亦確。按:《詩》有正風、變風,史有正史、霸史,吾以為曲之有「弋陽」、「梆子」,卽曲中之「變曲」、「霸曲」也。又有「吹腔」,與「秦腔」相等,亦無節奏,但不用梆而和以笛為異耳。此調蜀中甚行。 「胡琴腔」起於江右,今世盛傳其音,專以胡琴為節奏,淫冶妖邪,如怨如訴,蓋聲之最淫者。又名「二簧腔」。 「女兒腔」亦名「弦索腔」,俗名「河南調」。音似「弋腔」,而尾聲不用人和,以■{糹玄}索和之,其聲悠然以長。 《文選長笛賦》:「聽簉弄者,遙思於古昔。」注云:「簉弄,蓋小曲。」按:漢樂府《滿歌行》等篇,謂之「大曲」。「小曲」,當對「大曲」言之,非若今之小曲也。* 《南史徐勉傳》:「武帝擇後宮吳聲、西曲女妓各一部,賚勉。」《通典》:「梁有吳安泰,善歌,後為樂令,初改西曲,以別江南《上雲樂》。」《樂府詩集》:「《西曲歌》出於荊、郢、樊、鄧之間,因其方俗,謂之『西曲』。」按:今以山、陝所唱小曲曰「西曲」,與古絕殊,然亦因其方俗言之。 今演劇多演神仙鬼怪以眩人目,然其名多荒誕。張果曰「張果老」,及劉海蟾曰「劉海戲蟾」,此類甚多,備見《神仙傳》及《雲笈七籖》。此不足論。取其略有依據者,別為後卷。*