記纂淵海 · 卷七十六

欽定四庫全書 記纂淵海卷七十六　　　宋　潘自牧　撰 祭祀部 郊祀 經昊天有成命郊祀天地也【詩並序】禋祀祀昊天上帝【周禮大宗伯】冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【大司樂】祭帝於郊所以定天位也【記禮運】故禮行於郊而百神受職焉【同上】因吉土以饗帝於郊【禮噐】饗帝於郊而風雨節寒暑時　祀帝於郊敬之至也【並同上】郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也噐用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至【郊特牲】祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旗十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也　郊之祭也大報本反始也【並同上】成七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛【春秋】襄七年夏四月四卜郊不從乃免牲孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也【左傳】成十七年九月用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛【公羊傳】嵗以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣【穀梁傳】 子昔者周公郊祀后稷以配天【孝經】郊者合百神於上天而祭祀之也【荀子】 史秦文公夢黃蛇自天下屬地遂問史史曰此上帝之證也君其祠之於是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉【漢郊祀志】漢文帝十四年黃龍見於成紀詔曰有異物之神見於成紀歳以有年朕幾郊祀上帝諸神禮官議毋諱以朕勞有司皆曰古者天子夏親郊祀上帝於郊於是帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤【本紀及郊祀志】武帝元鼎五年十一月辛巳朔旦冬至天子親郊詔曰廵祭后土以祈豐年望見泰一修天文防辛卯夜若景光十有二明朕甚念年歳未登飭躬齋戒丁酉拜況於郊【本紀】太始二年詔有司議曰徃者朕郊見上帝西登隴首獲白麟以饋宗廟　後元元年詔曰朕郊見上帝見羣鶴留止不以羅網靡所獲薦獻於泰畤光景並見【並同上】武帝定郊祀之禮祀太一於甘泉祭后土於汾隂【禮樂志】作郊祀歌十九章【同上】上初至雍郊五畤後常三歳一郊【郊祀志】後二年郊雍獲一角獸有司曰陛下肅祗郊祀上帝報享　天子始郊拜太一公卿言是夜有美光及晝黃氣上屬天【並同上】宣帝五鳳三年詔曰朕飭躬齋戒郊上帝祠后土神光並見或興於谷燭耀齋宮十餘刻【本紀】成帝建始元年作長安南北郊罷甘泉汾隂祠二年罷雍五畤辛巳上始郊視長安南郊詔曰廼者徙泰畤后土於南郊朕親飭躬郊祀上帝皇天報應神光並見【本紀】其後甘泉泰畤汾隂后土如故天子復親郊祀如前【郊祀志】光武隴蜀平後乃増廣郊祀髙帝配食位在中壇上【禮儀志】唐顯慶二年許敬宗與禮官等議曰六天出於緯書而南郊圜丘一也而?以為二物郊及明堂本以祭天而?皆以為祭太防五帝【唐禮樂志】?宗既已定開元禮天寳元年遂合祭天地於南郊【同上】?宗即位未郊見張九齡言願以迎日之至升紫壇陳采席定上位則聖典無遺矣【本傳】傳記祭天紫壇幄惟髙皇帝配天堂下西向紺幄紺席【漢官儀】 集及將祀天郊報地功祈福乎上?思所以為防肅肅之儀盡穆穆之禮殫然後以獻精誠奉禋祀曰允矣天子也【張平子東京賦】配天道尊近陽義重【梁簡文頌】美報崇本嚴恭展事受露流壇承風啟地潔粢登爼醇犧入饋【魏徴樂章】欽惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啓郊宮雲門駭聴雷鼔鳴空神其介祀景祚斯融【魏徴等作圜丘詩】疊壁凝影皇壇路編珠流彩帝郊前【同上】受昭華之玉允洽人神泥封祀之金大報天地【文粹虞帝廟碑】大君出震有事郊禋齋戒既肅馨香畢陳樂和禮備暖風春恭惟降福實頼明神【劉冕樂章】禋宗於地昭嘏於天惟馨薦矣既醉歆焉神之降福永永萬年【文粹樂章】肅我成命於昭黃只裘冕而祀陟降在斯五音克備八變聿施禮以琮玉薦厥茅借【賀知章樂章】除太壇柴太清受天命報天成竦皇心薦樂聲【開元樂章】兆南郊之正位乃陽事之所司【栁迎長日賦】 本朝古者大事皆避月晦南郊必用冬至之日周禮也皇祐四年當郊而日至在晦遂改為明堂藝祖四年郊日至亦在晦至期竇儼始上聞不得已乃用十六日甲子非日至而郊惟此一舉講之不素也【避暑録】國朝沿唐制置五使宰臣為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使知開封府為橋道頓迎使　南郊親祀酌獻用禧安之曲丹雲之爵金龍之杓挹於樽罍是曰清酌【防要】 祀五帝 經祀五帝則掌百官之誓戒與其具修【周禮太宰】祀五帝奉牛牲羞其肆【大司徒】以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以?璜禮北方【大宗伯】兆五帝於四郊【小宗伯】若禋祀五帝位誓百官戒於百侯奉其明水火【大司冦】春其帝太皥夏其帝炎帝中央土其帝黃帝秋其帝少皥冬其帝顓頊【記月令】 史漢髙祖問故秦時上帝祠何帝也羣臣對曰有白青黃赤帝之祠髙祖曰吾聞天有五帝而四者何也莫知其說於是髙祖曰吾知之矣廼待我而後成也廼立黑帝祠名曰北畤【前郊祀志】文帝時新垣平上言長安東北有神氣成五色若人冠冕焉宜立祠上帝以合符應於是作渭陽五帝廟明年帝以郊見渭陽五帝遂出長門若見五人於道北遂因其直立五帝壇祠以五牢　王莽奏周官兆五帝於四郊山川各因其方今五帝兆俱在雍五畤不合於古【並同上】昔在上古生為明王沒則配五行故太昊配木神農配火黃帝配土少昊配金顓帝配水此五帝者配天之神同兆於四郊報之於明堂或以為五精之神佐天育物前代莫之或廢【晉禮志】唐永徽二年以髙祖配五天帝以太宗配五人帝【唐禮樂志】 集金縣詔肆玉爼朝陳享薦黃道分派紫辰乃誠乃敬載享載禋【唐祀黃帝樂章】元鳥司春蒼龍登歳瑤席降神朱?享帝誠備祝嘏禮殫珪幣【祀青帝】昭昭丹陸奕奕炎方禮陳牲幣樂備箎簧瓊羞溢爼玉齊浮觴【祀赤帝】律應西成氣踵南呂珪幣咸列笙竽備舉苾苾蘭羞芬芬桂醑【祀白帝】陽月斯紀應鐘在侯載潔牲牷愛登爼豆既髙既逺無聲無臭【祀黑帝】 本朝乾徳二年太常禮院言舊例正月上辛祀昊天上帝以順祖配坐以五方帝為從祀【防要】 祀感生帝 本朝乾徳元年聶崇義請別祀赤帝為感生帝每正月別壇而祭從之二年太常禮院言舊例祀昊天上帝以五方帝為從祀且祀為感生尊而奉之也列於從祀降而卑之也欲望於上二日祀昊天上帝從祀之內不設赤帝一坐所貴顯特尊於感生帝奉勅冝依【防要】皇上淳祐丙午朔龍翔宮以奉感生帝每四時孟饗畢車駕臨幸行禮【抵報】 祠太一 史亳人薄誘忌奏祠太一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝於是天子立其祠長安東南郊其後人有上書言古者天子三年一用太牢其祠神三一天一地一泰一天子許之【史記漢武帝朝】武帝置壽宮神君神君最貴者曰太一其佐曰太禁【漢郊祀志】 傳記太一天之尊神祠在楚東以配東帝故曰東皇太一【楚辭注】 集吉日兮辰良穆將愉兮上皇撫長劔兮玉珥鏐鏘鳴兮琳琅瑤席兮玉瑱盍將把兮瓊芳蕙餚蒸兮蘭借奠桂酒兮椒漿揚枹兮拊鼔防緩節兮安歌陳竽瑟兮浩倡靈偃蹇兮姣服芳菲菲兮滿堂五音紛兮繁防君欣欣兮樂康【楚辭東皇太一】 本朝景祐二年章得象等言司天監生於淵奏祠九宮神位止用一局乞將九宮太一經依年飛移位次祭告謹按郄良過九宮有飛棊立成圖每歳一移兼推九州所生災害之法乞隨貴神每年飛棊之方旋定祭位從之其法自天聖七年己巳入歴太一在乙宮歳進一位飛棊廵行周而復始【防要】 祭日月 經圭璧以祀日月【周禮典瑞】郊之祭也大報天而主日配以月【記祭義】祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別外內以端其位【同上】王宮祭日也夜明祭月也【祭法】 史三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也【前賈誼傳防】漢武帝元鼎五年天子親郊見朝日夕月【本紀】朝日以五采夕月以少採【同上】祭日以牛祭月以羊彘【郊祀志】宣帝成山祠日萊山祠月【同上】建武二年初置郊兆於雒陽日月在中營內南道日在東月在西【祭祀志】魏文帝詔曰漢氏旦夕常於殿下東西拜日月煩防似家人之事非事天神之道也【晉禮志】魏明帝太和二年二月祀朝日於東郊八月夕月於西郊始得古禮　晉春分祀朝日於東秋分祀夕月於西【並同上】日月於壇第一等大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁桔【唐禮樂志】日以圭璧幣以青月以圭璧幣以白　大明青犢夜明白犢【並同上】傳記先王朝日夕月以教民事君【國語】禮日於東門之外禮月於西門之外【儀禮】祀日月於北郊以為地只也【通典】凡祭日月一嵗有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也郊之祭大報天而主日配以月三也日月祭天宗合祭日月四也【同上】 集朝日闓陽播氣甄曜垂明有赫圓宰深仁曲成日嚴蒼璧煙開紫營聿尊防享式降鴻禧【唐樂章】惟聖格天惟明享日帝郊肆類王宮戒吉珪奠春舒鍾歌曉溢禮雲克被斯文有秩【同上】 夕月測妙為神通防曰聖坎祀貽則郊禋展敬璧薦登光金歌動映【唐樂章】朏晨事舉天宗禮辟夜典涼秋隂明堪夕有齊斯防有牲斯碩穆穆其輝穰穰是積　晨儀式薦明祀惟光神物爰止靈暉載楊元端肅事紫幄興祥【並同上】 祭風雨 經以槱燎祀風師雨師【周禮大宗伯】兆風師於西郊兆雨師於北郊【小宗伯注】 史圓壇外營祀風伯雨師之屬【後祭祀志】以丙戌日祠風伯於戍地以己丑日祀雨師於醜地【同上】 本朝風伯雨師為小祀【祀令】 祭社稷 經湯既勝夏欲遷其社不可作夏社【書序】乃社於新邑【召誥】設其社稷之壝而樹之田主各以其地之所宜木【周禮大司徒】以靈皷皷社祭【鼔人】教帗與舞帥而舞社稷之祭祀【舞師】以血祭祭社稷【大宗伯】建國之神位右社稷【小宗伯】凡天地之大烖類社稷則為位【同上】社壝用大罍【鬯人】祭社稷則希冕【司服】獻禽以祭社【大司馬】掌珥於社稷【小子】社稷之中未施敬於民而民敬之【記檀弓】天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢【王制】祀社於國所以列地利也【禮運】禮行於社而百貨可極焉【同上】社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是以喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之道也【郊特牲】唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也【同上】王自為立社曰王社諸侯自為立社曰侯社【祭法】厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社【同上】社稷五祀是崇是奉【左傳】稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷因夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之【同上】夏後氏以松殷人以柏周人以栗【論語】 子犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷【孟子】 史漢髙祖立官社配以夏禹未立官稷至平帝時王莽等奏於官社後立官稷以夏禹配食官社后稷配食官稷世祖中興不立官稷【後漢志】建武二年立太社稷於洛陽【祭祀志】自漢至魏太社有稷而官社無稷故常二社一稷也【晉禮志】傳咸上表曰天子自為立社者為借田而報者也國以人為本人以谷為命故又為百姓立社而祈報焉帝社祝曰坤德厚載邦畿是保乃建帝社以神地道【並同上】魏太武謂古弼曰吾聞築社之役蹇蹷而築之端冕而事之神與之福【北史】北齊立太社帝社太禮三壇於國右【隋禮儀志】飾壇四面及陛而黃土全覆上焉其後遂改先農曰帝社又立帝稷【唐張齊賢傳】 傳記起大事動大眾必先有事乎社而後出謂之宜【爾雅】社者土地之宜也稷者五糓之主也【孝經援神契】南社惟梓西社惟栗北社惟槐【尚書逸篇】社皆有垣無屋樹其中以木有木者土主生萬物萬物莫善於木故樹木也【五經通義】天子社廣五丈諸侯半之其色東方青南方赤西方白北方黑冐以黃土故將封東方諸侯取青土苴以白茅各取其面以為封社【白虎通】王者諸侯所以俱兩社何俱有土之君也太社為天下報功王社為京師報功也王者所以有社稷者為天下求福報功也人非土不立非谷不食故封土立社示有主也【同上】社壇在東稷壇在西俱北面【通典】 集於惟大社官名后土是曰句龍功著上古徳配帝皇實為靈主克助播殖農正曰柱尊以作稷豐年是與【曹子建頌】社實隂低稷惟谷先率育萬類葉靈昊干霸德方將得號共工厥有才子實曰句龍庶物平施百姓熈雍陶恵救災決河流江棄亦播殖作乂萬邦克配二祀以報勲庸【何承天頌】厚地間靈方壇崇祀建以風露植之松梓勾萌既申芟作伊始恭祈粢盛克膺休祉【牛?睿社歌詩】粒食興教播厥有先尊神致潔報本惟防【稷歌詞】社祭土稷祭谷勾龍與棄乃其佐享【韓文】 祭山川 經望于山川【書舜典】望秩于山川【同上】奠髙山大川【禹貢】九山刋旅【同上】懐柔百神及河喬嶽【詩時邁】教兵舞帥而舞山川之祭祀【周禮舞師】以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤【大宗伯】兆山川丘陵墳衍各因其方【小宗伯】璋邸射以祀山川【典瑞】祀山川則毳冕【司服】乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祀山川【大司樂】天子祭天下名山大川諸侯祭名山大川之在其地者【記王制】五嶽視三公四瀆視諸侯【同上】季夏命四監養犧牲以供名山大川四方之神【月令】晉人將有事於河必先有事於惡沱齊人將有事於泰山必先有事於配林【記禮噐】先王之祭川也皆先河而後海【學記】山林川谷丘陵能出雲見怪物皆曰神有天下者祭百神【祭法】晉侯使屠蒯如周請有事於雒與三塗【左傳】山川之神則水旱疫癘之災於是乎祭之三代命祀祭不越望【並同上】三望者何望祭也祭泰山川海山川有能潤於百里者天子秩而祭之【公羊傳】天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封內者則不祭【同上】季氏旅於泰山子曰曽謂泰山不如林放乎【論語】 史秦令祠官所常奉天地名山大川於是自殽以東名山五大川二【史封禪書】名山大川禱祀用牛犢各一牢其圭幣各契也【同上】漢文帝修名山大川常祀而絶者有司以歳時致禮【前本紀】武帝建元詔曰河海潤千里其令祠官修山川之同為歳事【本紀】元封詔曰朕用事華山至於中嶽獲駮鹿【同上】宣帝詔曰蓋聞天子修祀山川古今通禮也夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為歳事以四時祠江海雒水祈為天下豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮【郊祀志】章帝詔曰今山川應典禮者尚未咸秩其議増修羣祀以祈豐年【後本紀】魏文帝黃初二年初禮五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沈圭璧【晉志】明帝太和四年遣使者以特牛祠中嶽　宋咸熈元年使使以璧幣禮祠華山【並禮樂志】 集海於天地間為物最鉅自三代聖王莫不祀事考於傳記而南海神次最貴在北東西三神河伯之上【韓文】 雩祭 經若國大旱則率巫舞雩【周禮司巫】旱暵則舞雩【女巫】仲夏大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈?實【記月令】雩宗祭水旱也【祭法】龍見而雩【左傳】雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何以書記災也【公羊傳】 史漢昭帝始元六年夏旱大雩不得舉火【前本紀】梁大雩圜丘壇於南郊之左祈五天帝及五人帝於其上卜日又徧祈社稷山林川澤就故地處大雩國南除地為墠祈百辟卿士於雩墠之左舞童六十四人為八列各執羽翳每列歌雲漢詩而畢【隋禮志】天監九年有事雩壇武帝以為兩既類而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽而為生養之始則雩壇應在東方遂移於東郊　又以雩祭燔柴之說乃停用柴從坎瘞典　北齊以孟夏龍見而雩祭太防五精帝於夏郊之東焉壇於上祈糓藉以藁桔若不雨則使三公祈於雩壇禮用玉幣有燎不設金石之樂選伎歌雲漢之詩於壇南【並同上】賀師仕齊以龍見請雩時藁阿那肱為錄尚書事大驚喜問龍何在作何顔色師曰此是龍星初見依禮當雩祭郊壇非謂真龍阿那肱忿然曰漢兒多事強知星宿祭事遂不行【北史】貞觀禮孟夏雩於南郊祀五天帝顯慶三年許敬宗與禮官議黜鄭?說而禮昊天上帝開元中王仲丘議月令大雩盛祭也宜兼用之以合大雩之義【唐禮樂志】傳記雩祭舞者吁嗟而請雨【爾雅注】 蜡祭 經國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物【周禮籥章】昔者仲尼與於蠟賓【記禮運】天子大蜡八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎貓為其食田防也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其宅【郊特牲】黃衣黃冠草服也　八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功【並同上】秋省而遂大蜡【明堂位】子貢觀於蠟子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蠟一日之澤非爾所及也【雜記】 史後周常以十月祭神農伊耆后稷田畯鱗羽臝毛介水庸坊郵表畷獸貓之神明日乃蜡祭於南郊如東郊儀【隋禮儀志】隋開皇四年詔後周夏後之時行姬氏之蠟考諸先代於義有違其十月行蠟者停可以十二月為臘【同上】蜡祭奏諴夏四方有祀八蜡酬功三時告勞一日為澤【晉樂志】唐蜡祭百神大明夜明在壇上神農伊耆各在其壇上后稷在壇東五官田畯各在其方五星十二次二十八宿五方之岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰井泉各在其方之壇龍鱗朱鳥騶虞元武鱗羽臝毛介水庸坊郵表畷於搜貓各在其方壇之後【唐禮樂志】元冕者蜡祭百神之服也【車服志】 傳記房?齡等議曰按月令蠟法唯祭天宗迎代蠟五天帝五人帝皆非古典今並除之季冬寅日蜡祭百神於南郊大明用犢二籩豆各四神農及伊耆氏各用少牢一籩豆與大明同【通典】 集日躔星紀大呂司辰歴象改次眾庶更新歳事告成八蜡報勤告成伊何年豐物阜報勤伊何農功是歸【晉裴秀詩】凝寒迫清祀有酒宴嘉平宿心何所道藉此慰中情【魏?詩】 本朝建隆四年和峴言蜡祭之禮始於伊耆氏王者因行臘蠟上享宗廟旁及五祀展其孝心盡物而示恭也至唐貞觀之際前寅蠟百神邜日祭社宮辰日臘享宗廟開元定禮三祭皆以臘辰以應土徳伏惟聖朝火徳合以戌日為臘而以前七日辛夘便行蠟恐未為宜若以祀事稍並即以申日蠟百神酉日祭太社太稷戌日臘享太廟太常禮院請同用戍臘一日從之【防要】 釋奠 經過大山川反行舍奠【周禮太祝】及郊饁獸舍奠於祖禰【甸祝】天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告【王制】凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之【文王世子】凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣【同上】 史魏齊王正始二年使太常釋奠以太牢祠孔子於辟雍以顔回配【晉禮志】後齊皇帝至學講畢以一太牢釋奠孔父配以顔回列軒垂樂八佾舞行三獻皇太子每通一經亦釋奠乗石山安車三師乗車在前三少從後而至學焉【隋禮儀志】隋國子寺每嵗以四仲月上下釋奠於先聖先師州郡學則以春秋仲月釋奠【同上】唐仲春仲秋釋奠於文宣武成王皆以上丁上戊【唐禮樂志】許敬宗等奏禮學官釋奠於先師鄭?謂詩書禮樂之官也四時之學將習其道故釋奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂則有司總祭先聖先師秦漢釋奠無文魏則以太常行事昔宋以學官主祭【禮志】 傳記齊武帝朝有司奏釋奠先聖先師未嘗令當行何禮用何樂時從喻希議用元嘉故事設軒垂之樂六佾之舞牲牢噐用悉依上公【通典】開元十一年詔春秋釋奠用牲牢【同上】 集乃修嘉薦於國之雍敬享先師以疇聖功【傅咸頌】講業既終禮師釋奠升觴析爼上下惟燕【摯虞頌】尊師重道釋奠崇祀【潘尼頌】敬恭祀典告奠聖靈禮屬觀盥樂薦歌笙【顔延之詩】告奠明祀觀道聖門【任昉詩】郡邑禮社稷孔子獨孔子用王者事以門人為配天子以下北面拜跪薦祭禮如親弟子者句龍棄以功孔子以徳固自有次第哉【韓文】本朝元豐七年詔自今春秋釋奠以鄒國公孟子配食文宣王位於兗國公之次荀況楊雄韓愈以世次先後從祀於左丘明等二十一賢之間並封伯爵【防要】 釋菜 經春入學舍采合舞【周禮大胥】仲春上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之【記月令】始立學者既興噐用幣然後釋菜不舞不授噐【文王世子】皮弁祭菜示敬道也【學記】 史魏道武天興四年命樂師入學習舞釋菜於先師【北儒林傳序】貞觀六年詔罷周公祠更以孔子為先聖顔氏為先師數臨幸國子學觀釋菜【唐儒學傳】 傳記孔頴達講經獻上釋菜頌【通典】 明堂 經我將祀文王於明堂也【周頌詩序】夏後氏世室殷人重屋周人明堂【周禮匠人】周公朝諸侯於明堂之位【記明堂位】明堂也者明諸侯之尊卑也　太廟天子明堂【並同上】祀乎明堂所以教諸侯之孝也【樂記】 子周公宗祀文王於明堂【孝經】夫明堂者王者之堂也【孟子】神農以時嘗糓祀於明堂【淮南子】 史漢武帝欲治明堂未曉其制度濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖天子從之是歳祀太一五帝於明堂修明堂如郊禮【前郊祀志】以十月甲子朔旦冬至日祀上帝於明堂【同上】元封二年作明堂於泰山下【本紀】備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣後【後儒林傳】章帝元和二年宗祀五帝於汶上明堂【本紀】宋武帝起明堂於國學之南丙巳之地【本紀】魏修明堂封軌議曰三代明堂其制一也五室之議得天數矣鄭?曰五室者象五行也九階者法九土四戸者達四時八牕者通八風誠不易之大范有國之常式若其上圜下方以則天地通水環宮以節觀覩茅蓋白盛為之質赤綴白綴為之戸牖皆典籍所載制度之明義也秦焚五典更變先聖故呂氏月令見九室之義大戴之禮著十二堂之文漢承秦法亦未能改東西二京俱為九室夫室以祭天堂以布政依行而祭故室不過五依時布政故堂不逾四月之與辰非所可法九與十二厥用安在宜則五室以為永制【北封軌傳】明堂者所以通神靈感天地出教化崇有徳黃帝曰合宮堯曰五府舜曰總章布政興治其來尚矣【隋牛?傳】則天毀乾元殿以其地立明堂其制淫侈無復可觀火焚之迄唐之世季秋大享皆寓圜丘【唐祭祀志】陳子昂說武后興明堂可謂薦圭璧於房闥以脂澤污漫之也子昂其聾瞽歟【本傳賛】黃帝曰合宮有虞曰總章殷曰陽舘周曰明堂斯皆路寢之驗知非別處【舊唐禮樂志】 傳記孔子觀乎明堂有善惡之狀興廢之誡又有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖焉子曰此周之所以盛也【家語】明堂之制下之溫濕不能及也上之寒暑不能入也木工不鏤示明之節也【晏子春秋】周明堂茅茨蒿柱土階三等以見節儉也【呂氏春秋】或以為明堂者文王廟周徳洽和結蒿茂大以為宮柱名曰蒿宮【同上】明堂九室一室有四戸八牖凡三十六戸七十二牖以茅屋上圜下方九室者取象陽數也八牖者隂數也取象八風三十六戶取六甲之爻六六三十六也上圜象天下方法地四闥者象四時也五室者象五行也【三輔黃圖】 集靈台明堂綂和天人【班東都賦】於昭明堂明堂孔陽聖皇宗祀穆穆皇皇上帝宴饗五位時序誰其配之世祖光武【詩】明堂者天子太廟所以崇禮其祖以配上帝者也東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰?堂中曰太室故雖有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太廟謹承天隨時之令昭令德宗祀之禮明前功百辟之勞起尊老敬長之義顯教幼誨穉之學朝諸侯選造士於其中故為大教之宮而四學具焉官司備焉譬如北辰居其所而眾星拱之萬象翼之教之所由生故言明堂事大義之深也取其宗祀之清也則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水圓如璧則曰辟雍其實一也【蔡邕論】肅肅明堂惟徳之光儀天矩地崇姬潤黃【虞通之頌】明堂者明乎天道者也所以明有功褒有徳崇大教明大政登假嚴禋欽宗修祀考經緯之長防應黃鐘之旋宮穆穆四門恊納四氣明明八牕均調八風思承天以接神故峻極乎皇穹【劉名濟賦】四圭邸蒼玉六變舞雲門香浮欝金酒煙繞鳳凰樽【梁元帝詩】大開明堂受朝賀諸侯劔佩鳴相磨【韓石皷歌】遂開明堂坐以治之 本朝皇祐二年帝曰明堂制度前代諸儒議論皆異將安適從文彥愽等對曰於孝經則雲宗祀文王於明堂於禮記則有明堂位在周官考工則有世室重屋之制然文畧不備余皆漢後諸儒雜引緯書各為議論故駁而不同帝曰明堂者布政之宮朝諸侯之位然則天子之路寢乎乃今之大慶殿是矣況明堂初祀天帝於此今之親祀不當因循尚於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂分伍室於內朕於禮事務罄嚴恭余以中禮為貴【防要】論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右個東之北為青陽左個【總章明堂?堂皆然】中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左個右個則青陽之右個乃明堂之左個明堂之右個乃總章之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也【朱文公集】太室精禋方集神明之貺篳門増耀亦沾慶賜之優【太一謝表】周同廟制蓋嚴配之所先漢比郊儀故精禋而為重【牋表類】率循三嵗之舊章時舉季秋之大享歴祼清廟升煙紫旻　防吉抄秋乗上辛之正氣肇 煙重屋修邃古之濶儀【並同上】 祖宗配侑 經生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於後稷故推配天焉【生民詩序】思文后稷克配彼天【周頌】 子莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝【孝經】史漢元封五年祠髙祖於明堂以配上帝因朝諸侯【前武帝紀】明帝永平二年宗祀光武於明堂以配五帝【後本紀】明堂所以尊其祖配上帝敬恭明祀永光孝道者也【晉紀瞻傳】唐永徽二年有司請以髙祖配五天帝太宗配五人帝長孫無忌等議自三代以來無父子同配於明堂者於是髙祖配於圜丘太宗配於明堂【唐祭祀志】 本朝治平元年王珪等議本朝祀儀季秋大饗明堂祀昊天上帝以真宗配今請以仁祖配循用周公嚴父之道錢公輔議謹按三代之祭郊以祭天明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之德者配焉明堂之祭以創業繼體之君有聖人之徳者配焉聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君遂為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之業而亦無配天之祭未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也孫忭等議按易豫之說曰先王以作樂崇徳薦之上帝以配祖考蓋若祖考可並配天者也仁宗置天下於大安者四十二年今不得配上帝之享甚非陛下所以嚴父之孝司馬光呂誨議前漢以髙祖配天后漢以光武配明堂古之帝王自非建邦啟土及造有區夏者皆無配天之禮宜遵舊典以真宗配五帝於明堂李受等議以仁宗與真宗並配明堂詔從珪等議【防要】 宗廟 經不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也【易震卦】王假有廟王乃在中也【渙卦】先王以享於帝立廟【同上】作廟翼翼【詩】於穆清廟肅雝顯相【周頌】新廟奕奕【魯頌】掌建國之神位左宗廟【周禮小宗伯】宗廟之中未施敬於民而民敬之【記檀弓】天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七【王制】王立七廟曰考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟逺廟為祧有三祧享嘗乃止【祭法】禮行於祖廟而孝慈服焉【禮運】宗祝辨乎宗廟之禮故後屍【樂記】宗廟之禮所以序昭穆也【中庸】凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢稻曰嘉蔬玉曰嘉玉幣曰量幣【曲禮】太廟之內敬矣君親牽牲大夫賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒【祭義】修宗廟敬祀事教民追孝也【坊記】丹桓宮之楹刻桓宮桷傳曰皆非禮也【春秋】大事於太廟躋僖公逆祀也【左傳】子宗廟致敬不忘親也【孝經】為之宗廟以鬼享之【同上】宗廟尚親【莊子】宗廟用享懐精氣也【文中子】 史叔孫通為奉常定宗廟儀法【前本傳】給宗廟粢盛【本紀】十四年詔曰朕獲執犧牲珪幣以事宗廟【同上】景帝元年禮官奉議髙帝廟宜為帝者太祖之廟孝文廟宜為帝者太宗之廟天子宜世世享祖宗之廟【本紀】元帝詔曰蓋聞明王制禮立親廟四親廟之奉萬世不毀所以明尊祖敬宗著親親也【韋元成傳】清廟祭祀追徃孝敬帝者之大事祖宗之所祗奉【後蔡邕傳】晉江左以後乃至宋齊皆立六廟【隋禮儀志】陛下踐祚宗廟之享未嘗親事竊惟聖情以乗輿一出所費無藝故忍孝思以便百姓而一代史官不書皇帝入廟將何以貽孫謀示來葉耶【唐馬周傳】 傳記宗廟之木主曰祏【說文】王者事宗廟至敬則福草生於宗廟之中【孫氏瑞應圖】君乗木而王其政昇平則福草生廟中【同上】遷廟之主古禮藏之而已廟即迭毀主則長存自古無瘞主之義梅福雲姬姓半天下祧主流出於戸明周之主四十二世並不毀也【栁氏家學錄】 集束帛從王事結纓奉清祀肅肅禁圍內翳然絶塵軌【孔欣詩】敬恭明祀孝道感通合樂維和展禮有容【顔峻樂辭】潔齊謝紛黷寂寥清廟靜肅敬示牲盛端服待嚴省【張率詩】本朝太祖見太廟所陳籩豆簠簋曰我之祖寧曽識此命撤去令進常膳享畢顧近臣曰卻令設向來禮噐俾儒士軰行事至今太廟先進牙盤後行禮【言行錄康節雲】姑以權宜而論之則莫若以僖祖擬周之后稷而祭於太廟之初室順祖為昭翼祖為穆宜祖為昭而蔵其祧主於西夾室太祖為穆擬周之文王為祖而祭於太廟之第二室太宗為昭擬周之武王而祭於太廟之第三室其太祖太宗又皆百世不遷而謂之世室真宗為穆其祧主亦且權藏於西夾室仁宗為昭為宗而祭於第四室亦為世室如太宗之制英宗為穆藏主如真宗之制神宗為昭祭第五室哲宗為穆祭第六室徽宗為昭祭第七室欽宗為穆祭第八室髙宗為昭祭第九室孝宗為穆祭第十室異時髙宗亦當為宗為世室如太宗仁宗之制三嵗合享則僖祖東向如故而自順祖以下至於孝宗皆合食焉則心為安而於禮為順矣【朱文公奏議】 原廟 史漢恵帝作復道叔孫通曰髙帝寢衣冠月出遊髙廟奈何乗宗廟道上行哉恵帝曰急壊之通曰人主無過舉願陛下為原廟渭北衣冠月出遊之益廣宗廟大孝之本乃詔有司立原廟【漢叔孫通傳觧雲原再也】恵帝思髙祖之悲樂沛以沛宮為髙祖原廟【漢志】漢祖宗嘗行幸處皆令郡國立廟　元帝罷郡國廟後帝寢疾夢神靈來譴罷諸廟祠土遂復焉【並同上】議者以為清廟之詩言交神之禮無不清靜今衣冠出遊有車騎之眾風雨之氣非所謂清靜也【韋?成傳】 本朝南京鴻慶宮奉太祖太宗真宗神御【防要】天聖八年置西京防景宮【同上】大中祥符五年十月聖祖降十二月作景靈宮奉聖祖【備要】元豐五年初詔景靈宮作十一殿至是殿成告遷神御【同上】 禘祫 經禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【記喪服小記】夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱千玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也【祭統】祫祭於祖則祝迎四廟之主【曽子問】祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺矣【公羊傳】大祫者何合祭也其合祭謂何毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食於太祖五年而再盛祭【同上】禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣【論語】或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌【同上】史光武朝張純奏曰三年一祫五年一禘禘之為言諦也諦定昭穆尊卑之義也祫者五糓成熟物備禮成故合聚飲食也帝從之【後張純傳】禘於首夏物皆未成故為小祫於秋冬萬物皆成故為大【隋禮儀志】有司議以為一禘二祫五年再盛宜通數而禘後置祫嵗數逺近二說不同鄭?用髙堂隆先三而後二徐邈先二後三而邈以謂二禘相去為月六十中分三十置一祫焉由是一禘一祫在五年之間合於再盛之義【唐禮儀志】 傳記祭宗廟所以禘祫何尊人君貴功徳廣孝道位尊徳盛所及彌逺【白虎通】三年一祫五年一禘以衣服想見其顔色三日齋思親志意想見所好意喜然後入廟【禮稽命驗】 本朝宗廟之制今日雖未及議尚期興復之後還反舊都則述神宗之制而一新之以正千載之謬成一王之法使昭穆有序而祫享之禮行於室中則又善之大者也【朱文公奏議】 四時祭 經禴祠烝嘗於公先王【詩天保】以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【周禮大宗伯】春祀夏禴祼用雞?鳥彞其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝祼用斝?黃彞其朝獻用兩著尊其饋獻用兩一尊【諸尊?】天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【記王制】諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【同上】礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也【祭統】仲春獻羔開氷孟夏以彘嘗麥仲夏以雞嘗黍孟秋天子嘗新仲秋以犬嘗麻皆先薦寢廟【月令】史廟以藏主以四時祭【後祭祀志】 傳記年祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟歳二十五祠便殿嵗四祠【通典】 本朝元豐詔以四孟月朝獻景靈宮紹聖詔景靈宮朝獻分兩日【防要】 功臣配享 經茲大享於先王爾祖其從與享之【書盤庚】凡有功者銘書於王之太常祭以大烝【周禮司勲】 史魏青龍元年詔祀故大將軍夏侯惇大司馬曹仁車騎將軍程昱於太祖廟庭注云書載詔曰昔先王之禮於功臣存則顯其爵祿歿則祭於大烝故漢氏功臣祠於廟庭大魏元功之臣功勲優著終始昭明者其皆依禮祀之【魏志】 傳記貞觀十二年有司言禘祫之日功臣並得配享【通典】本朝趙忠獻王【普】曹武恵王【彬】配享太祖廟庭李文靖公【沆】王文正公【旦】曹武穆公【瑋】配享真宗廟庭呂文靖公【夷簡】配享仁宗廟庭韓忠獻王【琦】曽宣靖公【公亮】配享英宗廟庭富文忠公【弼】配享神宗廟庭司馬文正公【光】配享哲宗廟庭陳文正公【康伯】配享髙宗廟庭【言行録】 記纂淵海卷七十六