集注太玄經 · 讀玄

讀玄 余少之時，聞《玄》之名而不獲見，獨觀揚子之《自序》稱《玄》盛矣。及班固為《傳》，則曰：劉歆嘗觀《玄》謂雄曰：空自苦。今學者有祿利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐後人用覆醬瓿也。雄笑而不應。諸儒或譏，以為雄非聖人而作經，猶春秋吳楚之君僭號稱王，蓋誅絕之罪也。固存此言，則固之意雖愈於歆，亦未謂《玄》之善如揚子所云也。余亦私怪揚子不贊《易》而別為《玄》。《易》之道，其於天人之緼備矣。揚子豈有以加之，乃更為一書？且不知其焉所用之，故亦不謂揚子宜為《玄》也。及長學《易》，苦其幽奧難知，以為《玄》者賢人之書，校於《易》，其義必淺，其文必易。夫登喬山者，必踐於坱埤#1；適遼海者，必沿於江漢。故願先從事於《玄》，以漸而進於《易》，庶幾乎其可跂而望也。於是求之積年，乃得觀之。初則溟涬漫漶，略不可入。乃研精易慮，屏人事，而讀之數十過，參以首尾#2，稍得窺其梗概。然後喟然置書嘆曰：嗚呼！揚子直大儒者邪#3。孔子既沒，知聖人之道者，非揚子而誰？孟與荀殆不足擬#4，況其餘乎？觀《玄》之書，昭則極於人，幽則盡於神；大則包宇宙，細則入毛髮。合天地人之道以為一#5，刮其根本#6，示人所出#7，胎育萬物而兼為之母#8。若地履之而不陷也，若海挹之而不可竭也。天下之道，雖有善者，其蔑以易此矣。考之於渾元之初，而玄已生。察之於當今，而玄非不行。窮之於天地之末，而玄不可亡。叩之以萬物之情而不漏，測之以鬼神之狀而不違，概之以六經之言而不悖。藉使聖人復生，視《玄》必懌然而笑，以為得己之心矣。乃知《玄》者所以贊《易》也，非別為書以與《易》競也。何歆、固知之之淺而過之之深也？或曰：《易》之法與《玄》異，揚子不遵《易》而自為之制，安在其贊《易》乎？且如與《易》同道，則既有《易》矣，何以《玄》為？曰：夫畋者所以為禽也，網而得之與弋而得之，何以異哉？書者所以為道也，《易》，網也，《玄》，弋也，何害？不既網而使弋者為之助乎，子之求道亦膠矣。且揚子作《法言》，所以准《論語》；作《玄》，所以准《易》。子不廢《法言》而欲廢《玄》，不亦惑乎？夫《法言》與《論語》之道，庸有異乎？《玄》之於《易》，亦然。大廈將傾，一木扶之，不若眾木扶之之為固也。大道將晦，一書辨之，不若眾書辨之之為明也。學者能專精於《易》，誠足矣。然《易》，天也，《玄》者所以為之階也。子將升天，而廢其階乎？先儒為《玄》，解者多矣。然揚子為文既多訓詁，指趣幽邃，而《玄》又其難知者也。故余疑先儒之解未能盡契揚子之志，世必有能通之者，比老終且學焉。 #1『埤』原作『理』，據四部備要本（以下簡稱備要）、百子全書本（以下簡稱全書）改。 #2『參以』原作『蓋以』，據備要、全書本改。 #3『揚子」原作『揚人』，『直』原作『善』，據備要、全書本改。 #4『孟』原脫，據備要、全書本補。 #5『為一』原作『為之』，據備要、全書本改。 #6『刮其』原作『 刮兵』，據備要、全書本改。 #7『 所出』 原作『下出』，據備要、全書本改。 #8『母』原作『毋』，據備要、全書本改。