近思錄譯文 · 譯文 卷十三 異端
13·1、明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子只辟楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子辟之，所以廓如也。
[譯文]程顥說：楊墨的危害，比申韓（法家）更嚴重。佛老（佛教和道家）的危害，又比楊墨更嚴重。楊朱主張為我（極端個人主義），這有違於義。墨子主張兼愛（無差別的愛），這有違於仁。申韓（法家）的學說淺薄且容易看出其弊端，所以孟子只批判楊墨，因為他們的學說迷惑世人太嚴重了。佛老的學說言辭接近道理，又非楊墨所能比，所以它們造成的危害尤其嚴重。楊墨的危害，也經過孟子的批判，所以（他們的學說）被廓清得差不多了。
13·2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如"師也過，商也不及"，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。
[譯文]程頤說：儒者應該潛心於正道，不容有絲毫偏差。開始時可能很微小，但最終可能無法挽救。比如「師也過，商也不及」，在聖人的中庸之道中，子張（師）只是過於寬厚，子夏（商）只是不夠寬厚。然而，過於寬厚會逐漸走向兼愛，不夠寬厚則容易走向為我。他們的過與不及都源於儒者，但最終卻走向了楊墨的極端。至於楊墨，他們也未至於無父無君的地步。孟子將他們推向這個極端，是因為他們必然會導致這樣的結果。
13·3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故"君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比"。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於"敬以直內"則有之矣，"義以方外"則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。
[譯文]程顥說：道之外沒有物，物之外沒有道。天地間，沒有一處不是道。即如父子之間，父子之情就在親愛中體現；君臣之間，君臣之禮就在嚴肅中體現。以至於夫婦、長幼、朋友，無一不是道。這就是道不可須臾離開的原因。然而，那些毀壞人倫，拋棄君臣父子之道的，他們離道就太遠了。所以「君子對於天下，沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣，只講求義理」。如果有一定要怎樣或一定不要怎樣，那就與道有了間隔，不是天地的全體了。佛教的學說，在「敬以直內」（內心恭敬正直）方面是有的，但在「義以方外」（行為符合道義）方面卻沒有。所以固執的人陷入枯槁，通達的人變得放縱。這就是佛教的教義之所以狹隘的原因。我們的道則不同，只是率性而為。這個道理，聖人在《易經》中已經詳細闡述了。
13·4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰："盡其心者，知其性也。"彼所謂識心見性是也。若存心養性一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。或曰："釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。"先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？
[譯文]佛教原本害怕生死，為了利益難道是公道嗎？他們只追求精神上的超越而不重視世俗的學問。那麼，他們精神上的超越又怎麼可能正確呢？原本就不相連屬，只是有間斷，這並非真正的道。孟子說：「盡其心者，知其性也。」佛教所說的識心見性就是這個意思。但如果說到存心養性這一層面，他們就沒有了。他們固然說出家獨善其身，但對於道的本體來說卻是不足的。有人說：「佛教的地獄等說法，都是為了嚇唬那些根器淺的人，讓他們行善。」先生說：至誠可以貫通天地。人尚且有不被教化的，難道設立一個虛假的教派就能教化人嗎？
13·5、學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而復戒以放鄭聲，遠佞人，曰："鄭聲淫，佞人殆。"彼佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。只是能使人移，故危也。至於禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。
[譯文]學者對於佛教的學說，應當像對待淫聲美色一樣遠離它。不然，就會不知不覺地陷入其中。顏淵問怎樣治理國家，孔子既告訴他二帝三王的事跡，又告誡他要遠離鄭聲（淫靡之音）和佞人（善於花言巧語的人），說：「鄭聲淫，佞人殆。」佞人只是對別人諂媚，但對自己卻是危險的。因為他們能使人改變心志，所以危險。至於禹的話：「何畏乎巧言令色？」巧言令色直接讓人畏懼，只是需要這樣警惕謹慎，還恐怕不能避免。佛教的學說，更不需要經常警惕。到了自己自信不疑的時候，就不會被迷惑了。
13·6、所以謂萬物一體者，皆有此理。只為從那裡來，"生生之謂易。"生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，終不道放下石頭，惟嫌重也。
[譯文]之所以說萬物一體，是因為它們都有這個理。只是從那裡來，「生生之謂易。」生則同時生，都完整地體現了這個理。人能推究它，物則因氣昏而不能推究。不能說它們沒有這個理。人只因自私，只在自己的軀殼上打主意，所以看道理就小了。放下這個身體，把萬物都看作一樣，就會覺得非常快活。佛教因為不知道這個道理，所以在自己身上打主意。奈何這個身體不能放下，所以就厭惡它。要想去掉根塵（六根六塵，佛教用語，指眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵），因為心源不定。所以要做到像枯木死灰一樣。但這樣並沒有道理。要有這個道理，除非是死了。佛教其實是愛惜身體，放不下，所以說這麼多。比如負版之蟲（一種只能背負自己甲殼的蟲），已經載不動了，還往自己身上加東西。又如抱石投河，因為石頭重而更加下沉，卻不說放下石頭，只嫌重。
13·7、人有語導氣者，問先生曰："君亦有術乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，飢食而渴飲"，"節嗜欲，定心氣"，如斯而已矣。
[譯文]有人談論導氣（養生的方法），問先生說：「您也有這樣的方法嗎？」先生說：我曾經「夏葛而冬裘，飢食而渴飲」，「節嗜欲，定心氣」，僅此而已。
13·8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？
[譯文]佛教不認識陰陽晝夜死生古今，怎麼能說他們的形而上與聖人相同呢？
13·9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其跡。有是心則有是跡。王通言心跡之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。
[譯文]佛教的學說，如果想窮盡它的學說然後取捨它，那麼它的學說還沒有窮盡，人就已經被佛教化了。只從它的表象上考察它。它這樣設立教義，那麼它的心（本意）究竟如何呢？很難只取其心而不取其表象。有這樣的心就會有這樣的表象。王通說心跡的分別，就是亂說。所以不如先從表象上斷定它與聖人不合。它的話有與聖人相合的地方，那麼我們自己的道本來就已經有了。有不合的地方，自然就不取。這樣立定腳跟，反而省事。
13·10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。若言居山林間，保形鍊氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。
又問："揚子言聖人不師仙，厥術異也。聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。
[譯文]問：神仙的說法有嗎？答：如果說白日飛升之類的，則沒有。如果說居住在山林間，保養形體鍊氣以延年益壽，則有之。比如一爐火，放在風中就容易熄滅，放在密室里就難熄滅。這是有道理的。
又問：「揚子（揚雄）說聖人不學仙術，因為他們的方法不同。聖人能做這類事嗎？」答：這是天地間的一個賊。如果不是竊取造化的機巧，怎麼能延年呢？如果聖人肯做，周公孔子早就做了。
13·11、謝顯道歷舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多，只是本領不是，一齊差卻。
[譯文]謝顯道一一列舉佛教與儒家的相同之處，問伊川先生。先生說：雖然相同之處很多，但根本的立場不對，所以一切都錯了。
13·12、橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範圍天用，反以六根之微，因緣天地明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢幻人世，明不能究其所從也。
[譯文]張載說：佛教妄自揣度天性，而不知道限制天地的用度，反而以六根（眼耳鼻舌身意）的微小，因緣天地的明理而不能窮盡，就誣衊天地日月為虛幻。他們把自己的作用局限於一身之小，沉溺於虛空之大。這就是他們所說的大和小都偏離了中庸之道的原因。他們說得太過了，就把整個宇宙看成是塵埃；他們說得太小了，就把人世看成是夢幻。這能說是窮理嗎？不知道窮理而說是盡性可以嗎？說無所不知可以嗎？把宇宙看成塵埃，是認為天地有窮盡；把人世看成夢幻，是不知道它的根源。
13·13、大易不言有無。言有無，諸子之陋也。
[譯文]《周易》不言有無。言有無，是諸子百家的淺陋之見。
13·14、浮圖明鬼，謂有識之死，受生迴圈。遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄，可謂知人乎？天人一物，輒生取捨，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指"遊魂為變"為輪迴，未之思也。大學當先知天德，知天德則知聖人，知鬼神。今浮圖極論要歸，必謂死生流轉，非得道不免。謂之悟道可乎？自其說熾傳中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取。淪胥其間，指為大道。乃其俗達之天下，致善惡知愚。男女臧獲，人人著信。使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡。未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其蔽。自古詖淫邪遁之辭，翕然並興。一出於佛氏之門者，千五百年。向非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非計得失哉！
[譯文]佛教宣揚鬼神，說有意識的死後會受生輪迴。於是人們就厭惡痛苦而尋求解脫，這能說是知鬼嗎？把人生看作虛妄，這能說是知人嗎？天和人是一體的，卻隨意取捨，這能說是知天嗎？孔孟所說的天，就是佛教所說的道。迷惑的人把「遊魂為變」解釋為輪迴，這是沒有思考的。大學之道首先要知道天德，知道天德就知道聖人，知道鬼神。現在佛教極力宣揚的，必然是說生死流轉，不得道就不能解脫。這能說是悟道嗎？自從佛教的學說熾熱地在中國傳播開來，儒者還沒有來得及窺見聖學的門牆，就已經被佛教引走了。他們淪陷其中，把佛教當作大道。於是這種風氣傳遍天下，導致善惡智愚、男女貴賤都信以為真。使英才豪傑，生來就沉溺於耳目之欲和安逸之事，長大後又師從世俗儒者崇尚的言論。於是他們被蒙蔽驅使，認為聖人可以不修而達，大道可以不學而知。所以還沒有了解聖人的心，就認為不必求其跡；還沒有見到君子的志向，就認為不必學其文。這就是人倫不察、庶物不明、治理疏忽、道德混亂的原因。異端邪說充斥耳目，上面沒有禮制來防止其虛偽，下面沒有學問來考察其弊端。自古以來那些邪僻淫邪遁世的言辭，一下子都興盛起來。都出自佛教之門，已經有一千五百多年了。如果不是獨立不懼、精一自信、有過人之才的人，又怎麼能在這其中站穩腳跟，與他們爭辯是非得失呢！