近思錄譯文 · 譯文 卷五 克己

5·01 濂溪先生曰：君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉？「吉凶悔吝生乎動」。噫，吉一而己，動可不慎乎！——周敦頤《通書·乾損益動》 [譯文]周敦頤說：君子勤勉不息以求達到誠的境界，然而必須戒除憤怒，堵塞慾念，遷善改過，而後才能達到誠的境界。乾道的功用善處在此，損卦益卦的大道理也無過於此，聖人的思想深邃呀！《周易·繫辭》說：「吉凶悔吝生乎動。」噯，「吉與凶，悔與恨」中有利的只有一個「吉」字而已，可以不慎重地對待自己的言行心念嗎？ 5·02 濂溪先生曰：孟子曰：「養心莫善於寡慾。」予謂養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。——周敦頤《濂溪集》第九《養心亭說》 [譯文]周敦頤說：「孟子說：『修養心性沒有比寡慾更好的了』。」我則認為修養心性不能停留在寡慾而存守善性的地方。減少欲望以至於沒有私慾，到了沒有私慾的地方，誠實無欺、真實無妄這些聖賢的品質就能確立了，聖智之光明就能通達天下事理了。誠立是賢，明通是聖。 5·03 伊川先生曰：顏淵問克己復禮之目，夫子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者身之用也，由乎中而應乎外，制於外所以養中也。顏淵「請事斯語」，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。視箴日：心兮本虛，應物無跡；操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則迂；制之於外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。聽箴曰：人有秉彝，本乎天性；知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定；閑邪存誠，非禮勿聽。言箴曰：人心之動，因言以宣；髮禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好；吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支；己肆物懺，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！動箴曰：哲人知幾，誠之于思；志士厲行，守之於為。順理則裕，從欲惟危；造次克念，戰兢自持；習與性成，聖賢同歸。——《二程文集》卷八《四箴》 [譯文]程頤說：顏淵問克己復禮的具體內容，孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」視、聽、言、動這四個方面都是人身的功用，都由人內心的支配而與外在事物相互感應，而約束視聽言動這些外在行為的又是存養心性的方法。顏淵請求實行孔子這些話，所以他已經接近於聖人。後代學聖人的人，也應該牢記心中而不忘。所以我作了四箴來自我提醒。視箴說：心本是虛靈的，隨外物之感應而無形跡。操持的關鍵，在於立個視的準則。物慾交相蔽塞於眼前，人心就會隨物遷移而失其本。制約了外在的目視，作到非禮不視，這樣來安定內心。作到克已復禮，久後就能使得心誠。聽箴說：人生秉持著天道之常，這來源於人的天性。如果在物慾的引誘下心智隨物遷化，就會喪失先天秉持之正。那些卓然的先知先覺的聖人呀，心有主宰有所定止不為物慾引誘而動，我們要防範邪念以存守內心之誠，就該作到不合禮法的話不去聽。言箴說：人心中思慮之動，借著言語來表達；語言出口要禁絕輕狂與虛謬的話，內心才能靜定而主一。何況言語乃是作人的關鍵，它能使人和好也能挑動戰爭。自身的吉凶榮辱，也都由語言招致。輕易出口的話近於荒誕，囉嗦煩瑣的話近於虛偽，自己說話放肆了就會衝撞別人，自己說了背理的話就會有人來跟你過不去。不合禮法的話不說，可敬可佩呀先哲的垂訓！動箴說：明哲的人能發現事物之幾微，在內心思慮剛動時就能存誠。有志之士勉力行事，在做事的時候能守之以正。順理做事就能安定從容，放任自己的私慾去做就會危險。倉促匆忙中能夠念善，戰戰兢兢地守持著善行，習慣中善的一性養成了，也就同聖賢一樣。 5·04 《復》之初九曰：「不遠復，無祗悔，元吉。」傳曰：陽，君子之道，故復為反善之義。初，復之最先者也，是不遠而復也。失而後有復，不失則何復之有？惟失之不遠而復，則不至於悔，大善而吉也。顏子無形顯之過，無子謂其庶幾，乃「無祗悔」也。過既未形而改，何悔之有？既未能「不勉而中」，所謂不欲逾矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃「不遠復」也。學問之道無他，惟其知不善則速改以從善也。——《程氏易傳·復傳》 [譯文]《周易·復卦》的初九爻辭說：「走得不遠又返回，沒有大的悔恨，大吉。」程頤解釋說：《復卦》初九這一陽爻，陽是代表君子之道，所以這復就是返回善道的意思。它是初爻，是陽之復生在最前的，是走得不遠就回來了。世上的事必先有失然後有復，不失去哪裡有復？只因為失去得不遠就回來了，就不至於有悔恨，所以大善而吉也。顏回沒有表現成實際行為的過失，孔子說他品德修養已經差不多了，就是「沒有大的悔恨」。過錯既然還沒有形成就改了，會有什麼悔恨呢？但既然未能作到不用努力就從容中道，也就是孔子說的從心所欲不超越規矩，那他還是有過錯。但他智明而行剛，所以一有不善，沒有不自知的；已經發現，沒有不立即改正的，所以不至於有悔恨，也就是「走得不遠返回」啊。學問之道沒有別的，只是知道自己有不善就迅速改正以回到善上來呀。 5·05 《晉》之上九：「晉其角，維用伐邑，歷吉，無咎，貞吝。」傳曰：人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷於厲，而吉且無咎也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。雖自治有功，然非中和之道，故於貞正之道為可吝也。——《程氏易傳·晉傳》 [譯文]《周易·晉卦》上九爻辭說：「這一爻處晉卦的上方，象卦的角而為剛，只有用來討伐不服的城邑，這是化危厲為吉而至無咎。但嚴格來說，仍屬於羞吝。」程頤解釋說：人的自我修治，剛到極點則守道就更加堅固，進到極點向善就更為迅速。象上九這一爻，用這種精神自我修治，雖然傷於過分嚴厲，但還是無害的。嚴厲不符安定中和之道，但用於自修則有功效。儘管自修有效，但不是中和之道，嚴格來說仍是可羞吝的。 5·06 損者，損過而就中，損浮末而就本實也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；婬酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於徵討。凡人慾之過者，皆本於奉養。其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流於末者，人慾也。損之義，損人慾以復天理而已。——《程氏易傳·晉傳》 [譯文]損卦的意思，是減損去過分的而趨向中正，減損去虛浮的末流而接近原本的實在。天下為害的事，無一不是由於末流的過分。高峻的宮宇，雕飾其牆，居室之奢，本原於遮蔽風雨的房屋；酒池如肉林的奢費，本原於免人饑渴的飲食；婬刑酷虐的殘民之政，本原於為收其威的刑罰；窮兵黷武，本原於徵討。大凡人的物質欲望過分者，都本於正常的奉養。其流變離根本遠了，就成為毒害。先王制定其根本之制時，本於天理；後人流於虛浮時，就是徇人慾了。損卦的意思，就是減損人慾以恢復天理。 5·07 夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。若心有所比，以義之不可而決之，雖行於外不失其中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。故《夬》之九五曰：「莧陸夬夬，中行無咎。」而《象》曰：「中行無咎，中未光也。」夫子於此，示人之意深矣。——《程氏易傳·夬傳》 [譯文]人能做到心正意誠，才能行於至中至正之道，內心德行充實而光輝顯揚於外。如果心中與不善者有朋比，只是由於大義不允許而與之決斷，那麼儘管外在行為不失其中正之義，可以沒有妨害，但就其中道說不能算是誠而有光輝的。因為人心一有所欲，就偏離大道了。所以《夬》卦的九五爻辭說：「馬齒莧決而又決，中道而行無害。」而《象》辭卻說：「雖然中道而行無害，但內心不算光明。」孔老夫子在這裡要告訴人的道理深刻呀。 5·08 《節》之九二，不正之節也。以剛中正為節，如懲忿窒欲，損過抑有餘是也。不正之節，如嗇節於用，懦節於行是也。——《程氏易傳·節傳》 [譯文]《節卦》的九二爻，是不正之節，不當節制而節制。以剛中正為節，即應當節制而節制的，如制止忿怒，堵塞貪慾，損省過分的，抑制盈餘的都是如此。不正之節，如吝嗇的節省用度，懦弱的節制行為都是這樣。 5·09 人而無克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，則亦難能也，謂之仁則未可也。此原憲之問，夫子答以知其難，而不知其為仁。此聖人開示之深也。——《程氏易傳·論語解》 [譯文]人能做到無好勝、自誇、怨恨、貪心這些毛病，只有仁德的人才能做到。有這些毛病而能制約著自己不去這麼做，也算是難能可貴的了，但說這就是仁人則不可。這是原憲的提問，孔子回答他說：可以說是難能可貴的了，若說是仁人，我不能同意，這可見聖人開示後學的深刻呀。 5·10 明道先生曰：義理與客氣常勝，只看消長分數多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣，消散得漸少，消盡者是大賢。——《二程遺書》卷一 [譯文]程顥說：「人身上義理與客氣互相爭鬥常常互有勝負，只看雙方消長比例的多少，來區分君子和小人。義理所得漸多，則自然能清楚自己身上的客氣而加以控制，客氣消散得漸漸地少，消盡客氣的人是大賢。 5·11 堯夫解「他山之石可以攻玉」：玉者溫潤之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得他個粗礪底物，方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防，如此便道理出來。——《二程遺書》卷二上 [譯文]邵雍解釋「他山之石可以攻玉」這句話說：玉是溫和細潤的東西，如果拿兩塊玉相磨，必然磨不成，需要有一個粗礪的東西，才能磨出玉來。這就好比君子與小人相處，被小人欺凌，就能修治反省自身迴避小人，可以震動他的心意，堅韌他的性情，增加他的能力，預防發生禍患。這樣一來，道理也就在君子身上體現出來了。 5·12 獵，自謂今無此好。周茂叔曰：「何言之易也？但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。」後十二年，因見，果知未。——《二程遺書》卷七 [譯文]程顥曾說：打獵，我自認為已經沒有這個嗜好了。周敦頤聽了說：「你說得多麼簡單呀！你只是這種意念潛隱著沒有暴露出來，有朝一日萌動了，就又和以前一樣嗜好了。」此後十二年由於見到打獵的，不覺有喜好之心，方能說明未能斷除這種嗜好。 5·13 問：不遷怒，不貳過，何也？《語錄》有怒甲不移於乙之說，是否？伊川先生曰：是。曰：若此則甚易，何待顏子而後能？曰：只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難，須是理會得因何不遷怒。如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本怒也。譬如明鏡，好物來時便見是好，惡物來時便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒於室而色於市。且如怒一人，對那一人說話，能無怒色否？不能怒一人而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役於物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人之心如止水。——《二程遺書》卷十八 [譯文]有人問：不遷怒，不貳過，是什麼意思呢？先生您的《語錄》上有對甲怒不移到乙身上的說法，對嗎？程頤說：對的。又問：如果這樣的話不遷怒非常容易，哪裡非要顏回這樣的大賢才能做到呢？程頤說：只是說得粗淺了，諸位便認為容易，這恐怕是最難的了，應該領會顏回因為什麼不遷怒。比如舜誅四凶吧，怒的根源在四凶，和舜有什麼關係。這是由於這人有可怒的事才對他發怒，聖人心中原本是沒有怒的，聖人之心就好比一面明鏡，好的事物來了就照見好，惡的東西來了就照見惡，鏡子本身哪曾有好和惡呢？世俗的人固然有在家裡生了氣卻到鬧市上給人臉色看的。比如因一人發怒，對那一人說話，能沒有怒色嗎？有能對這一個人發怒而不對別人發怒的人，能夠忍到這地步，已經是很懂得義理了。至於說聖人因物之可怒而怒而自心未嘗有怒，這恐怕是很難很難的。君子役使外物，以外物之可喜可怒而應之以喜怒，小人被外物役使，其心隨外物的感染而喜怒。現在的人看到有可喜可怒的事，自己也用一分喜怒去奉陪，這也太勞累了。聖人之心就象靜止的水，萬物畢照而自身凝然不動。 5·14 明道先生曰：人之視最先，非禮而視，則所謂開目便錯了。次聽、次言、次動，有先後之序。人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不作，其樂可知。有息則餒矣。——《二程外書》卷三 [譯文]程顥說：人的視、聽、言、動，視在最先。如果非禮而視，那就是所謂的一睜眼就錯了。其次是聽，其次是言，其次是動，有個先後的順序。人能除去自己的私慾，就心寬體胖，對上不愧於天，對下不愧於人，其中之樂可想而知。這種樂一停息，人就氣餒。 5·15 謝子與伊川先生別一年，往見之，伊川曰：相別一年，做得是工夫？謝曰：也只去個矜字，曰：何故？曰：子細檢點得來，病痛盡在這裡。若按伏得這個罪過，方有向進處。伊川點頭，因語在坐同志曰：此人為學，切問近思者也。——《二程外書》卷十二 [譯文]謝良佐與程頤分別一年，去見程頤。程頤問：相別一年，學問上下的是什麼工夫？謝良佐說：也只是去掉一個矜字。程頤問：為什麼如此？回答說：仔細檢查起來，一切病根，都在這矜字里。如果能按得住伏得下這矜字，避免了矜帶來的罪過，而後學問才有精進。程頤點頭，順勢告訴在坐的同學人說：這人為學，能懇切地發問並就眼前的問題思考。 5·16 橫渠先生曰：「湛一氣之本，攻取氣這欲，口腹於飲食，鼻舌於臭味，綿攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。——張載《正蒙·誠明》 [譯文]張載說：清淨純粹是氣的本體，取得外物是氣的欲望，口腹對於飲食，鼻舌對於氣味和滋味，都是感受外物之性的表現。那些明白大德的人對於外物，不過適足而已，不讓過分的嗜欲連累其本善之心。本心是根本，是大端，嗜欲是末端，是細節，他們不會因小害大，不會因末節喪失根本。 5·17 惡不仁，是不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著，是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。——張載《正蒙·中正》 [譯文]厭惡不仁的東西，這就能做到有不善沒有不被察覺的，僅僅是愛好仁德而不厭惡不仁，那就不能明察習理的正確與謬誤，不能明白行事的當與不當，所以僅僅是善，未盡能完全符合義，僅僅是做正確的事，未必就是完全的仁。愛好仁德而又厭惡不仁然後才能窮盡仁義之道。 5·18 有潛心於道，忽忽焉他慮引去者，此氣也。舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂於舊習耳。古人慾得朋友，與琴瑟簡編，常使心在於此。惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。——張載《論語說》 [譯文]有的人想潛心學道，但心卻忽忽悠悠地被閒思雜慮所牽引，原因是心為氣所動了。舊的習俗纏繞著你的心，不能夠擺脫出來，畢竟是無益的，只是樂於舊習而不能擺脫罷了。古人想要得到朋友，以及琴瑟、書冊，常常使自己的心放在這上邊。因為聖人知道從朋友那裡得益的多，所以樂於有朋友來。