金陵梵剎志 · 金陵梵剎志卷二十一

(中剎)鳳凰台瓦官寺(古剎　有二寺在山上者為上瓦官寺在平地者為下瓦官寺) 在都城內中城鳳凰台南去所統天界寺五里晉興寧二年詔以陶官地施為瓦官寺梁時就建瓦官閣唐昇元改寺曰昇元寺閣曰昇元閣宋太平興國改崇勝戒壇　國初寺廢半為徐魏公族園半入驍騎衛倉嘉靖間徐園旁積慶庵改建名曰瓦官寔非寺址鳳凰台右故有小庵一區萬曆十九年僧圓梓募魏公及諸檀越盡贖台地大建剎宇考志前瞰江面後據崇岡則茲庵為是因正額上瓦官改積慶下瓦官附之所領小剎曰華光庵一葦庵五雲庵千佛庵普利寺封崇寺正定庵 【殿堂】 【上寺】 金剛殿(參楹) 天王殿(參楹) 大佛殿(參楹) 藏經閣(參楹) 左觀音殿(參楹) 右禪堂(陸楹) 僧院(壹房) 基址肆拾畆(東至民房南至吳家地　西至官街　北至官街) 【下寺】 山門(壹楹) 二門(參楹) 佛殿(參楹) 大佛殿([參-(彰-章)+三]楹) 藏經樓(參楹) 禪堂(參楹) 僧院(壹房) 基址拾畆(東至上瓦官寺　南至齊府園　西至城牆　北至萬竹園) 【山水】 鳳凰台(在上寺內正殿之左) 放生池(約拾畆在上寺內鳳凰台前) 【古蹟】 【附】 瓦官閣(梁建高二百四十尺) 昇元閣(因山為基高可十丈平旦閣影半江開寶中燼宋時重建高七丈元毀) 玉佛像(三絕之一晉義熙中獅子國所獻高二尺四寸玉色潔潤形制殊絕) 戴安道佛像 (三絕之一宋世子鑄丈六銅像既成時議面瘦工人不能改戴顒曰非面瘦臂胛肥耳因減臂胛患即除) 顧長康維摩圖(三絕之一京師記與寧中瓦官寺初置僧眾設會請朝賢鳴剎註疏顧愷之直打剎莊一百萬長康素貧時以為大言後寺成僧請勾疏長康曰宜備一壁遂閉戶往來一百餘日畵維摩一軀工畢將欲點眸子謂寺僧曰第一日開見者責施十萬第二日開可五萬第三日可任例責施及開戶光明照寺施者填塞俄而果百萬錢也蘇魏公題維摩像雲顧生首創維摩詰像有清羸示病之容隱几忘言之狀陸探微張僧繇效之終不能及) 羊車(陸龜蒙古錦記寺有陳後主羊車一輪武后裙一幅錦制絕工) 王右軍告誓文(寺修講堂匠人於鴟吻竹筒中得之後李延業求獻岐王) 昇元碣(南唐末築昇元閣基得碣雲抱鷄昇寶位走馬出金陵子建居南極安仁秉夜燈東陵驕小女騎虎渡河水後皆驗) 三井(按金陵故事瓦官寺後有三井汲一井則三井俱沸因名其地為三井岡　以上俱無存) 【人物】 【晉】 智顗(有傳畧又見棲霞) 竺道一(有傳畧) 竺法汰(有傳畧) 竺僧敷(有傳畧) 釋慧力(晉永和中來游京師常乞蔬食苦行頭陀至興寧中啟乞陶處為瓦官寺晉孝武太元中火起塔災帝即勑揚法尚李緒修復) 支道林(有傳) 【宋】 僧導(有傳畧) 求那摩跋(有傳畧) 寶意(有傳) 【陳】 僧洪(豫州人止寺造丈六金像鑄畢未及開模晉未銅禁嚴犯必死宋武帝為相系洪相府惟誦一心觀世音經夢像手摩其頭曰怖否因雲無憂見像胸方尺銅色燋沸後得免仍開模見像胸果燋沸) 道祖(吳國人遠公稱其易悟曰盡如此軰不復憂後生矣後於瓦官寺講說桓玄每詣觀聽乃謂人曰道祖後發愈於遠公) 道宗(荊州江陵人住瓦官寺情性真直不務馳竸耳不妄屬口不誑言修乘潔己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處捲軸清談高論聽者忘疲) 【附叅講棲覽】 【晉】 劉丹陽王長史桓護軍(劉丹陽王長史同在瓦官寺集桓護軍亦在坐共商畧西朝及江左人物或問杜弘治何如衛虎桓答曰弘治睿清衛虎奕奕神令王劉善其言) 何次道(次道往瓦官寺禮拜甚勤阮思曠語之曰卿志大宇宙勇邁終古何曰卿今日何故忽見推阮曰我圖數千戶郡尚不能得卿廼圖作佛不亦大乎)張永(嘗請斌公開講永間斌京下復有卓越年少否斌言有沙彌道慧法安永即要請令道慧覆涅盤法安述佛性二人神色自若敘致無遺永問年嵗慧言十九安言十八永嘆曰昔扶風朱勃年十二能誦書詠詩時號才童今日二道士可稱義少) 王苟子(僧意在瓦官寺中王苟子來與共語便使其唱理意謂王曰聖人有情不王曰無重問曰聖人如柱邪王曰如籌筭雖無情運之者有情僧意雲誰運聖人邪苟子不得答而去) 孫興公(事見支道林傳內) 戴安道(年十餘歲在瓦官寺畫王長史見之曰此童非徒能畫亦終當致名恨吾老不見其盛時耳) 藏經護勑　萬曆十四年九月 皇帝勑諭瓦官寺住持及僧眾人等朕惟佛氏之教具在經典用以化導善類覺悟羣迷於護國佑民不為無助茲者　聖母慈聖宣文明肅皇太后命工刊印續入藏四十一函並舊刻藏經六百三十七函通行頒布本寺爾等務須莊嚴持誦尊奉珍藏不許諸色人等故行褻玩致有遺失損壞特賜護持以垂永久欽哉故諭 (【文】) 潤州瓦官寺維摩詰畫像碑 唐元黃之 夫魁北藏樞秉三奇於紫掖崑西運軸森萬族於黃輿方領圓冠棹九流而宗學海霓裳羽服乘六甲而下仙岩雖辰像微茫不能味甘陳之識陬維窅邈不能[打-丁+生]草玄之功仁義與禮樂可遵未出死生之境昏默與清虛可尚才居天地之先且造化以六合為功聖人以二門分教豈夫百千萬刼量其遠近三十七品語其功業者哉況性相之微不可以名言得虛有之玅不可以智力知三千之淨土無邊八萬之法門虛受能住不思義解脫者也維摩詰者華言淨名居士也沒於玅喜之國生於毗耶之城大仙那提之子常修梵行世號白衣居士焉故總玅圓明現身方丈無起無住不去不來空色空而取真空滅生滅而求寂滅或歸之於無物或得之於默然邪正於是路殊語言由其道斷居士之真宗也若乃家室不離而教傳緇服天子廻向而身為白衣讓金粟之尊未即如來之位晦玉毫之相空留長者之名亦猶百穀之王以下能大六虛之相居高自卑居士之洪謙也若乃移外方之諸佛一室規乎四天對樂世之眾生一刼成乎七日毛孔之內鼓大海之波濤芥子之中郁須彌之巘崿擲世界於恆沙之外不覺不知攝高堂於大會之前同瞻同仰嵐風動地口吸莫以為難猛火燃天腹貯但聞其一居士之神通也若乃群邪作梗諸惡延災眾生茹焚溺之悲含識迫傷夷之患由是騁自在之力縱無礙之威破煩惱而擊慳貪斬毒蛇而擒醉象朦幢暫建面縛四魔智劒才揮心降六賊故使波旬振讋不能變帝什之容外道摧殘不能竊真如之業居士之威力也若乃非相成光乎是相故見於威儀無言假道於有言方形於問荅弘乞食之理須菩提但覺茫然聞宴坐之談舍利弗不能加報摩訶迦葉息言於二乘大目揵連吞聲於四眾亦由明鏡內鑒照之而不疲洪鐘外發扣之而必應是以五百弟子同稱我不堪任二千闕人俱盡得無生法忍居士之靈辦也若乃智總大雄心行菩薩雖人我無相以拯救為懷憂本無憂憂凡俗之憂病本無病病眾生之病富室貧里等資其福田酒肆[婬-壬+(工/山)]房廣談其善誘則知去重昏之小翳朗惠日而無私　中根之大莖沾法雨而同潤居士之慈悲也若乃前際後際無昧於因緣成時化時不為於本願光嚴悟矣行念其道塲新學豁然坐知其宿命晨持乳鉢未息麤言中設飲盂普均香氣有疾菩薩憂惱於是並除犯律比丘疑悔由其傾葢居士之利益也若廼恭承父訓事方便以崇嚴瞻望母儀奉智度而資受結齊眉於法喜坐詠宜家期上足於塵勞行同入室因風起對共賞慈悲他日趨廷獨推誠實知識慕善道品所有居先伴侶求真度法由其見托居士之宗黨也若廼上棟下宇空寂為輪奐之資淨服名衣慙愧入裁縫之用開八正之路則眾馬交馳坐四禪之床則身心不動智惠之果秋垂無漏之林淨玅之花春發總持之苑禪悅為味詎假珍羞解脫克漿寧思玉液奏法音之樂則絲竹藏聲燒異品之香則旃檀罷郁居士之游處也於是隨意所轉覺路遐通應緣而攝梁津尅濟恢勇猛之志則火內生蓮廣▆虛之因則水中現月法本希有若都優曇之花道之將行大僃貝多之葉舉閻浮之國土禮敬忘疲想毗耶之人天聲塵不朽居士之遺蹟也得其道者則三乘弟子羞稱多聞行其法者則七種學人莫不愛樂是致四天贊仰而無假十地攀接而無階王者資而九有清羣生聞而六念作雖驪龍改地共尊金粟之儀水土遷行長奉寶台之供我國家神明造物聖政調時滌瑕穢而玉鏡清剗澆訛而撝大朴牢籠七十七代郁映萬八千年率土之濱罔有弗韙普天之下共惟帝臣京坻積而銅爵鳴鐘皷和而玉羊現將益四生之福爰開十善之因精舍廣祗陁之園列郡揚淨名之教萬姓資其分別八方暢其休明天地平成於是乎汲引在江寧縣瓦官寺變相者晉虎頭將軍顧愷之所畫也爾其上纏珠斗下控金陵六代為天子之都二分入王孫之國禮讓流行之地英靈誕秀之鄉鷲岩分虎踞之山鴈塔枕盤龍之水總幽閒與形勝則瓦官之寺焉昔有晉莊嚴淨域時梵侶以規模雖廣雕餙未周永念粹華每疚懷於須達共成圓滿而假力於檀那凡厥施財莫匪鳴剎顧君乃連扣資數百笇逾千萬大眾眙愕不知其然君習氣精微洗心閒雅雖纓並混俗而繢素通神乃白錙徒令其粉壁於是登月殿掩雲扉考東漢之圖采西域之變玅思運則冥會能事畢則功成神光謝而晝夜名聖容開而道俗覩振動世界謂彌勒菩薩下兜率之天照耀虛空若多寶如來踴耆闍之地由是士女駢比擁路爭趨車馬軒轟傾都盛集玉貝交獻須?而寶藏忽盈青鳬亂飛俄爾而銅山崛起納繒帛者繼踵施衣服者比肩當鳴剎而雖則可驚不崇朝而過其本數非夫精義入神者孰能與此乎雖江山寂寥居處緬邈年移代改留矦嘆過隙之駒城是人非丁令歌化遼之鶴由是觀其道塲玅矣謂應供而來儀床枕儼然疑有懷於問疾目若將視眉如忽嚬口無言而似言鬢不動而疑動豈丹青之所嘆詠相好之有靈哉頂禮者肅如在之心瞻仰者發歸依之念信受演說之旨大布於人天住持負荷之規實存於牧宰刺史楊令琛懷軌物之量韞不伐之才五服當列土之榮千里負專城之寄移風易俗頻推董相之帷揖道歸真再擁文矦之篲長史薛宏仁賢雅望邁德於仲舉之輿司馬成景賀以卿相高才屈跡於士元之驥俱游六藝貯籯金而常滿共逢三朋攬衣珠而永悟縣令陸彥恭風神俊邁境宇恬虛雖馴雉已彰實割雞焉用風亭月牖還開見寶之詞石冷泉清頗恣分襟之賞修菩薩之行則仰之彌高現宰官之身則威而不猛相門出相茲焉在茲佇聞搏擊鵬衢棲遲鳳沼豈徒播茲風化奏彼弦歌而已哉丞鄭孝義逸氣飛騰英懷倜儻擢命世之標干揮舍人之符彩我之自出鳳樓鳴五色之鶵家之積善牛渚降九[泳-永+(瓜-、)]之族宏才博學再閱康成之門愛客好賢重覩當時之驛朋友推其令譽人吏偃其高風歷州縣而暫勞獻鹽梅而詎遠主薄於植才藝早著水鏡長懸將騁驥於高門先漸鴻於下位尉史惟清以雍容儒雅門專秉直之風以磊落才雄岩引乘箕之宿則知龍駒千里非黃綬之所羈鵠子九臯惟青天之是矚家裘不墜望台鉉而相輝堂構克隆見公矦而必復寺主雲影及徒眾並諸寺大德等並法身挺秀覺意圓明屈?提之尊號懷盛明之忍辱四十二之賢聖接踵比肩一十八之虛空心持目想勇猛精進將意耳而齊驅博達多聞與阿難而並鶩言論辨了有類鵬蓍體性利根更嘉鴦掘故能經行不倦拯濟忘疲模楷四流笙篁二諦邑人左補闕馮宗右拾遺孫處玄等並資忠履孝抱義懷仁凝大江之精靈郁高山之景行莫不衡門育德華省馳聲或長揖九徵或光膺八命所以東南蓄寶江左有人焉既而道俗披誠賔僚訖款濫見推於相　遠不讓於當仁弟子謬忝詞塲夙擢桂林之秀言瞻法宇早從祗樹之游覩泡影之皆虛悟聲色之非實雖心為形役而志與道俱思惟必在於佛乘夢想無忘於梵行觀居士之跡不可思議閱居士之言得未曾有恨不親承聖旨捧袂於不二之門躬奉尊顏跪履於大千之界托菩薩之下位共拂天花接比丘之末行同窺聖果昔贊舞鸞之化每有願於揄揚今從問鵰之游豈得默而無述爾時欲重宣此義是以敢作銘雲其詞曰元氣浩浩大匠存存鎚[金*(偌-右+(句-口+用))]精粹折札乾坤四生有刼六趣無門愛流夕漲塵飛晝昏(其一)巍哉世雄應期來現玅矣居士隨緣利見大庇生靈遂荒台殿刼塵遐邈恆沙法遍(其二)空床寂寂虛室閒閒文殊奄至波旬遽還?毛沃海剖芥藏山地分珠柱天潤玉顏(其三)智惠無邊威靈具足廣延寶坐高蹈金粟振動人天津梁道俗火宅垂蔭幽途炳燭(其四)於赫有晉像教斯傳繢事已矣靈儀在焉神光夕照瑞相朝圓[赤*巴]如電掣皎若星懸(其五)我皇垂拱誕膺寶位控引四流陶鈞萬類法闡玅有靈通夢寐政事以和物無不利(其六)天隂南斗地擁東吳江山作固台壘稱都俗富英傑人多給孤莊嚴結構炳煥規模(其七)瞻彼邦邑媚茲寮寀化偃一同聲馳四海水玉常瑩松筠不改廼睠道塲肅焉如在(其八)薄游淨域永念毗耶香如致飯衣似持花嚬容示疾啟齒降邪室懷方丈會想無遮(其九)杳杳三界茫茫九有瞻仰睟容思惟受手式刊真石僉圖不朽盛列鴻名天長地久(其十) 昇元寺略 宋方輿勝覽 昇元寺即瓦棺寺也在城西隅前瞰江靣後據崇岡最為古蹟李主時昇元閣猶在乃梁朝故物高二百四十丈李白詩所謂日月隱層楹是也今西南隅戒壇乃是故基南唐將歸我宋數年前昇元寺殿基掘得古記及詩讖其辭曰若問江南事江南事可憑抱雞昇寶位謂李煜丁酉生也走犬出金陵謂王師甲戌渡江也子建居南極曹彬列柵城南乃子建也安仁秉夜燈謂潘美恐有伏兵命縱火也東陵驕小女騎虎渡河氷錢俶以戊寅年入朝盡獻浙西之地騎虎之謂也瓦棺寺之名起自西晉長興年中長沙城河陸地生青蓮兩朵民間聞之官司掘得一瓦棺開見一僧形貌儼然其花從舌根頂顱生出詢及父老父老曰昔有一僧不說姓名平生誦法華經萬餘部臨終遺言曰以瓦棺塟之此地所司具奏朝廷乃賜建蓮華寺五代兵火焚之 鳳凰台上瓦官寺記 明南祠部郎錢塘葛寅亮 上瓦官寺者即晉施陶官地為瓦官寺故址在鳳凰台右據山臨城李白登瓦官閣詩樓識鳳凰名方輿勝覽記瓦官前瞰江面後據崇岡其徵也南朝四百八十寺鞠為灌莽者不可勝計然其間地著名存或地亡名在皆得標識瓦官有百尺之閣有三絕之珍名僧之所竪義賢儁之所叅游其勝事相傳未泯乃一更於昇元再廢於崇勝戒壇而　國朝遂蕩然無存其地半為驍騎倉半入徐魏公族嘉靖間魏國園旁之積善庵改建揭張其名王元美汪伯玉諸公記之一時遂多稱瓦官考古者知其非瓦官故址也余彚寺志偶一稽核嘗與同署鄭君玄岳游其地登鳳凰台故墟見其右殿閣嵬然金碧燁然四環以垣而台籓其內俯萬竹之名園連驍騎之公廩徘徊顧眺為誦李白之詩及方輿勝覽中語此非即瓦官故址與雖江波遠徙二水三山杳不知何處然荒台游鳳可憑而吊也召僧問所自謂此地故有庵一區名叢桂萬曆之十有九年魏族以園地售閭左庵僧圓梓明澄有志復古圖請贖地白魏公魏公慨然布金其門下陳源陳淳各贊成之僧亦摭衣鉢資約三百金共償其直茲地悉為庵有廣可四十畆於是量高度下為殿者四為藏經閣者一閣之右為禪堂而僧寮錯處焉其鳳凰台峙左林木蒼蔚宜亭台之下有放生池約十畆許為葑翳宜辟皆欲有事而未逮僧一一指點予與鄭君得縱觀之視其殿閣雲構雕棟綺疏舟餙爭耀前見連雉飛鳥城南一片煙光翠色繚繞雨花淮水間獨未識瓦官昇元之舊竟上今閣幾百尺至仰攀日月也其地入驍騎者即不可復問而名藍舊址已復其半規模亦宏敞矣計是庵之未辟也僅蕭然半錫地絓之藤蔓磽确間過者不問而積善適當交途又魏公析地施襁香華甫振都人懷古之般思一寄佳名於垂絕得此遂不復搜討以今相提並論其不可同年而語明矣況積善構於平陸茲庵據山之上積善去台尚遠茲庵即台為基伯玉元美所記皆雲有廢井為瓦官券今井在倉內茲庵去井一壁耳三者不朽之故蹟可據之遺基試立馬風煙停車蒼莽想像於江山雲樹之際印證於品題遊覽之篇地與景合孰有如叢桂者廼古額未復庵名尚沿不將使金地埋光琳宮閟色哉予因正其名曰瓦官鄭君曰然則將奪彼予此乎曰否然則將此亦一瓦官彼亦一瓦官乎曰否吾將取諸上下之間志有之古者上定林下定林上雲居下雲居今猶有存者非臆也乃遂名彼為下瓦官此為上瓦官寺因為之記 瓦官寺碑(下寺) 明兵部侍郎新都汪道昆(周天球書) 晉都金陵則秦淮水南故有瓦官地興寧中詔徒瓦官水北就故地建寺為慧力居寺集千僧褎然江左首剎寺故有三法寶皆奇絕其一師子國所貢玉像高四尺二寸玉質瑩白形制微至經十載始至金陵其一戴安道繪佛像葢居寺者餘十歲一雲畫壁在焉其一顧長康維摩圖社拾遺嘗乞之江寧詩稱虎頭金粟是也其以開講至者則竺法汰支道林遞講般若經天台智者大師說止觀其以游觀至者則王長史王苟子劉丹陽桓護軍何次道阮思曠具世說中唐仍舊名就中築瓦官閣李供奉登而有賦至今誦之後唐昇元中改瓦官閣為昇元閣無何毀矣宋乃更始元更名崇勝戒壇　高皇帝定鼎金陵並包無外寺方就圮有待而興其後魏國為園鳳凰台西地入魏國西園畢事隙地猶存正德中有神僧杖錫至指故地而稱佛土投五體而禮十方且語居人異日者此地大興佛事頃之居人見火光隱隱出地上始異其言山西比丘覺恆善持戒律修頭陀行就彼中淨土寺投成亮為師亮日持一齋夜誦法華經達旦年九十色若嬰兒將大歸命恆徃伏牛山參印空法師而受記恆如命隨眾二十年得印空衣法輙由少林歷南海次金陵時島夷薄留都魏國居守聞恆自少林至則以牛車逆恆為技擊師恆徐徐曰明公必欲弭倭患報　國恩非佛力不可其佞佛以貸十力技擊何為魏國然其言且就西園隙地治恆精舍居人於是告疇昔狀從之諸長老言此故瓦官寺也井至今留掘地跡之得片石貌菩薩天王刻畫精良相好畢具其上鐫昇元閣三字厥有明徵乃就故寺址而新之魏國自署曰古瓦官寺以殿宇則衡三達縱三重前殿主瞿曇左右華嚴鈔十四部中主無量壽衡為九品蓮台後主毘盧左右華嚴經二十四櫝手書者經二櫝前重門後方丈左止觀堂次齋堂右淨業堂次庖湢客寮園林莞庫莫不莊嚴有如化人之居完矣美矣壯矣麗矣恆度金陵柳氏子法名悟迎其後羣弟子自四方來武林袾宏為上首恆歸伏牛山立化則以衣法授迎迎修念佛法門投豆而聲佛號盡四十八石魏公多迎精進遂命迎嗣恆迎主祝厘為之代終而反始居未期月丹堊維新日孳孳聚糧延十方耆宿率期三年一解代起若踐更或講經或諷經或修淨業或修玅觀於是大比丘明安悟勤圓愛自上都至可然自廬山至法慧自攝山至常杲慧宗自峨嵋山至印空師滿起自伏牛山至方內如期而集無慮數千百人佛事中興殆非虛語迎度二弟子皆出金陵真權嘗赴肇林主無遮大會真全專修白業嘗枯坐寫經是歲余習靜太函迎並遣二弟子以寺碑請余維吾儒閉關以距釋氏不啻華戎藉令設天網該之一何數也金陵鉅麗六代之所更都其時總總林林居然佛國卒之泰社遞屋一切與之俱頹比及千年無往不復　高皇帝南面而立當王氣而建名都文武聖神非挽近世諸儒所及乃若通西極以化中國未嘗以為不經也者而黜之於是苾蒭相摩蘭若相望概諸六代有如畿甸之視要荒爰及瓦官巋然再造猶夜始旦猶魄始明國隆則從而隆其斯為日之卯月之庚與治同道罔不興矣要而言之有興寧則有慧力有慧力則有瓦官由是而竺法汰道林智者從之彼一時也有　太祖則有中山有中山則有魏國有魏國則有留後有留後則有恆有迎由是而燕代荊楚梁豫諸賢從之此一時也借曰消息虛盈時乃天道准諸古語天不人不因人不天不成如將詰其所由來即世儒無容口世主無容心世尊無容力矣尚安事碑二弟子奉足而三請曰固然吾師望此久矣此在世法願徼惠仁者一言余嘗從文殊方丈室中聞不二法是故無世法無出世法無法法亦法謂不二何不二之雲默然而已長者子盍歸乎諸賢聖之聲跡具在有之其問諸杜拾遺李供奉無則問諸維摩 重修瓦官寺祝厘記 明南刑部侍郎琅琊王世貞 瓦官寺者剏自晉興寧中地在金陵秦淮之陽古所稱銅官鹽官之類是也寺故有三寶一為師子國所貢王如來像一為顧長康所繪維摩詰天女一為戴顒所損臂胛塑像至宋孝武時復以三十二金像益之遂褎然為四百八十之冠而是時有傑閣踞其後壯麗無偶以久故欹其西南角至唐開元九年七月大風起龍江盪秦淮而上欹者復正寺僧神之龕其事於壁南唐昇元中以紀年為閣名至宋開寶八年十一月金陵下兵燹凌之閣遂為燼而神之者猶曰海舶東來夕見空中有光擁一閣而去隱隱聞梵唄鐘磬音若所稱同泰浮圖者距其剏為歲五百八十餘葢自是一毀而不復紹興中一論師於閣址旁百武復建閣曰盧舍那高可七尺逾於瓦官之舊久之復中兵燹葢並其所謂寺者始而稱崇勝戒壇繼而盪為兔葵燕麥之塲而漸不可識徒令人增愾於法汰道林智顗之書劉丹陽王長史何次道阮思曠之緒論與李供奉之詩歌想像暮煙秋色於冶城大桁之間而已至　明而入魏國上公之圃為鳳凰台西隙地正德中有神僧過而膜拜焉謂為佛土授記居民以去自是時時夜見光怪久之山西比丘覺恆者得法於淨土寺法師成亮已受記伏牛印空師由少林轉歷南海至金陵魏之先公禮之為築精藍以舍直其地父老稍稍為言光怪狀且雲故瓦官寺址也廢井在焉跡而掘之有石刻天王像精甚識其陰曰昇元於是魏公益慨然自稱檀越頗發其藏鏹以成殿堂門廡庖湢客寮筦庫之屬華靘窈窕深中宏外經像整麗鹹得其所而他所未僃者恆公盡以三衣中食之羨足之其後得金陵悟迎為弟子授之衣鉢而脫身走伏牛立而化迎公代之以精勤為法事以慈閔攝眾心大德具壽紛綸而萃羯磨講誦各安其職今魏公復用三天竺故事割其餘祿以供常住迎公既謀所以永茲剎者祈之宰官汪先生伯玉俾為文紀之詳且核矣居復念魏公世世為　天子肺腑其履端履長　萬壽之祝歲不過三且與百辟共事亡以專昕旦而諸苾蒭記　國主之護持亡兵革災沴他厲以礙薰修葢未嘗食息而忘祝厘走其徒二人謁世貞申為之記世貞故嘗讀遠法師前後論辯沙門不敬王者又百丈剏立道塲不立佛像以為卓識及見宋元之季宗師上講堂必先拈香而頌佛祝聖心竊以為疑其後復考我世尊所行化之國非一王其王嚴事之不啻大梵帝釋而世尊之所以獎翊而庇佑之者亦不一二已也當此之時重在法王則人王賴法王以有其國世尊滅大迦葉阿難陀繼之人王與法王交重則兩相事迨其既也大法流而震旦重在人王則法王賴人王以衍其教是故遠法師之論有所詘而百丈之見不能以偏用若是乎頌佛祝聖之不可已也諸比丘可謂能得其意者已若魏公世臣與　宗社共休其昕旦加額願　天子萬壽無疆又何庸贅哉故不辭與伯玉齒而為之記　萬曆丙戌夏日 瓦官寺重創青蓮閣記 明南刑部侍郎琅琊王世貞 青蓮閣者故瓦官寺閣也六朝事跡以為晉時有二青蓮得之瓦棺中以茲因緣而建茲寺慶元志亦云金陵新志曰非也晉哀帝時詔移陶官於淮水北遂以南岸陶地施僧慧力成之其宏麗甲諸剎青蓮居士李白嘗登瓦官寺閣極眺有詩紀之其句雲杳出霄漢上仰攀日月行高可知已至江南李主時寺俱付兵燹獨閣存葢已改而為吳興復改而為昇元昇元者李主僭元也或雲自址至頂可二百四十尺延袤稱之葢至明嘉隆之季而蕩然無復遺矣開士覺恆應真闡化後比丘悟迎乘緣詢址遂構蘭若冐以故名而於轉輪藏後得小隙地益借檀募別為層宇雖高廣不能什一而塗澤莊嚴於像教母替余所謂不見如來減刦時丈六金身亦不惡匪用解嘲葢寔際也僧雛駢來謁余請閣名曰其瓦官乎曰寺額故命之矣將無吳興乎曰無取義也抑取諸昇元乎曰偏國之僭元也余乃更之以青蓮曰青蓮者居士白所署也非白而何以知瓦官之有閣也抑寺之昉起乎雖不必徵寓教可也蓮以表潔青以表祥薄伽梵之所趺而安者乎拈而微笑者乎書以付僧使龕之壁　萬曆戊子六月望日 古佛記 明翰林修撰秣陵焦竑 金陵僧藍碁置其最初而獨勝者無如瓦官晉興寧中詔移陶官淮水北以南岸地予僧慧力造寺居之寺因名在城西南隅鳳凰台畔李白詩門余閶闔字樓識鳳凰名是也自林公講小品天台論止觀咸在茲所寺像設備極精美南史稱玉像為義熙初師子國所獻經十載乃至高四尺二寸玉色潔潤形制殊特與戴安道手制佛像顧長康維摩圖為寺三絕自東昬毀玉像為釵釧戴顧手蹟亦不復存而寺至勝國時易名崇勝戒壇猶不廢也　國初寺圮地為徐魏公園嘉靖間釋覺恆見地上光怪心知其異發之得片石佛菩薩天王相好刻畫精巧細若絲髮一時宣傳瓦官舊物復出人間時魏公篤軒以宮保綰留鑰聞而異之命即其地造屋種樹為往來瞻仰之所六朝名蹟幾還舊觀誠禪誦之名區素緇之幸事矣役既竣公喜其得之奇也屬恆請余文為記余詰曰若謂此非佛事耶則牆壁瓦礫悉談玅義若謂此即佛事耶則色見聲求是行邪道若得之又請之而余又記之皆妄也雖然有相之身即寔相身而離文字見是名斷見則若請之而余記之亦無不可佛以嘉靖庚子二月八日現恆以甲寅九月七日請余以丁卯正月十日記 游瓦官寺記 宋陸游 九日至保寧戒壇二寺保寧有鳳凰台攬輝亭台有李太白詩云三山半落青天外二水中分白鷺洲今已廢惟亭因舊坵重築亦頗宏壯寺僧言亭牓本朱希真隸書法堂後有片石瑩潤如黑玉乃宋子嵩詩題雲鳳台山亭子陳獻司空鄉貢進士宋齊丘司空者徐知誥也後改姓名曰李昇是為南唐烈祖而齊丘為大臣後又有題字雲昇元三年奉勑刻石葢烈祖既有國追念君臣相遇之始而表顯之昇齊丘雖皆不足道然當攘奪分裂橫潰之時其君臣相遇不如是亦不能粗成其功業也戒壇額曰崇勝戒壇寺古謂之瓦官寺有閣因岡阜其高十丈李太白所謂鍾山對北戶淮水入南榮者又橫岡詞一風三日吹倒山白浪高於瓦官閣是也 (【傳】) 釋智顗傳略(傳詳棲霞寺內) 高僧傳 釋智顗學成詣金陵與法喜等三十餘人在瓦官寺創弘禪法僕射徐陵尚書毛喜等並稟禪慧俱傳香法會陳始興王出鎮洞庭公卿餞送廻車瓦官與顗談論幽極既唱貴位傾心舍散山積虔拜殷重因嘆曰吾昨夢逢強盜今乃表諸軟賊毛繩截骨則憶曳尾泥中仍遣謝門人曰吾聞闇射則應於弦何以知之無明是暗也唇舌是弓也心慮如弦音聲如箭長夜虛發無所覺知又法門如鏡方圓任像初瓦官寺四千人坐半入法門今者二百坐禪十人得法尒後歸宗轉倍而據法無幾斯何故耶吾自化行道可各隨所安吾欲從吾志也即往天台 勅智顗禪師 陳宣帝 京師三藏雖弘皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟深用慰懷宜停訓物豈遑獨善一二曹義逵口具得朕意也 勅迎智顗 陳少主 春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恆興希相助弘闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出也一二君卿口具便望相見在促 又勅 陳少主 得使人趙君卿啟並省來答表志存林野兼有疾病願停山寺不欲出都不具一二岩壑高深乃幽人之節佛法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯會言在近朱宙口述一二 請智顗講法華疏 陳沈君理 儀同公菩薩戒弟子吳興沈君理和南竊聞大乘者大士之所乘也高廣普運直至道塲復作四依周旋六道仰惟德厚深會經文於五誓之初請開法華題一夏內仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳謹和南(國清百錄) 與智顗書 陳毛喜 累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羨無極又聞欲於天台營道塲當在夏竟耳學徒遠近歸依者理應轉多安心林野法喜自娛禪講不輟耳四十二字門令附雖留多時讀竟不解無因諮訪為恨轉積南嶽亦時有信照禪師在岳嶺徒眾不異大師在時善公於山講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦是棲心之處何必適遠方詣道塲希勿忘京師邊地之人豈知廻向傾心無時不積未因接顏色東望欷懣敬德信人今返白書不具弟子毛喜和南 竺道壹傳略 高僧傳 竺道壹吳人少出家真正有學業而晦跡隱智人莫能知與之久處方悟其神出琅琊王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深晉簡文帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰葢聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄遐期曠世故道深常隱志存慈救故游不滯方自東徂西惟道是務雖萬物惑其日計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恐遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不反虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無關天台幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是閒居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書雲始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲痾樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里修林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見雞鳴知有人閒步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民壹得書既有契心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守琅琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫往吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南孫綽為之贊曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芬載譽條被猗蔚枝幹森踈 竺法汰傳略 高僧傳 竺法汰東莞人少與道安同學與道安避難行至新野安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰法師儀軌西北下座弘教東南江湖道術此焉相忘矣至於高會淨國當期之歲寒耳於是分手泣涕而別乃與弟子曇一曇二等四十餘人沿江東下遇疾停陽口時桓溫鎮荊州遣使要過供事湯藥汰疾小愈詣溫溫欲共汰久語先對諸賔未及前汰汰乃乘輿歷廂廻出相聞與溫曰風痰忽發不堪久語比當更造溫怱怱起出接輿循焉汰含吐蘊籍辭若蘭芳時沙門道恆頗有才力常執心無義大行荊土汰曰此是邪說應須破之乃大集名僧令弟子曇一難之據徑引理恆拔其口辯不肯受屈日色既暮明旦更集慧遠就席攻難數番關責鋒起恆自覺義途差異神色微動麈尾扣案未即有荅遠曰不疾而速杼軸何為坐者皆笑心無之義於此而息汰下都止瓦官寺晉太宗簡文皇帝請講放光經開題大會帝親臨幸王矦公卿莫不畢集三吳負袟至者千數瓦官寺本是河內山玩墓王公為陶處晉興寧中沙門慧力啟乞為寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立眾業又起重門汝南世子司馬綜第去寺近遂侵掘寺側重門淪陷汰不介懷綜乃感悟躬往悔謝領軍王洽東亭王珣太傅謝安並欽敬無極晉太元十二年卒孫綽為之贊曰淒風拂林鳴弦映壑爽爽法汰校德無怍 竺僧敷傳略 高僧傳 竺僧敷因西晉末亂移居江左止瓦官寺盛開講席道嵩曰敷公研微秀髮非吾等所及也嘗著神無形論以有形便有數有數則有盡神既無盡故知無形矣理有所歸愜然信服後終於寺竺法汰與道書雲每憶敷上人周旋如昨逝沒奄復多年與其清談之日未嘗不想憶思得與君共覆疏其美豈圖一旦永為異世痛恨之深何能忘情其義理所得披尋之功信難可圖矣 支道林 世說 有北來道人好才理與林公相遇於瓦官寺講小品於時竺法深孫興公悉共聽此道人語屢設疑難林公辯答清析辭氣俱爽此道人每輒摧屈孫問深公上人當是逆風家向來何以都不言深公笑而不答林公曰旃檀非不馥焉能逆風深公得此義夷然不屑 釋支道林傳略 高僧傳 支遁字道林陳留人或雲河東林慮人幼有神理聰明秀徹初至京師太原王蒙甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其神情儁徹後進莫有繼之者及見遁嘆息以為重見若人年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥錶王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇雲各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇後還吳立支山寺晚欲入剡謝安為吳興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日戚戚觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閒靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王羲之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投跡剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃著座右銘以朂之曰懃之懃之至道非彌奚為淹滯弱喪神奇茫茫三界[耳*少][耳*少]長羇煩勞外湊冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅玩玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離玅覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己拔俗有違兼濟之道遁乃作釋蒙論晚移石城山又立棲光寺宴坐山門游心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色游玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若朝野悅服郄超與親友書雲林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而已遁淹留京師涉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化葢沙門之義法出佛之聖雕淳反樸絕欲歸宗游虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無位之節履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者玄德交被民荷冥佑恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮衡以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜潄流清壑繿縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲矅猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所厝自到天庭屢蒙引見優遊賔禮策以微言每愧才不?滯理無拘新不足對楊玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢於木蕃魏皆出處有由默語適會今德非昔人動靜乖理遊魂禁省鼓言帝側將困非據何能有為且歲月僶俛感若斯之嘆況復同志索居綜習遼落廻首東顧孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞伸其愚管里糧望路伏待慈詔詔即許焉一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收跡剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尒沖天之物寧為耳目之玩乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地[谷-(一/禾)+(夕*ㄗ)]破鷄行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身以晉太和元年閏四月四日終於所住即窆於塢中厥塜存焉或雲終剡未詳遁善草隸郄超為之序傳袁宏為之銘贊周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論雲支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論雲支道林者識清體順而不對於物玄道沖濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴達行經遁墓乃嘆曰德音未遠而拱木已繁冀神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法虔精理入神先遁亡遁嘆曰昔匠石廢斤於郢人牙生輟弦於鍾子推己求人良不虛矣寶契既灒發言莫賞中心蘊結餘其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凡遁所著文翰集有十卷盛行於世 與高驪道人論竺法深書 晉釋支遁 (字道林姓關氏陳留人或雲河東林慮人終於餘姚塢山中或雲終剡) 上坐竺法深中州劉公之弟子體德貞峙道俗綸綜往在京邑維持法網內外俱瞻弘道之匠也頃以道業精濟不耐塵俗考室山澤修德就閒今在剡縣之[山*卯]山率合同游論道說義高棲皓然遐邇有詠 釋僧導傳略 高僧傳 釋僧導京兆人十歲出家師以觀世音經授之讀竟諮師此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳導曰初雲尒時無盡意故知尒前已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造廼同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗廼著成實三論義疏及空有二諦論等後宋高祖西伐長安擒獲偽主盪清關內既素藉導名廼要與相見謂導曰相望久矣何其流滯殊俗荅曰明公盪一九有鳴鸞河洛此時相見不亦善乎高祖旍斾東歸留子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰兒年小留鎮願法師時能顧懷義真後為西虞勃人赫連所逼出自關南中塗擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人過於中路謂追騎曰劉公以此子見托貧道今當以死送之會不可得不煩相追羣寇駭其神氣遂廻鋒而反義真走竄於革會其中兵叚宏卒以獲免高祖感之因令子侄內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武昇位遣使徵請導翻然應詔止於京師中興寺鑾轝降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷昔悲不自勝帝亦哽咽良久即勅於瓦官寺開講維摩而帝親臨幸公卿畢集導登高座曰昔王宮托生雙樹現滅自尒已來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界群生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士棲惶者哉因澘然泫淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵 求那摩跋傳畧 高僧傳 求那摩跋解四阿含經精貫三藏入定每有白獅子仰躡柱而嬉青蓮華遍虛空界伺卒無有至瓦官恆坐禪樹下時宋文帝持齋問道跋對道在心不在事法由己不由人帝王家四海子萬民出一言嘉布一政善則持齋己大不殺己眾安在缺一餐全一禽為經濟耶帝稱善命居祗洹寺講法華拜十地品帝率公卿日集座下後元兇變遁跡去 釋寶意傳略 高僧傳 寶意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝武建中來止京師瓦官禪房恆於寺中樹下坐禪又曉經律時人亦號三藏常轉側數百貝子立知凶吉善能神咒以香塗掌亦見人往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許常在牀前忽有人竊之意取坐席一領空卷之咒上數遍經於三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道俗咸敬而異焉 (【詩】) 游瓦官寺 唐李白 晨登瓦官閣極眺金陵城鍾山對北戶淮水入南榮漫漫雨花落嘈嘈天樂鳴兩廊振法鼓四角吹風箏杳出霄漢上仰攀日月行山空霸氣滅地古寒陰生寥廓雲海晚蒼茫官觀平門余閶闔字樓識鳳凰名雷作百山動神扶萬栱傾靈光何足貴長此鎮吳京 橫江詞 唐李白 人言橫江好我道橫江惡一風三日吹倒山白浪高於瓦官閣 鳳凰台 唐李白 置酒延落景金陵鳳凰台長波寫萬古心與雲俱開昔時有鳳鳥鳳鳥為誰來鳳凰已去久正當今日回明君越羲軒天老坐三台豪士無所用彈琴醉金罍東風吹山花安可不盡杯六帝沒幽草深宮冥綠苔置酒勿復道歌鐘但相催 又 唐李白 鳳凰台上鳳凰游鳳去台空江自流吳宮花草埋幽逕晉代衣冠成古丘三山半落青天外二水中分白鷺洲總為浮雲能蔽日長安不見使人愁 送許八拾遺歸江寧覲省甫昔時嘗客游此縣於許生處乞瓦官寺維摩圖樣志諸篇末 唐杜甫 詔許辭中禁慈顏赴北堂聖朝新孝理祖席倍輝光內帛擎偏重官衣著更香淮陰新夜驛京口渡江航春隔雞人晝秋期鷰子涼賜書夸父老壽酒樂城隍看畫曾饑渴追蹤恨淼茫虎頭金粟影神玅獨難忘 登瓦棺寺閣 唐羅隱 下盤雲跡上雲浮偶逐僧行步步愁暫憩已知須用意漸來爭忍不廻頭煙中樹老重江晚林鐸風輕四境秋懶指台城更東望鵲飛龍鬬盡荒丘 登昇元閣 南唐李建勳 登高始覺太虛寬白雪須知唱和難雲度鎻牕金榜濕月移珠箔水精寒九天星象簾前見六代城池直下觀唯有上層人未到金烏飛過拂闌干 鳳凰台 南唐宋齊丘 嵯峨壓洪泉岝峉撐碧落宜哉秦始皇不驅亦不鑿上有布政台八顧皆城郭山蹙龍虎徤水黑螭蜃作白虹欲吞人赤驥相煿爍畵棟泥金碧石路盤墝埆倒掛哭月猿危立思天鶴鑿池養蛟龍栽桐棲鸑鷟梁間燕教雛石罅蛇縣殼養花如養賢去草如去惡日晚嚴城鼓風來蕭寺鐸掃地驅塵埃剪蒿除鳥雀金桃帶葉摘綠李和衣嚼貞竹無盛衰媚柳先搖落塵飛景陽井草合臨春閣芙蓉如佳人回言似調謔當軒有直道無人肯駐腳夜半鼠勃窣天陰鬼敲[木*豕]松孤不易立石丑難安著自憐啄木鳥去蠹終不錯晚風吹梧桐樹頭鳴嚗嚗峨峨江令石青苔何淡薄不話興亡事舉首思渺邈吁嗟未到此褊劣同尺蠖籠鶴羨鳬毛猛虎愛蝸角一日賢太守與我觀槖龠徃徃獨自語天帝相唯諾風雷偶不來寰宇銷一略我欲烹長鯨四海為鼎鑊我欲取大鵬天地為矰繳安得生羽翼雄飛上寥廓 詠昇元閣鐸 宋曾極 摩娑石柱蘚痕斑亡國如鳩去不還無復切雲三百尺空傳風鐸在人間 鳳凰台 宋周邦彥 危台飄盡碧梧花勝地淒涼屬楚家鳳入紫雲招不得木魚堂殿下飢鴉 鳳凰台晚眺 宋劉克莊 經月疎行台上路秣陵城郭忽秋風馬嘶衛霍空營里螢起齊梁廢苑中野寺舊曾開玉帳翠華今不幸離宮小儒記得興隆事閒對山僧說魏公 鳳凰台 宋郭功父 高台不見鳳凰游浩淼長江入海流舞罷青娥同去國戰殘白骨尚盈丘風搖落日催行棹潮擁新沙換故洲結綺臨春無處覔年年芳草向人愁 游瓦官寺 明余孟麟 經台香梵幾登臨江左名山歲月深三界磬流花塢合六朝松偃石牕陰金函新賜袈裟地寶筏重開薝蔔林但得頭陀分罽席青門堪了白雲心 重創瓦官寺閣 明王世貞 昔時瓦官閣高與天崢嶸業火一燒盡不能燒卻萬古名蓮花比丘苦緣薄傾鉢誅茆覆檐角不見如來減刼時丈六金身亦不惡 (小剎)華光庵 在都城內陡門橋南中城地去所領上瓦官寺二里成化間剏建年久頺廢萬曆三十三年余大司成重剏有亭閣臨秦淮可以眺覽 【殿堂】 山門(壹楹) 華光殿([參-(彰-章)+三]楹) 玄帝殿([參-(彰-章)+三]楹) 觀音閣([參-(彰-章)+三]楹) 左佛殿([參-(彰-章)+三]楹) 右地藏殿([參-(彰-章)+三]楹) 河亭([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 基址[參-(彰-章)+三]畆(東至張宅房　南至秦淮河西至馮宅房　北至官街) (小剎)一葦庵 在都城內上浮橋中城地去所領上瓦官寺二里萬曆初年剏常平茶庵今余大司成重修易名一葦庵 【殿堂】 伽藍殿(壹楹) 韋馱殿([參-(彰-章)+三]楹) 後佛殿([參-(彰-章)+三]楹)僧院(壹房) 基址貳畆(東至河岸　南至官街　西至空地　北至秦淮河) (小剎)五雲庵 在都城聚寶門內中城地去所領上瓦官寺一里建自國初萬曆三十三年余大司成重修 【殿堂】 伽藍殿([參-(彰-章)+三]楹) 佛殿([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 基址貳畆(東至張千戶空地　南至官街　西至金宅佃房　北至成府園) (小剎)驍騎衛千佛庵 在都城內驍騎右衛左所地東去所領上瓦官寺二里 【殿堂】 韋馱殿([參-(彰-章)+三]楹) 佛殿([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 禪院([參-(彰-章)+三]楹) 基址壹畝(東至官街南至黃宅房　西至陸家園　北至韋家巷) (小剎)普利寺　(勑賜) 在三山門內中城西去所領上瓦官寺二里景泰間建天順間　賜額萬曆戊戌災山門圍牆基址僅存 【殿堂】 金剛殿([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(肆房) 基址拾畝(東至關王廟　西至金公塘　南至本寺園　北至官街) 【公產】 租房(壹拾壹間) 房地(壹拾伍間) (小剎)封崇寺(古剎) 在都城三山門內中城地西去所領上瓦官寺二里圖經舊報慈廨院近禪靈寺始末未詳 【殿堂】 山門([參-(彰-章)+三]楹) 大佛殿([參-(彰-章)+三]楹) 臥佛閣([參-(彰-章)+三]楹) 左伽藍殿樓([參-(彰-章)+三]楹) 右三教堂([參-(彰-章)+三]楹) 禪堂([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 基址拾畝(東至衙塘　西至紀家牆　南至銀倉　北至醬蓬營) (小剎)留守正定庵 在都城內留守右衛中城地　去所領瓦官寺　里 【殿堂】 伽藍殿([參-(彰-章)+三]楹) 地藏殿([參-(彰-章)+三]楹) 觀音殿([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 基址伍畆(東至水塘　西至汪相房　南至官街　北至尹鑾地)　卷終 (倉　北至醬蓬營) (小剎)留守正定庵 在都城內留守右衛中城地　去所領瓦官寺　里 【殿堂】 伽藍殿([參-(彰-章)+三]楹) 地藏殿([參-(彰-章)+三]楹) 觀音殿([參-(彰-章)+三]楹) 僧院(壹房) 基址伍畝(東至水塘　西至汪相房　南至官街　北至尹鑾地)