金陵梵剎志 · 金陵梵剎志卷一

御製集 勅諭 授了達德瑄溥洽僧錄司 西說東來妙演無量或雲不二法門斯道也本苦空甘寂寞從斯道者果若是宜其然哉邇來僧錄司首僧闕員召見任者命詢問其人各首僧承命而還不數日來告曰臣弘道等若干人前奉勑詢高僧於諸山即會叢林大眾眾皆曰惟淛右上天竺僧溥洽京師雞鳴寺僧德瑄能仁寺僧了達東魯之書頗通西來之意博備若以斯人備員僧錄司實為允當嗚呼昔人有云世不絕聖國不絕賢近者僧錄司闕貟朕將以為無人矣及其詢問乃有人焉今朕域之內慕清淨而欲出三界者有其名而無其實其泛泛者不下五七萬爾今三人不屈五七萬之下伸於五七萬之上可謂志矣可謂道矣然昔如來道備於雪嶺歸演五天妙音無量靈通上下天人會聽若斯之演聽四十九秋自是之後五百餘年流傳東土雖九夷八蠻一聞斯道無不欽崇頂禮何況中國文物禮樂之邦人心慈善易為教化若僧善達祖風者演大乘以覺聽談因緣以化愚啟聰愚為善於反掌之間雖有國法何制乎縲絏刑具亦何以施豈不合乎柳生之言陰翊王度豈小小哉今爾僧了達德瑄溥洽達祖風遵朕命則法輪常轉佛日增輝名僧於吾世足矣往欽哉毋怠 授仲義闡教 入定於大千界裡談經於不二門中解脫為空清虛成性久留心於佛教獨潛[疏-(梳-木)+亦]於禪林去就一之是非不染爾仲羲居山禪伯對月詩宗抱不墮之慈悲樂無窮之清淨乃命闡教之職用副僧錄之司尚宜深究佛書詳窮禪教條分本末縷柝始終俾諸僧皆悟靜中之禪而無教外之失今特授爾僧錄司右闡教往欽於訓宜懋爾功 授玘太朴左講經 經中知人我之相教外?大小之乘非古剎之沙門寔東林之德士學高諸侶名動一時爾玘大朴養性得宜講經不倦持身謹戒臨事慎為是用軄爾僧官以副朝典徃化釋子無怠講經尚宜以佛之覺覺人以師之業業己俾釋子有達憲章庶不負朕設官之初意也今特授爾僧錄司左講經汝其勉之 授清濬左覺義 夫僧者立身於物表以化人初不可煩以官守也然而聚廬以居合眾而食錢穀有出納簿籍有勾稽不有所司何以能治故僧官之設歷代不廢今命爾僧清濬為僧錄司左覺義爾其徃慎乃職勿怠以私使彼學道之徒安居飽食而不懈於進修以稱朕興隆爾教之意欽哉 建昌僧官 天下大道惟善無上其善無上者釋迦是也固大慈忍志立大悲願心行無所不至化無所不被論性原情談心玅理潔六塵之無垢淨六根之無翳去諸魔而清法界制外道以樂人天斯行斯修而歷劫無量乃降兜率至於梵宮既舍金輪而猶苦行於雪嶺時道成午夜明星相符朕觀如來以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生其為慈也大其為悲也深可為無上者歟世人宿有善根者皆慕佛力寰中之修者甚廣今建昌僧某博修佛道善馭僧民其方士民仰僧善道感化人淳既內附之誠理宜授以建昌府僧綱司某官爾吏曹如敕毋怠 諭鍾山僧敕 且佛之為教也善其大也溥被生死仲尼有雲西方有大聖人不言而化不治而不亂可謂能人矣云何大覺金仙又贊之以能仁以其不繩頑而頑化美善而善光其行苦而不苦其心素而弗素雖儔雪嶺之孤燈侶白晝之單影目星見性超出塵淪復有人天之說四十九秋其演也妙備載大藏未嘗有訴逋逃於廷致愆於水火者耶況昔禪祗樹千二百五十人從逋逃者未聞仲尼有雲道千乘之國敬事而信節用而愛人今僧佃逃未審節用而致然耶抑愛人而有此耶若非此而有此則府謂僧雲當自善來若論以如律恐傷佛性如[朿*力]奉行 諭僧純一 昔釋迦之為道孤處雪嶺於世俗無干及其道成也善被兩間靈通上下使鬼神護衛而聽從故世人良者愈多頑惡者漸少所以治世人主每減刑法而天下治斯非君減刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有雲陰翊王度是也爾沙門純一既棄父母以為僧當深入危山結廬以靜性使神遊三界下察幽冥令生者慕而死者懷景張佛教豈不修者之宜世人因是而互相仿傚雖不獨處窮居人皆在家為善安得不世之清泰因爾僧之所及也爾不能如是上下朝堂欲氣力以扶持意在鼎新佛寺集多財以肥己孰不知財寶既集淫慾並生況釋迦非大廈而居六載大悟心通方今梵像巍巍樓閣崢嶸金碧熒煌華夷處處有之此釋迦之所感若是歟集財而建造歟爾僧無知不能修內而修外故不答特役之今脫爾行命有司資路費往尋名山悟善己道以善人他日道光必燭寰宇可不比佛之為道哉 諭天界寺僧 諭天界寺善世諸行人吾聞釋迦之教務靖不喧時洗心而滌慮去五欲之魔清六根之本雖不至六通圓覺之果其報也必在將來所以修行者磨厲也行者行也功者造積也凡雲修行者先置驗不速又將不期然而然歟今之修者期驗欲疾茫然久之心不耐己慮不隔塵世之有者念無不在由是而失道迷宗愆重嵬山信之乎邇來左善世右善世左覺義欲不絕而事生曠致伽藍之有監使犯憲章斯非他人訐告亦豈朕之不理然自作為定業將欲以難去實艱於解分是何行哉皆不務靖而好喧生事自取者也行人悟焉且二善世一覺義奏溧水一莊收糧五百有零除納官糧外餘四百二十二石九斗六升盡為役夫之用不足又四百貫鈔益之猶以謂不足今來需者甚溧陽莊如之朕准其奏而欲收司者稽之及至寺取人而乃將司者半隱而半出亦云莊所並無司者至於再三物色難以抵諱尚且東支西吾行止不顧豈有奏僧糧有礙朕將理之反匿其司者此果實歟不顧行止而誑歟於戲欲世之不可絕而絕之嗣祀之道不可無而忘矣何為苦心志而勞用婪機設妄語於無端斯智禪乎 諭天界寺不律僧戒泐復 志所以崇聲名立節義去浮沈凡丈夫舉此必欲出類?萃而異仄陋也又智用之而知無不知以之而覺覺無不先也豈有過去??然而不追者乎斯二志智在天地間生而知之者善用教而知之者善守若生而不知教而不成類乎禽獸者也又何屑屑詢其所以然乎爾戒泐復者所至之地漸佛之塲所修者出世之道及今之所以甚於處俗妬忌之惡忿於蚖虵褻於覲佛不另禽獸所以舁而上殿周旋佛前斯果頂禮乎當此之際志智全?生死無知死生亦無知前勅住持誠若是乎曾間生死也死生也云何葢生非死死非生豁然還有覺乎今??然無知其所以然且今之罪報也人神共怒為集金帛構是非要虗名不立實效甚蛺蝶之尋芳游[絛-糸+蟲]之捕蕋若蚍蜉之慕腥膻於車渠馬足之間不顧網羅輪蹄之厄爾本清蟬翅霄漢麗天風飲高露而乃故低飛而掠殘花啖膻味甚於蜂蟻蝶乎今之罪也在奏愆匿愆觀喜怒乘顏色及盜眾僧用特愚朕以飾己非斯身亾有日矣然死雖有日終未施行於法司且役於廚下以足眾僧饍設粥飯有虧不備味於湯調致使眾僧飢虗口澹則法司施行矣故茲勅諭 諭善世禪師板的逹 禪師自西而來朝夕慕道務在濟人利物朕觀禪師之立志也努力甚堅其歲月之行也甚深故得諸方施供善者頂禮惡者歡心前者東逹滄海而禮補陀旋錫錢塘而蹔禪天目西遊廬岳中國之名山遂禪師之意已逹復來京師駐錫鍾山之陽日禪岩穴禪師之所以玄中仰觀俯察志在神遊八極惟神天昭鑒邇者朕建陵山前聞禪師欲徙禪他徃被無知者所惑乃曰非旨不前是致躊躕朕今[朿*力]禪師凡欲所向毋自猜疑當飛錫而進錫止而禪樂自然之天地快清淨之神魂豈不道成也哉 雲南僧遊方 金仙之教甘心寂寞成在苦空故修道者多棲岩屋樹落魄林泉翫霄壤之明月吟清風於松下置身物外淪世事如太虗若是者廼修之宣之爾雲南僧修者不辭萬里之遙欲覺因緣十二若止京師而師雲南又何知天台之景兩浙之美高僧之淵藪特[朿*力]徃游閱諸名山廓爾方寸睿爾神靈異時一歸演華言於金馬論風景於碧雞時乃道冠點蒼神遊八極快矣哉 諭僧 佛始漢至教言玄寂機秘理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨切無乃顛慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何見一微塵之旨云何以旨問旨故指空談空謂空無際而無依忽焉無倚愚不知踟躕不已特以色求色以音求音孰不以謂利便而可也歟斯愚問而求旨之切故聰者孰謂可歟既聰者不以為可將焉求諸所以然乎而或雲佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧玄之而又玄蓋昧在昧出玄在玄生故遠求之雖在天外遍歷八荒亦何有知之見耶朕嘗聞知有好寢者通宵烈風迅雷而寢者恬然無覺此果心已矣乎神已奚乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神亦不亦易乎然此若是之易難使佛見前安不為諸徒之所辯而知所措其法焉法本無門而有由道由何而止焉焉知知止而無識焉所以我空非空我相非相要見覿體無知之態似奔星廓落電影馳雲或為虛妄而妄則妄起無端所以今之修者棄本宗而逐末猶不知陷身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故特以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刼之虛靈亦何見旨之有耶且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈於嶺外畫侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂嗤嗤然而以為譏乎審者以謂不然動靜動靜以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下幸行則以為天下福朕罔知所以舉大一藏教雲諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸於何處假使誠有歸處則一大藏經添一陪不為多減一陪不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相妄誕如斯之說特勅智禪而云乎 赦工役囚人 爾故違憲章官吏人民曩者命禮曹布令於天下朕仿古制以禮導人後以律至諸司是繩不循軌度者斯乃行刑也且刑聖人不得已而用者為良善弗寧故也今朕一寰宇而兆民眾如爾等官貪吏弊民縱奸頑詐良侮愚若不律以條章將必仿效者多則世將何治爾諸人所犯若論以如律人各盡本犯而後已柰何工已久矣構成樓閣以居大覺金仙塔就而志公之神妥其下因是將爾等罪無輕重一槩宥之於戲君子非善何以永世志人非功何以名書釋迦志公已逝數千百年猶能生爾等眾其善正之道志者可無覺乎故茲制諭 諭翰林待詔沈士榮 古智人有為身而修身吾不知修者誰也或曰身為神而修或雲神為身而修因是之辯惑之而更惑果身修神歟抑神修身歟吾不知二修之道但見古人遺蹟欲求身易而不艱於生身後不亾其名亦未知果為身耶神耶或曰終神也夫神天命也命也者氣也氣之所以含情抱性樞於意焉所以修者為神而修身若全首領於終世則神靈矣未有殘肌膚異身首而為神之善者邇來閩中有士習安神之道雲東馳西奔詢及儒釋道三宗必欲達之以玅己之虗靈審當求之時若病篤而尋名方可見求之切歟朕與之論惟儒術之學或可或不可因朕不識儒之奧故云如是引談空之語皆諸方舊雲懷抱甚愽然迷於是而己不變矣再引道之清虗與校之未免膚不及肌耳嗚呼善哉君子雖未至三宗之奇有心若是豈不謂學之足矣聃雲居善地心善淵今之人頑肯近斯三宗者豈不全首領而玅虗靈者乎此即智人也 詔誥 授善世禪師詔 佛教肇興西土流傳徧被華夷善世凶頑佐王綱而理道今古崇瞻由慈心而願重是故出三界而脫沈淪永彰而不滅爾具生吉祥本西域之民生而慈敏舉契善符懷如來之大法舍父母之邦沖陰埃而突瘴霧越流沙東行數萬餘程達吾斯地朕觀爾勞心愿重特加善世禪師以神善道更加朵兒只怯列失思巴藏卜為都綱副禪師統制天下諸山繩頑御惡相為表里以施行於戲佐王綱而不善理道幽微矌刼不生千古不滅願力宏深體斯之行無徃不復戒哉戒哉 護持朵甘思烏思藏詔 大矣哉大覺金仙行矣哉出無量歷阿僧下兜率生梵宮異哉雪嶺之修世人過者乎天上人間經刼既廣忍辱愈多方成佛道善被人世法張寰宇人有從斯道者天鑒神扶身後同游於佛境若違斯道而慢佛者則天鑒神知覊困地獄與鬼同處直候拂石刼[書-曰+皿]而方生其斯憂乎苦乎一念同佛則百禍煙消化為諸福今朵甘思烏思藏兩衛地方諸院上師踵如來之大教僃五印之多經代謂闡揚化凶頑以從善啟人心以滌愆朕謂佛為眾生若是今多院諸師亦為佛若是而為暗理王綱與民多福　有不尊佛教而慢諸上師者就本處都指揮司如律施行毋怠 賜西番國師詔 佛教興於西土善因愽被華夷雖無律以繩頑惟仁心而是則大矣哉妙覺難窮昔從斯道者頓悟三空脫塵輪而出苦趣永離幽[宴-女+六]使生者懷而死者慕豈不聖人者歟邇來西番入貢有僧公哥監藏己藏卜乃昔元八思巴帝師之後人云踵師之道深通奧典獨志尤堅化愚頑以從善起仁心以滌愆雖是遙聞特加爾圓智妙覺弘教大國師統治僧民名當時之善人永為教中之稱首於戲寂寞山房儔青燈而讀誦觀皓月以吟風疊膝盤陀之上草衣木食方契善符 論 三教論 夫三教之說自漢歷宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛祖釋迦道宗老聃於斯三事誤陷老子已有年矣孰不知老子之道非金丹黃冠之術乃有國有家者日用常行有不可闕者是也古今以老子為虗無實為謬哉其老子之道密三皇五帝之仁法天正已動以時而舉合宜又非昇霞禪定之機實與仲尼之志齊言簡而意深時人不識故弗用為前好仙佛者假之若果必欲稱三教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子軰則可以為教之名稱無瑕疵況於三者之道幽而靈張而固世人無不益其事而行於世者此天道也古今人志有不同貪生怕死而非聰明求長生不死者故有為帝興之為民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所悞國扇民特勅令以滅之是以興滅無常此蓋二教遇小聰明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧寶公者其武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不霞舉以斯之所求以斯之所不騐則仙佛無矣致愚者不信若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者慕若韓退之匡君表以躁不以緩絕鬼神無毫釐惟王綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人此天地之大機以為訓世若崇尚者從而有之則世人皆虗無非時王之治若絕棄之而杳然則世無鬼神人無畏天王綱力用焉於斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪詩制典萬世永賴其佛仙之幽靈暗助王綱益世無窮惟常是吉嘗聞天下無二道聖人無兩心三教之立雖持身榮儉之不同其所濟給之理一然於斯世之愚人於斯三教有不可缺者 釋道論 夫釋道者玄也自太古至於三皇不聞其說後梁武帝時有胡僧其狀頗異自西來中國棲江左於是乎面壁九年號曰達磨乃西天佛子相紹二十八祖傳來東土作初祖彼說有佛武帝欽之且道者何也因周柱下史李氏紀國家之興廢有沖太虛察九泉之機遂隱入山名老聃凢事有先知之覺務生而不殺故稱曰道此有而真傳其說可為信也時人妄立名色以空界號上玉二清與聃共三曰三清說大羅兜率天界使人慕而隱其機與僧悟禪如是僧言地獄鑊湯道言洞裡乾坤壺中日月皆非實象此二說俱空豈足信乎然此佛雖空道雖玄於內奇天機而人未識何也假如三教惟儒者凡有國家不可無夫子生於周立綱常而治禮樂助國宏休文廟祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所從夫子之奇至於如此釋迦與老子雖玄奇過萬世時人未知其的每所化處宮室殿閣與國相齊人民焚香叩禱無時不至二教初顯化時所求必應飛悟有之於是乎感動化外蠻夷及中國假處山藪之愚民未知國法先知慮生死之罪以至於善者多而惡者少暗理王綱於國有補無虧誰能知識凡國家常則吉泥則誤國甚焉本非實相妄求其真禍生有日矣惟常至吉近代以來凡釋道者不聞談精進般若虗無實相之論每有歡妻撫子暗地思欲散居塵世汗甚於民反累宗門不如俗者時刻精至也 誦經論 暇游天界人寺聞鍾且經聲嘹亮正行間遙見長老持鑪而來少時詣前禮畢朕問和尚彼中揰鍾擊鼓香菸繚繞經聲琅然必好善者送供以飯諸僧乎長老對曰近日並無飯僧者朕又問長老既無飯僧者諸人止可寂寥面壁以觀想為然何故周施精舍眾口喃喃長老曰僧之所以諷經者恐有過失誦之不過釋愆耳朕既聽斯言忽然嗟嘆噫愚哉豈不聽解之差矣所以僧多愚而不善民廣頑而不良以其悟機錯矣且佛之有經者猶國著令佛有戒如國有律此皆導人以未犯之先化人不萌其惡所以古雲天下無二道聖人無兩心名雖異理則一然以朕觀之佛所以教人諷經者有二若談經說法化愚者必琅然其聲使觀聽者解其意而善其心所以不慮其意止諷誦之若自欲識西來之意必幽居淨室使目誦心解歲久而機通諸惡不作百善從心所至於斯之道佛經豈不大矣哉利益甚矣豈有誦經不解其意止顧口熟心懷惡毒歲月以來集業深重自知非禮卻乃誦經以欲釋之可乎譬猶國之律令所以禁暴止邪皆出之於未犯之先乃救狂惡而生善良者上自三皇以至於唐宋元列聖相傳觀斯之道豈不天地者歟或曰民有善誦律令者如流朕將為識其意不墮刑憲又知卻乃真愚夫愚婦徒然誦熟罔識其意忽一日有奏朕曰民有犯法者捶父凌母考之於律諸犯者重莫過於此臣將施行其犯人親屬印律成千誦聲琅然有此知律善諷者以此為贖罪臣不敢施行特來上聞幸望宥之朕謂奏臣曰古者帝王立法令所以申明之律所以戒責之一定不易之法民有知而不善者法當尤重安有贖焉經雲五刑之屬三千而罪莫大於不孝雖古聖人亦惡其惡朕薄德之見安敢易古人之法歟佛猶人人亦佛性也既有違背經戒之徒在佛必律之以深重禍愆安肯釋宥者於戲愚至於酩酊之酣撼之而不醒濁至於大河之流澄之而不清愚哉愚哉可不修悟之 拔儒僧入仕論 丈夫之於世有志者事竟成昔釋迦為道不言而化不治而不亂仲尼亦云西方有大聖人然釋迦本同於人而乃善道若是斯非人世之人此天地變化訓世之道故能善世如此且諸羅漢住世應真幻化不一亦此道也或居天上人間以朕觀之若此者不可多釋迦安可再生方今雖有僧閒能昂然而坐去者不過幻化而已即目修行之人皆積後世之事或登天上及人間好處以此觀之遐邇之道時人不分假如方今天堂地獄昭昭於目前時人自不知耳且今之天堂若民有賢良方正之士不干憲章富有家貲兒女妻妾奴僕滿前若仕以道佐人主身名於世祿及其家貴為一人之下居眾庶之上高堂大廈妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有頑惡不悛及官貪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神見怒法所難容當此之際抱三木而坐幽室欲親友之見杳然或時法具臨身苦楚不禁其號呼動天地亦不能免必將殞身命而後已斯非地獄者何其天堂地獄有不難見也爾晐嚴輩等堂堂儀表已入清虗之境若志堅而心永則樂清風於翠微深處吟皓月於長更歲覩山嶽之青黃目百川之消長雖咫尺紅塵而乃一塵不染障礙全亾非獨將來有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之無知舍可行之道而竟超火赴淵其天堂地獄豈不兩皆邇耶若僧之不穀兼通漏未具宿本無緣加之累惡積愆豈異俗者趨火赴淵之愚者矣爾必欲異此道而傑為須知利害之兩端然後從之所利者居官食祿名播寰中若欲高名食祿同君不朽必持心以義練志以忠佐君以仁夙夜在公無虐下而罔上乃得利貞斯利也若視祿之少見贓之重如淵底之魚聞餌而浮吞鉤於腹此其所以害也朕今以天堂地獄之由示之於爾爾當深思熟慮剖決是非然後來朝則當授之以官未審悅乎若果悅而仕則虗名泯而實名彰其丈夫之志豈不竟成哉 宦釋論 古今通天下居民上者聖賢也其所得聖賢之名稱者云何蓋謂善守一定不易之道而又能身行而化天不愚頑者也故得稱名之其所以不易之道云何三綱五常是也是道也中國馭世之聖賢能相繼而行之終世而不異此道者方為聖賢未嘗有舍此道而安天下聖賢之稱未之有也所以世人於世善獲生全者托以彝倫攸序乃為古今之常經於戲於斯之道聖賢偹而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚頑者出不循教者廣故天地異生聖人於西方備神通而博變化談虗無之道動以果報因緣是道流行西土其愚頑聞之如流之超下漸入中國陰翊王度已有年矣斯道非異聖人之道而同焉其非聖賢之人見淺而識薄必然以為異所以可以雲異者在別陰陽虗實之道耳所以佛之道雲陰者何舉以鬼神雲以宿世以及將來其應莫知所以幽遠不測所以陰之謂也虗之謂也其聖賢之道為陽教以目前之事亦及將來其應甚速稽之有不旋踵而騐所以陽之謂也實之謂也斯二說名之則也異行之則也異若守之於始行之以終則利濟萬物理亦然也所以天下無二道聖人無兩心其佛道之初立也窮居獨處特忘其樂之樂去其憂之憂無求豪貴無藐寒微及其成也至神至靈游乎天外察乎黃泉利生脫苦善便無窮所以當時之愚頑耳聞目擊而效之今世之愚頑慕而自化之嗚呼不亦善乎吁艱哉今時修行者反是道而行之何以見反是道而行之方今為僧者不務佛之本行污市俗居市[廠@墨]以堂堂之貌七尺之軀或逢人於道或居庵受人以謁其所謁者賢愚貴賤皆有之必先屈節以禮之然後可然修者以此為忍辱之一端耳若以堂堂之貌七尺之軀忍辱於人將後果了此道何枉辱也哉若將後不能了此道其受辱屈節果何益乎況生不能養父母於家死無後嗣立姓同人於天地間當此之時如草之值秋遇嚴霜而盡槁比木之有叢凌風寒而永歲月使飛者巢顛走者窩下惜哉惜哉不亦悲乎今之時若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食祿居民上而官稱若輔君政使冤者離獄罪者入囚農樂於隴畆啇交於市[廠@墨]致天下之雍熙豈不善哉博修之道乎陰隲之後益乎今之官吏者不然徃徃倒持仁義酷害良民使民視之如蛇蠍之附體蚊蚋之吮身無啟敬之前有畏避之卻安得不惡聲四出艱於後乎若欲聖賢之名稱僧之行立不亦難乎 鬼神有無論 有來奏者野有暮持火者數百候之倐然而滅聞井有汲者騐之無跡俄而呻吟於風雨間日悲號於星月有時似人白晝誠有應人而投石忽現忽隱現之則一體如人隱之則寂然杳然或祟人以禍或佑人以福斯數狀昭昭然皆雲鬼神而已臣不敢匿謹拜手以奏時傍人乃曰是妄誕耳朕謂傍曰爾何知其然哉對曰人稟天地之氣而生故人形於世少而壯壯而老老而衰衰而死當死之際魂升於天魄降於地夫魂也者氣也既達高穹逐清風而四散且魄骨肉毫髮者也既仆於地化土而成泥觀斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者為此也曰爾所言者將及性理而未為是乃知膚耳其鬼神之事未嘗無甚顯而甚寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其於顯寂之道必有為而為夫何故葢為有不得其死者有得其死者有得其時者有不得其時者不得其死者何為壯而夭屈而滅斯二者乃不得其死也蓋因人事而未盡故顯且得其死者以其人事而盡矣故寂此雲略耳且前所奏者其狀若干皆有為而作何以知之但知之者不難矣且上古堯舜之時讓位而君天下法不更令民不移居生有家而死有墓野無鏖戰世無遊魂祀則當其祭官則當其人是以風雨時五穀登災害不萌乖沴不現此之謂也自秦漢以來兵戈相侵君臣矛盾日爭月奪殺人蔽野鰥寡孤獨於世致有生者死者各無所依生無所依者惟仰君而已死無所依者惟冤是恨以至於今死者既多故有隱而有現若有時而隱以其無為也若有時而現以其有為也然而君子小人各有所當以其鬼神不謬卿雲無鬼神將無畏於天地不血食於祖宗是何人哉今鬼忽顯忽寂所在其人見之非福即禍將不遠矣其於千態萬狀呻吟悲號可不信有之哉 明施論 朕嘗觀世俗善良者慕佛敬僧於心甚切徃徃大舍布施傾心向道意在積功累行欲目前之福臻身死不墮地獄亦欲延及子孫者也觀斯之善豈不良哉柰何認僧差矣為何蓋為聞僧善者及住持名寺加衣鉢整齊者徃徃廣與布施若善者果有微覺則將所得之物轉與貧難者於前好善者頗相增福若不知覺集之無窮則禍增而福減若住持名寺者廣得布施貧難不濟與同黨類私相盜用非理百端寺頹而無補於前好善亦加禍焉於斯之道好善之心固篤布施之心甚差若善人慾功德延及子孫者當舍物於力修之僧然後方有功德足慕道之心所以力修之僧者誰隆冬之時衣服頹靡疊膝禪房慕如來六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道雖嚴寒肌膚為之凍裂雖酷暑蚊蟲為之吮血亦不相告若出禪房游市井使俗人見之則衣頹而形槁故所以世俗耳目無所驚眩不得布施耳嗟夫以此僧之狀以好善者求佛雖真佛臨世化為力修僧人亦不為凡夫所識朕所以言者令好善者濟貧而不濟富無名者愛之有名者敬之其福將源源焉 修教論 佛之教上古未聞惟始自周之時方聞異人生於西域其人也淨飯國王之子既生既長觀世人之禍福覩日月之昇沈見人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未覺以致罪重危山愆深矌海愈墮瀰漫無由自釋佛因是而起大悲願心立忍辱苦行之法門意在消愆而息禍利濟羣生時乃登雪嶺而靜居觀心省性六載道成及其歸演大乘雖有二千五百人俱人皆未解幽微佛見愚多而賢少改演小乘之法使昬愚者聽之如醉而復醒睡而還覺人各識禍而知愆惟修善而可弭嗚呼佛之心為世人乃有若是之舉吾中國聖人有雲天命之謂性率性之謂道修道之謂教今聞佛有二乘之說豈不修道之謂教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有廢道積愆之舉更不知存心何如邇聞天界寺住持者每晨昬則儀有向諸佛之禮所以禮向者則當徒步周旋頂禮方為啟敬之道而為修道之行也今是僧懶於周旋不敢越向佛之儀故廢修以行之特以轎令人昇之周旋於諸佛之前於禮未宜於勤苦不當若以今後人法之斯乃率性者歟修道者歟若以此觀之必失修道之謂教矣可謂廢道積愆矣俄而有來告者昨晨天界住持向佛瞻禮墜轎以折足數日不聞鍾鼓之聲虗堂廢法因是而致吾有嘆嗚呼昔禪之謬儀積之今日方應可謂定業難迯矣果報昭然矣今後若欲同佛之修則當苦行勿華勿勞人以自逸乃稱斯道不然愆重危山禍深彌海於斯效騐可不警戒之哉 說 賜宗泐免官說 世人災害有三徃徃皆不自知故其災害周流方寸間日夜無息古今未嘗有能盡去者所以釋迦成道教化眾生指述破昏乃雲災害之三者曰貪嗔痴斯三者孰能不備孰備而不殃所以古今不備者聖人是也雖備而不殃者賢人是也洪武九年春遐游天界見住持僧宗泐博通古今儒術深明詢問僧之苦行本面家風果何幽靜傍曰是僧動止異常因識儒書大知禮義又非林泉之士於是朕命育鬚髮以官之當時本僧姑且奉命而不辭待至髮長數寸將召而官之其僧再辭而求免願終世於釋門吁難哉世人之於世誰不欲富貴妻子名彰於世者歟今是僧卻富貴弗美妻妾可謂三害之中善卻一者歟人將謂是僧生性淡薄有是歟抑玄悟之有知而若是歟不然其僧生性淡薄玄悟不可以言貌而見蓋丈夫之氣初志不奪斯僧是其人也特聽而免官放老山林其世之三害僧不為一害所迷妙哉 佛教利濟說 釋迦之為道也惟心善世其三皇五帝教治於民不亦善乎何又釋迦而為之蓋世乖俗薄人從實者少尚華者眾故瞿曇氏之子異其修異其教故天假其靈神之是說空比假示有無之訓以導頑惡斯成道也今二千餘年雖有慕道者眾踵斯道者鮮矣然而間有空五蘊寂憎愛度世之苦厄者有之此所以佛之妙或張或斂斯神也巨則靈通上下微則潛匿毫端是故聰者欲得杳然愚者無心或有善之其故何也所以天機之妙人莫能與知設使與知則人與肩也奚上之而奚下之耶且佛之教務因緣專果報度人之速甚於飄風驟雨急極之而無已人莫佛知今之人愚乃曰佛善超生度死朕嘗笑之所以超生度死朕嘗分析愚誰我知妙哉佛之靈人能生肯為善則死亦昇矣設使生弗為善死亦弗昇豈不定業者歟夫何時人不知修持之道頑者棄而為者曠獲宗旨者少縱得之者甚??若時人知修持之道以道佐人主利濟羣生其得也廣若量後世子孫其福甚博所以者何蓋濟眾則眾報之其修身者否濟眾一身而已云何巨福之有哉 僧道衡說 公私利涉古今不異之謂道辨輕重分毫釐國行民用市無爭者今謂衡其道衡二字凡達人智者不可不深究其理焉且道即路也昔聖人允執之性無所名特以曠大永長之事配而言之故以道稱夫衡以權合之法布天下雖至巧者無所施其奸至愚者憑此而不惑所以衡稱昨逢越中沙門自號道衡於斯二字甚相符契於戲心常履道而不迂性常如衡而不曲道哉衡哉不亦美乎 鍾山僧妙雲說 善出無心之謂雲善歸無跡之謂妙此果云乎妙乎吾聞鍾山有僧以妙云為字良哉斯僧非知理之必然安善稱耶僧本侶影空山儔燈松底吟清風翫皓月捫已探淵有時觀浩氣於層霄之外是果拘四大而修耶忘形而鏈耶是論是議為眾僧之所以又非著象於妙雲者也且雲之妙倐然而靄恍然而靜須臾神乘龍駕雷電山蒸海涌見如是之態雲之體也鴻蒙寰宇霶[雨/沱]下注山川槁醒無形而形有形而化功成而寂杳然莫知其所以人以為奇吾嘗以為妙者乃為雲所生耶云為妙所出耶是謂空者言虗實者雲妙其妙雲之說無乃僧若是乎 僧道竺隱說 僧之殊俗者去姓是也務立字為名爾以道竺隱稱自以為奇孰不知色界之道無盡法界之道無窮斯道幽乎顯乎有相無相曲如羊腸一縱一橫誠如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有馳之異同今爾擅道名可謂志矣且竺者西域之國名也我中土智僧此立為佛剎爾雲於此而隱其道承如來之教乎說者如來成道時放眉間白毫相光照大千界指迷破暗利濟羣生豈不彰之顯之爾乃以隱自任何也且隱者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隱其道則不許然嘗聞聖人有雲德不在彰道不在顯終日乾乾汝若是乎若此後必瞭然哉 僧玘太朴說 僧多舍俗惟立字為名何也以其法殊人主之教故也邇來有僧用三字為名曰玘曰太曰朴且玘玉之至精者也太無上之巨也樸實而不虗混而未鑿斯三字之用果如是乎若是則仁者體之又何為而不可哉今僧用斯三字理道深長機根淺露者莫可探其趣若遇良工必由雕琢而方見其形也昔如來朴太虗混厚坤故發問於未判之先孰雕琢而使澄清列無量之象於穹壤七曜運行其間布海岳於鴻龐百川東注此由太朴而至穹窿果理之使然氣質之變焉吾聞智者雲混沌靜久而乃此今僧舍俗認朴必釋教之然哉 天界寺花架說 暇游入寺長老同行見綺砌為檻中植薔薇而又竹木架之工以編之屈蟠龍蛇之狀令不得矌蔓枝莖因之有感嗚呼甚哉違大化恩不及草木必有積焉朕嘗目種花之徒務以奇為妙故屈蟠其枝莖以招買花者也然其人智巧多端身不滿三尺朕謂花者曰爾生計若此家傳否曰然爾身若此亦家傳否曰三世矣吁愚哉人云世有陰隲然後獲昌所以陰隲者利濟羣生是也不但不殺而為陰隲但能惠及草木亦陰隲焉若使草木不得自然而乘大化之興尤為損德必成將來之患矣其佛會之中雖有持花獻果者正所以不花而花方為聖人之妙若植其根節其莖蔓使疎條巨蕋朝夕樂觀不惟損德必有愆於身後因詢種花之徒有感特述寺修花之說 僧犯憲說 佛之立教也惟慈以及眾身先忍辱所修者諸惡不作百善奉行斯佛出世始此因由於西域五天竺國賢愚敬之無有慢心五百年然後流傳中國賢信愚化又二千年其間智人亦因是而通神者有之有流此而無終者有之然凡居是者必?憎愛去貪嗔卻妄想雖不前知亦也效佛之宜洪武十一年秋八月天界有僧訴於中書其辭曰為主僧者非理辱甚中書下刑部究其源其間觀形狀識緣由自妬忌而起信讒而亂以致福消禍增累及平人若干比問分明人各受刑矣於戲禍福無門惟人召而速至僧不務修造愆而犯憲法司論如律宜哉 序 習唐太宗聖教序 乾旋坤寧覆載物以無窮其常經以四時監見榮枯雖目前之易省化機之運上古之哲能奚備知其的然榮枯隱顯陰陽見之易解及其大造者乾為陽而坤為陰所以難窮其至微以其不知其本源也設若有實之可稽縱是痴愚者亦所不疑所以至微形隱人莫測窺其哲能不得無惑況如來之教指實言虗因空談有化及萬類善被諸方現千百億態罔有上下鴻蒙其靈寰宇是塞斂之則毫釐潛蹤示生死之俱無幾風霜而不腐其斂其張臻洪休於斯時覺道而幽靈效之者奚知其垠玄傳寂寞稽莫知其本根致使德小而量薄者窺探旨趣能無他論者哉然洪法之肇根於西域顯金身而會漢帝於夢中獲演流於東土曩因化形跡之時不言而化示不生不滅民不教而治及雙林之有故金色是藏斂光不鏡時又畫像而舒形金容示現妙音博被?苦趣於幽冥遺教遐荒濟萬類於三途故真妙之難瞻不易能於一旨傍謀他術雜正法以紛紜致使色空之比假不無有謗三車之覆馳沙門玄裝者釋氏之領袖也生而慈敏棄親以明心狀而舉動皆契善符堅持忍辱碧潭印月暑夜松風難同其清潔玉露野田未比其膚潤方寸將及無礙諸漏彷佛其盡久必躡昂霄而淩煙霞單萬歲而無雙斂成靜觀傷大教之傾頹嘆文繁之差謬欲定真析偽以滋學者之誠故延頸西土孤筇廣漠履險只征朝飛凝雪以迷空生逕難分夕風浩瀚走黃沙以幕川孤進前蹤冐冰霜而侶影幾楊柳之青黃皆途中之數覩求深願重至勞猶精遍五印之寶剎越恆河之渡立雙林之陰洗鉢入水登雞足之巒禪鷲峰之大會受直指於心歸演洪音如瀚海之波瀾經分六百譯布中華闡揚奧典宥罪釋愆臻善良於百福其玄如日中之捕影水底之捫月潔若青蓮出污泥之不染猶桂芳秋蘃香浮室野之馨慈航業海倐渡滄溟體天之造日月之明大哉之無為奚可論乎 心經序 二儀久判萬物備周子民者君君育民者法其法也三綱五常以示天下亦以五刑輔弼之有等凶頑不循教者徃徃有趨火赴淵之為終不自省是凶頑者非特中國有之盡天下莫不亦然俄西域生佛號曰釋迦其為佛也行深願重始終不二於是出世間脫苦趣其為教也仁慈忍辱務明心以立命執此道而為之意在人皆若此利濟羣生今時之人罔知佛之所以每雲法空虗而不實何以導君子訓小人以朕言之則不然佛之教實而不虗正欲去愚迷之虛立本性之實特挺身苦行外其教而異其名脫苦有情昔佛在時侍從聽從者皆聰明之士演說者乃三綱五常之性理也既聞之後人各獲福自佛入滅之後其法流入中國間有聰明者動演人天小果猶能化凶頑為善何況聰明者知大乘而識宗旨者乎如心經每言空不言實所言之空乃相空耳除空之外所存者本性也所以相空有六謂口空說相眼空色相耳空聽相鼻空嗅相舌空味相身空樂相其六空之相又非真相之空乃妄想之相為之空相是空相愚及世人禍及古今往往愈墮彌深不知其幾斯空相前代帝王被所惑而幾喪天下者周之穆王漢之武帝唐之玄宗蕭梁武帝元魏主燾李後主宋徽宗此數帝廢國怠政惟蕭梁武帝宋之徽宗以及殺身皆由妄想飛昇及入佛天之地其佛天之地未嘗渺茫此等快樂世嘗有之為人性貪而不覺而又取其樂人世有之者何且佛天之地如為國君及王侯者若不作非為善能保守此境非佛天者何如不能保守而偽為用妄想之心即入空虗之境故有如是斯空相富者被纏則婬慾並生喪富矣貧者被纏則諸詐並作殞身矣其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也所以本經題雲心經者正欲去心之邪念以歸正道豈佛教之妄耶朕特述此使聰明者觀二儀之覆載日月之循環虗實之孰取保命者何如若取有道保有方豈不佛法之良哉色空之妙乎 雜著 戒僧陶冶 道起無心誰寂滅行生積行豈無端邇聞陶冶空山內致使空山空不空著相有誰知是佛以僧實相相山間飛雲出岫來今古岩壑幽然烏夜啼試問獻花真趣處曾將心地量泥犂縛庵以定山藤葛穩坐蒲團樂幾枚要識西來真實處張眸極覷巨星馳 問佛仙 佛仙有無誠如黑白惟釋迦與叱羊者能之噫道矣哉靈如是然昔人見今之聞之相傳數千年一體如斯者未覩散聖有之尚未得其傳方今凶頑是化良善契從仙乃務思淩煙霞而躡昂霄會王母於天京釋乃斂神一志靜觀玄關意在出無量刼而昇兜率志斯二事者道盈庵而僧滿寺以百人為數九十九人失道述宗或曰陸沈其一傍曰鬼神不泄機仙有屍解佛有千百億態孰知昇沈迷失者耶為此有慕而不絕者有毀而不滅者此豈佛仙有無之騐哉洪武八年見二教中英俊羣然博才者眾特以二勅諭之勅以舍彼而從事傑乎舍事而從彼志乎聰愚者必皆兩圖諭由已而勅不專信乎諭爾僧道備以陳之 又 朕觀如來修行雖苦之至但六載而道成其玅覺之靈則有千百億化效之者莫知至微或得之者亦不知自何而至道祖老子神仙繼之或幻而或真神通盛效之者亦莫知源何夫子之立教彝倫攸敘效之者可以探其趣誠如夫子者鮮矣於斯三者可以興滅乎 還經示僧 昔誠之說如金經千萬刼而不泯若或見之則沃聰者之槁心開愚昧之方寸嗚呼道哉覺哉孰能體之而無上守之而無為斯二字之所以然而然者其於漏[書-曰+皿]者乎斯誠之說如浮雲之馳空若漚花之泛水電影之逐風睡酣之幽夢斯果虗之謂歟實之謂歟然必先覺覺之後覺然之又將愚昧而疑之嗚呼清風搖水蟾影沈淵孰能機其所以然耶且曩之妙也赤日昇崑侖神龍浴滄海是又體之而非體相之而非相是皆著相而能耶無相而智耶又必我相人相而較之豈不廓落奔星靜淵臨月是說是問必九年之傳善我明不然風翻月影倒掛須彌問石為舟千艘浮水巨木連枋作大海底是皆性理者耶 ?儒僧文 朕聞三皇五帝夏啇文武之治天下分民以四業曰士曰農曰工曰啇凡四者偹天下國家用無闕焉列聖相傳至漢之明帝又加民業以二曰釋曰道六藝雖各途惟釋道同玄儒雖專文學而理道統其農工啇三者皆出於斯教至如立綱陳紀輔君以仁功莫大焉論辭章記誦儒者得其至精苟非其類而同其門未必得獲至微且農勤於畆者歲成工乃時習而巧精啇能不盜詐而利本俱長今之釋道者求本來之面目務玄晤之獨關至妙者只履西歸飛錫長空笑談定徃化??頑為善默佑世邦其功浩瀚非苦空寂寞?嗜欲絕塵事者莫探其至玄未聞農工啇釋道者精於儒正默論間俄而侍講學士宋濂言及有僧名傳者儒釋俱長邇來以文求臣改益臣試開展過目篇篇有意文奇句壯奚啻於專門之學臣故不益而不改以全僧之善學者也臣昧死敢煩聖聽誦之再三可知其人矣朕是許之不時之間學士以誦再三聽文思意果如濂言然僧所以求改益者非也其文深意曠非久覽豈得其本源朕知僧之意有所精學卒無揚名之處故特求名儒以改益之由此而揚名欲出為我用濂曰恐無此乎朕謂濂曰云何如是觀人古賢人君子託身隱居非止一端如寗戚扣角百里奚飯牛望釣於磻溪徵隱於黃冠此數賢能者未必執於本業而不為君用朕觀此僧之文文華燦爛若有光之照耀無玄虗弄假之訛語句真誠貼體孔門之學安得不為用哉 空實喻 目世浮沉皆是幻幻生幻滅患相從幻出無端患長著患逼無知無有錯理幻幻身身患患若將無有更何之師空法外無方住再覔端倪孰擬知好向道中閒自在肯將鐵索易羇縻只因魔甚雲心地未必師知必我知不識有人還是覺驀然一笑脫泥犂 游寺記 朕因憂慮既多特入寺中與禪者盤桓暫釋幾冗之一時入寺既行凡所到處無不有佛及至方丈平視兩壁皆懸水墨高僧凡四軸六人一軸三禪海水一軸了經松下一軸撫鹿溪邊一軸樂水於岩前嗚呼住持者志哉所以設此意在感動心懷堅立寂寞之機甚得其宜也何以見之如三禪海水者其海潑天飛浪煙海四際其高僧凝然舉塵而揮鼎足而坐可謂奇矣動修者一也又了經於松下對月於昊窮可謂清之極矣復有一僧前撫鹿於溪後山神以密護可謂行至矣又坦然而無慮樂然而無憂樂水于山根可謂寂寞而已斯四軸六人足可堅修者之心朕為斯而樂至暮而歸餘月復至寺由東廡而入見畫像啚形皆男女夾雜濃梳艶裹者紛然將謂動小乘而堅大乘也徐至苑中見有數架修上薔薇朕亦謂非宜也少時憇方丈顧左右壁亡其前日所有高人四軸不覺興嘆矣何哉所以嘆者不惟畫於薔薇不合有而有四軸高僧當懸除去皆非所宜故興嘆息焉 靈谷寺記(文見本寺) 游新庵記(文見靈谷寺) 工部侍郎黃立恭完塔記　(恩寺) 僧智輝牛首山庵記(文見本寺) 祭保志法師文 昔者師能出世異人性僃六通景張佛教使??頑從化善者愈良及其終也擇地於鍾山之陽陰其宅而居之經今八百六十七年今朕建宮在邇其為師焚修者俯而視之因勅中書下工部造浮圖於山之左今將完成徙師於是於戲漏盡毋生人我刼終勿墮塵埃惟師神通尚饗 祭道林真覺普濟禪師文 惟師慧悟見機變化神妙道德高邁振揚宗風鍾阜龍蟠炳然靈跡季春屆序爰遇誕辰明薦奉陳洋洋如在 祭左講經如玘文 嗚呼業海茫茫濟彼岸者鮮矣爾如玘駕般若舟舉楞嚴棹建覺圓檣假華嚴風揚火集帆昨朝柁寬帆飽倐焉彼岸噫果操舟之善耶爾如玘冐風濤而有此耶今業海爾濟舟楫猶存孰僃善爾舟傲風於業海如斯濟岸孰不曰乘爾某之舟有此之濟非獨如是其拯溺者既多朕觀營般若之舟施普度之道豈徒然哉今也期當空相絕跡去來所有素羞爾其享焉 贊 毗沙門天王贊 北天有門衛護何雄被堅若是托塔幾重兜鍪降發示見帝戎外張威武內實禪翁 蓮花菩薩贊 菩薩大慈悲辛澄展法威足躡無垢輪熾熖長輝輝四相具不具儵忽如雲飛 佛母贊 非宿有緣非千萬刼前德無瑕垢尊妃飯天王子至空白象周旋惟佛母聖化及大千 維摩居士贊 獅子座中花蘃遍廚間香積味新鮮誰人問病躊躇去鐵馬嘶風牛策鞭 華藏世界贊 室芥子眠匿粟是恬惚恍其上週遊諸天宜乎其降化被三千 又 華藏世界全市中買物食且甜有誰期我相周旋朝抵暮歸非牛非馬非船 瑞光塔贊 大智力人性定心方穩首陵穹脊骨純鋼瞑目而逝余灰塔藏信有之乎靈明常存午夜放光 禪海羅漢贊 爾怪且玄海氣如煙拂塵盪垢鼎足而禪薄天飛浪何處宿緣宜哉尊者處危自然 十六羅漢贊 第一 爾惟務道道亦何知仰天俯地榻下一枚 第二 寂寞空山扶策藤牀篆煙終日神機密藏 第三 極目太虗氣吐而噓了知天外錫杖龍舒 第四 大哉痴獃日近蚖蛇蜿蜒儵忽濃雲被遮 第五 脫舄跣足不愛茅屋露坐觀天法外撐船 第六 道高氣豪西旅獻獒對月了經如海泛濤 第七 情愛清風心翫明月終夜露立何時了歇 第八 謂爾心導天人詣前羣魔逐退道孰可傳 第九 海氣盈虗爾步且徐隔岸招來猶愛吾珠 第十 倚松目猿問宿有緣閒中日月鉢內水天 第十一 童子戲禽道者休禪忘觀想地鶴舞青天 第十二 已授已接對偶而悅是法平等亦復何說 第十三 松下閒禪已幾年頓忘幽寂意喧喧出塵不用論今古樹底清風爽不眠 第十四 異哉樂天龐首皓然倚樹而定觀空幾年 第十五 心善而權旌旗烈天護神從後撫虎而前 第十六 宿修萬行寒岩默用知幾千刼人何曾動清磬一聲幻出如夢 板的達頂相贊(二首) 噫設意精專駕般若船碧浪千堆海氣如煙檣傾舵轉問爾宿緣噫危乎艱哉驀然際岸紅日當天 又 噫張目神樞電繞太虗瞑目神潛匿毫無餘噫快哉疊膝任爾為愚 王亨十六羅漢圖贊 一 噫意若相應心淵已澄南閻浮提以書以徵 二 侶杖空山閱浩穹頑篆煙終日方寸幽閒 三 跏趺疊膝侍以戎客仰目遙蒼倚錫而息 四 計珠誦經靈蛇詣聽恍然有覺化龍而騰 五 目瓶內花大般若佳去來無跡孰為幻化 六 靜修已佳不已而夸動人獸智獅子獻花 七 常雲無心何不彌深耳聞目擊行藏若尋 八 理道深心座下羣陰意操岳浪聲太古琴 九 怪哉尊者瓶水海瀉神龍翫珠取捨般若 十 倚松目猿足下獐眠人物忘機互悅而前 十一 調鶴空山倚錫而閒形勞神靜就裡無煩 十二 顧偶而言滁徐以鮮本無塵垢志脫霞煙 十三 童子烹茶火內蓮花云何是說數曠河沙 十四 麋鹿有知尊者如痴志在叢木必待以時 十五 風生草偃虎非豢犬意何大哉術出恁典 十六 身定神行境入太清鍾磬一聲忽然而醒 吳道子降聖圖贊 歷無量涉阿僧神色界凡世界聽不巧拙最不痴相以致漏盡無礙大覺宏施皆雪嶺之苦行幻出幻生幻滅幻起百億之態不為之廣寂一毫而不為之簡善矣哉化矣哉大覺金仙為吳生之圖相不出三界問誰識此聖凡者歟又博變者歟孰是孰非云何水月風搖隔窓審的奚由然耶有相無相而為定者乎 天王圖贊 披堅戴胃神驅電眸風生足下衛護天游 吳道子釋迦出山像贊 一流水行慨然如鍾坦然無威蕩然無為神通三界脫苦?危 贊五十三參 幻色幻空空幻色幻情幻欲幻無端始幻幻從何幻起幻生幻滅亦何知爾幻幻時皆是幻幻終幻始總何為幻住幻流真幻軰幻前幻後更依誰此幻非真他幻寂才雲寂幻幻方生人生始世皆從幻幻了無為在幻中幻去復來幻是夢無言幻夢幻悠悠智人識幻方知幻知幻由來心不儇 詩 天竺僧 比丘乾竺來情思脫禍胎去鄉十萬里飛錫不塵埋宵晝觀孰大無時不常懷志立無上等必欲精神諧忽然觀身影影乃與身偕若欲離塵垢將影與身排再觀世萬物有形必影該尋思欲觧分似乎與理乖空寂如是說咸將貝葉開論影始太古至今尚猶猜日午難廻避臨水見眉腮月下偏分曉愚雲似恠哉智人果解分禍胎兩忘災或說身裁影亦曰影身裁顛倒論常世倒顛日日俳觀倦身意馬勞心猿似豺到了難分去從伊子細差閉門終不見出戶倚身牌有時定玄機俯仰何根荄祖佛何如定影子在塵埃爾昇從爾上爾降從爾階躊躇從躑躅穿履亦穿鞋反覆誠難避簪花猶插釵虗實誰參透天廚一供齋八萬四千戶閭閻邇謝台鷄犬聲無異莊周化骨骸漆園曾作吏槐國已知槐幻中生幻夢幻影與身哀影幻身亦幻何時有壯衰若欲常寂靜百骸與之齊智慮渾忘卻天然似嬰孩 [廖-(彰-章)+貝]僧韻 天台五百尊方寸皆明月月影彌千江何曾有暫歇為斯妙用通今古長不滅昔當懸掛時誠非凡可越住世及應真幾度阿僧刼假錫作梯航泛海濤如雪一旦杳無蹤暫與沙門別儵忽羣禪中孰能為機泄禪心曠無跡如海亦何竭僧本具他心宗門常合轍 善世禪師遊方歸朝 前年拜辭去今春二月歸未聞湖海濶但見禪眸輝踏雪來朝覲家風祖佛規默坐各無語方寸究徘徊櫻花才臉笑柳眼正舒眉獨翁任清淨愚俗多險危奸猾不善死到處冡累累爾心監此患棄家永不回年年嘗作客如蓬被風吹哀憫自天佑仁深久必為切記無住相與佛莫相違 寶光廢塔 寶塔摩青蒼招提歲久荒秋高棲俊隼夜深月影長寂寂星搖盪飛霞人棟樑守僧都去盡螢火作燈光鬼哭思禪度遺經風日張獨有來巢燕呢喃似宣揚停驂傷古意雲合草頭黃聞說當年盛鍾魚徹上方 [廖-(彰-章)+貝]僧錫杖歌 由來震旦始乾竺扶老應須棲此杖鈴鈴琅琅妙且奇撼振一聲空谷響或時化作飛龍威長空如水何相持有時比翼論端的方覺玄關顯現時志悟未通心委曲鴻蒙惲沌同塵俗驀然一悟淩煙霞覺此覺他方意足神眸昭昭眾生顧隱隱微微如法故每擔日月猢猻藤簞食由來飽祗樹 御製山居律詩十二首賜靈谷寺左覺義清濬 一 [廠@墨]中禪起詣山房靈谷山高志可當四壁遠民塵俗杳山川近水世機忘崇朝榻外香菸裊終夜堂前燈熖煌從此爾僧公案悟邯鄲何必問黃梁 二 市起高僧屋翠微一靈派寂入重嵬松森蓊鬱陰濃道澗曲潺湲聲繞扉有客上門羅織叩無端舉杖作成威此時解得黃龍法自在岩前碧眼機 三 誰謂山僧運化工山居真箇得從容調猿樹底觀玄鶴翫月淵中悅白龍香熟地爐茶一盞嫩肥銅鼎筍三鍾叩禪若解岩前趣皓首龐眉振祖風 四 出[廠@墨]大隱寓崇巔去盡人喧聽鳥便雲去雲來山寂寂嵐生嵐沒采鮮鮮洞門鬼哭求哀懺湫底龍吟乞化全如是住來經幾刼因風熾火力何先 五 僧屋雲山事事便蕨薇輕取勝農田黃精雨長堪僧奠紫芊雲埋供佛筵茶竈頻煨風聚葉飯堂勤集道催禪玄猿夜嘯峰頭月清興忘機傲歲年 六 蒙茸隱道女蘿懸太古岩前一老禪翫月就溪臨碧水調猿環樹仰青天雙親鞠育歸何日五祖窺覘已有年欲識住山人自在除非宿▆並無愆 七 侶影山間興趣幽竹雞聲斷悟禪由山房夜月明心鏡水國宵燈照衲頭崖柿熟甜須九月溪芹味美必三秋忘塵思入重嵬逈道備咸稱釋氏流 八 孤寂山根近釣磯神魂悽愴命難依都言避厄深幽隱本為離凶出險機晨爨必蒸山蕨嫩午炊須熟水芹肥天然不待勞筯力方識稽源道甚微 九 谷居幽趣景偏多明月山房夜半過白日嶺邊岩鹿呌黃昏水際野猿歌精魂慘澹無從侶神思躊躇柰若何性定擬看華藏景欲生飜作萬般魔 十 至性從來隱碧蘿林泉深處任蹉跎鳥啼春樹笙簧語漁放秋江櫓棹歌落魄有情知就裡從容無事見娑婆岩前苔合初由徑門外風堆槲葉多 十一 潛蹤匿跡但優遊世事從來豈究頭整日懶除堦下草將燈倦點壁間油煙封谷口聽樵語云鎻柴扉聆鳥啾甲子未聞忘歲月岩前墜葉始知秋 十二 躡雲深入萬重山回首煙村遠世間初夜不聞三弄引五更惟覺四時寒天香馥郁盈禪悟月色精英照影間比似市[廠@墨]車馬集此心無事與相關 雪山寺 極目遙岑起曉煙深埋凝雪梵王禪水枝老樹彌千壑衲被蒼僧布法筵為羨浮生貪著處好將空寂化述遷六年嶺際今猶見行致天花覆八埏 僧目空山 孤寂淒淒一徑微處心應與世塵違朝觀松鶴摩天去暮見岩猿挽樹歸瓶水一爐香滿座錫鐶丈室氣盈衣空山僧對知何日化作蒼龍挾雨飛 命板的達穩禪 居山本是出塵埃何為遊人役己骸晨坐岩前觀日上暮禪松底聽風來從教市巷笙歌美莫羨閭閻酒肆諧十二時中香裊篆迎來送徃更母開 思游寺 雨落黃梅麥已秋日思精舍夢還游晨昬幾度經鍾聽岩壑雲生出野樓 老禪紙帳 樓閣崢嶸半倚天老禪紙帳畫酣眠精魂惟識黃龍劒定省還知叩玉泉 寺掩山深(二首) 絕跡高人隱翠岑山連疊嶂白雲深欲經無覔通人處時忽林風送磬音 又 見說山中了道僧不聞鍾鼓不聞經朝觀樹頂香菸裊暮識禪機一鏡明 雲山僧寺 雲籠紫翠槩鴻蒙洞口風生度梵鍾我欲叩禪閒問道老僧心地與天通 鍾山僧寺[廖-(彰-章)+貝]單仲右韻(三首) 游山必是叩僧禪聞說神僧透宿緣山果玄猿搖綠樹方知入定是金仙 又 精藍幽谷寺嵳峨風過松聲韻碧波寂寞出塵天外景驊騮雜還意如何 又 山勢崚嶒谷隱僧六通具足勢層層鵲巢冠頂忘機處午夜明星識己能 天界寺春雀 春風夜雨沐花妍曉霽檐前雀噪喧孰謂可知機里事飄然翕翮舞長天 [廖-(彰-章)+貝]玘太朴韻 花逢夜雨曉看妍實蕋凋時堦不喧試問老禪幽得處謂言物外有青天 示僧謙牧 寄與山中一老牛何須苦苦戀東洲南蠻有片荒草地棒打繩牽不轉頭 不惹庵示僧 殺盡江南百萬兵腰間寶劒血猶腥山僧不識英雄漢只恁嘵嘵問姓名 附註解三篇 南京禮部右侍郎臣楊起元注 還經示僧 還反也經常也示開示也僧淨眾也常樂我淨佛之四德淨而能常猶貞而復元也時至胡元彛倫大泯民污夷風　　高皇起而肇修人紀反經常之道於斯世借名淨眾以開示之亦以見民性本淨非夷風所能污染也 昔誠之說如金經千萬刼而不泯 昔古昔也昔誠之說謂古昔立誠字之名之義也金者至堅之物也楞嚴經堅明立礙是有金輪金之經千萬刼而不泯者形也誠之經千萬刼而不泯者道也然則民生之常道其惟誠乎是為反經之大旨 若或見之則沃聰者之槁心開愚昧之方寸 見者神與之會也沃潤也槁枯也方寸心地之名也聰者賢智之士能竭心思故常枯槁其心見誠則無事於思而槁心可沃愚昧者本不能思方寸常閉然遇大知亦能開之所謂提耳而誨可使不識一字之凡夫立造神妙者也 嗚呼道哉覺哉孰能體之而無上守之而無為斯二字之所以然而然者其於漏盡者乎 道承不泯覺承見之哉嘆詞體之守之指道而言也無上無為指覺而言也正覺則無上大覺則無為二字即道字覺字也之所以然而然言其精深奧妙未易窺測也漏盡者滲漏絕盡言無漏也即固聰明聖智達天德之意 斯誠之說如浮雲之馳空若漚花之泛水電影之逐風睡酣之幽夢斯果虗之謂歟實之謂歟 誠雖以不泯得名然非指有相之物便謂之誠宇宙之間未有有相而不懷者也然則可離相以求之乎離相又別無誠矣　　至聖於此蓋難言之特設此四種譬喻以開示人之悟入浮雲馳空謂無云乎則馳者其何物也謂有云乎則既馳矣雲又何存也漚花之泛水電影之逐風睡酣之幽夢亦復如是謂之虗不可謂之實亦不可此中真是無實無虗故誠之說當如是觀之此一節申言不泯之意明道之所以然也 然必先覺覺之後覺然之又將愚昧而疑之嗚呼清風搖水蟾影沉淵孰能機其所以然耶 先覺具正知見自能救度迷情後覺頼之不墮邪見自能契受正理愚昧者不能不疑所謂下士聞道大笑也然必二字承上貫下至疑之止猶雲此無實無虗之道無憑考證必於一覺一然一疑處參騐乃信其然蓋　至聖大覺之後而見其必然如此因又嘆息言此道至妙無跡可尋一落思惟便生障礙如水風之相感蟾淵之相涵不可思擬如此而覺乃為正覺此一節申言若或見之之意明覺之所以然也 且曩之妙也赤日升崑侖神龍浴滄海是又體之而非體相之而非相是皆著相而能也無相而智耶 曩之妙指上文虗實之義言赤日神龍皆有體相而非體相日聚陽之精自無而有龍純陽之德自有而無能從有相生智從無相出日能升而龍能浴謂之無相不可也日智升而龍智浴謂之有相不可也 又必我相人相而較之豈不廓落奔星靜淵臨月 較猶勘也謂以我相人相與日與龍一較勘之則有體相而非體相者豈獨日與龍為然哉我相人相亦非相也惟其非相所以獨智藏焉而為正覺之所自出也奔星於廓落見無礙也臨月於靜淵見不搖也勘破人我之相者其胸次如此 是說是問必九年之傳善我明不然風飜月影倒掛須彌問石為舟千艘浮水巨木連枋作大海底是皆性理者耶 是說指上文誠之說如金等是問指上文虗之謂歟等九年者達磨少林面壁九年今宗門之學皆九年之傳也善能也　　至聖自言如上所說所問非淺俗可到必達磨所傳之人乃能明之風翻月影矯亂之見也倒掛須彌顛倒之見也石舟浮水妄見也巨木底海痴見也言此道苟不得正傳必作此數等見其持之有故其言之成理豈皆可以為性理者耶嗟夫琴有妙音必彈於妙指苟不至德安凝夫至道哉洪惟我　　高皇辟乾坤於刼運揭日月以重新　　躬資上聖全體大極總彰政教兼作君師乃於萬幾之暇闡發道真一至於此堯舜之間僅聞一中之訓羲皇而上肇開一畫之遺道固同符而我　　高皇乃文之至矣臣敢頌為自玄黃剖判以來第一聖人也正管蠡及此矣孔子告哀公曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也博學之審問之慎思之明辯之篤行之人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強高皇此篇開示實即孔子之說後學惑於訓計而失聖人之意久矣自今揚厲　　聖謨而深思有得則誠為天為聖誠之為明為強乃見真實然後知我　　高皇不獨開萬世之太平尤繼徃聖之絕學也已 諭僧 此篇全彰性教破妄歸真大回混沌之初直指無名之始以故教標無旨性揭無知誠孔老之真詮大慈之正諦也非天下之至聖其孰能與於斯 佛始漢至教言玄寂機秘理幽以其有傳也抵期而無教以其無教而有印心之旨 以佛始漢至發語可見此法是後世添捏出來便有掃除手叚以後叚叚逐破雖釋迦不能置一喙玄寂幽秘皆因有相傳之法而然柰何佛將涅盤諸弟子請佛再轉法輪佛曰吾從來未曾說一字今雲再轉法輪是吾曾轉法輪耶是抵期而無教也夫既無教矣柰何又有印心之旨耶 愚不知旨故乃求旨切無乃顛慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何見一微塵之旨 智者合下識心便知原來無旨愚者惟聞有旨乃切切以求之則顛慌也恍惚也茫昧也皆愈求愈迷之狀也遂欲求諸天地未分之前役心累刼何嘗見有一微塵之旨乎 云何以旨問旨故 問何故求之如是其切而竟不得微塵因自荅言以旨問旨之故也以旨問旨猶雲騎驢覔驢也 指空談空謂空無際而無依忽焉無倚愚不知踟躕不已特以色求色以音求音孰不以謂利便而可也歟 此節具愚人兩種見解一者著空二者著相其著空者認空無一物四無依倚為性而不免踟躕之患其著相者認止心定息一切有為為性而不勝利便之喜可也歟問法之詞 斯愚問而求旨之切故聰者孰謂可歟既聰者不以為可將焉求諸所以然乎 愚者於上二見或疑或可在聰者皆不謂可聰者猶言善知識也道之員悟由耳根入者為多故號為聰者 而或雲佛本昭示善道大張法門豈有昧而又昧玄之又玄蓋昧在昧出玄在玄生故遠求之雖在天外遍歷八荒亦何有知之見耶 愚人因無處可求復作是見雲佛本以善道昭示於人法門大開豈有昧昧玄玄使人無可求之理豈知此理本昧本玄本無可求處本無知見處只在夫人善自識取耳如求旨之徒現在迷悶若有善巧方便者就在迷悶中出頭正昧也便從昧而出正玄也便從玄而生此所謂敗中取勝死中求活也孔子能近取譬之意亦與此同舍此別求則遠矣雖出天外歷八荒以求知見其可得耶此一團無知見處先德謂之黑漆桶永嘉雲寂滅性中莫問覔是也下文詳言之 朕嘗聞知有好寢者通霄烈風迅雷而寢者恬然無覺此果心已矣乎神已矣乎果心已乎則以心問心果神已乎則以神問神不亦易乎然此若是之易難 嘗問知者曾聞於人而知表本無知也人類以有覺者為心能有覺者為神今通霄烈風迅雷人多覺焉此人特以好寢而不覺即此觀之果心而止乎神而止乎若果此理惟心神而止則向之問旨者亦心神也以心問心以神問神亦易易者何至若是之難哉惟其非心非神即心即神亦非即亦非非而必待天下之大智也 使佛見前安不為諸徒之所辨而知所措其法焉法本無門而有由道由何而止焉焉知知止而無識焉 佛何法之有皆因諸徒妄求知見欲辨而知不得已與之剖析故法由措也人遂謂其大張法門殊不知法何門之有本無門但有由耳為諸徒求知而說是其法之由也引起話頭何從止息知止者止之於無識而已 所以我空非空我相非相要見覿體無知之態似奔星廓落電影馳雲或為虗妄而妄則妄起無端 我空非空空即是相也我相非相即是空也此本覿體無知而雲要見者亦權說也實無所見當此圓明之中似有星奔電馳虗妄之相然其起無端則無虗妄矣永嘉所謂無明實性即佛性幻化空身是法身也叅到此處然後絕學無為而知止矣 所以今之修者棄本宗而逐末猶不知陷身於水火將焚而灰溺而腐尚以樂而不逼以為快哉斯愚不知旨故特以為然或聰者自以為利根雖搜空萬刼之虗靈亦何見旨之有耶 陷身於水火至於灰且腐尚以為樂略無逼切回頭之意可為憐憫顧此尚為其愚而不知旨也又或有聰而不愚者卻不合自以為利根自以為見旨寧知從此墮落又是千生萬刼耶 且以大藏教中諸佛泛言今之修者以為經之泛耶旨之異耶若以經泛旨異則古智人夜孤燈於嶺外晝侶影於林泉趣不我知我不趣知愚豈不謂????然而以為譏乎 佛嘗言吾所說法如人食蜜中邊皆甜本無泛言亦無異旨也只為世人執諸言詮故以為泛且異而不知古之智人相妄於無言孤燈侶影情境俱?而一部大藏俱了矣彼以經有泛異者安得不謂智人為????乎 審者以謂不然動靜靜動以為天下樂是則以為智人便信則以為天下安化則以為天下幸行則以為天下福 審者知之明者也名之曰審者以別上文聰者也言審者則不如此作見以為智人之所為何心之有或動或靜惟適之安耳適者天下之樂也故智人便之而非??也由是天下信佛則與天下安之天下化佛則與天下幸之天下行佛則與天下福之蓋由其疑情已破真實獨存天下注其耳目而審者皆孩之耳 朕罔知所以舉一大藏教雲諸佛之故鑴磨鈍根而為說法朕不知法故特以儒書之所云子釣而不綱設使綱而絕流眾目既張了必歸於何處假使誠有歸處則一大藏經添一倍不為多減一倍不為少孰盡去之而願受謗周無文而備有法還契不立文字者互相妄誕如斯之說特勅智禪而云乎 鑴磨鈍根而為說法即上文言法無門而有由者也歸於何處即上文知止於無識者也孰盡去之而願受謗者言誰能到此識止歸宗之地將一大藏盡行除去而甘受謗經毀佛之罪者乎佛始漢世當周時無大藏之文而法未嘗不備達磨西來不立文字再傳之後竟為其宗徒互相妄誕世人還契悟否唐杜甫所謂禍首燧人氏厲階董狐筆也若我是說特勅智禪而雲小智聞之何異說夢哉昔有禪師舉周行七步公案曰何不當時一棒打殺貴圖天下太平即此意也此篇文義深奧微妙極難解亦不容解也只宜[金*嶲]之金石與穹壤不　緣志存闡揚故強為詮釋顧猶管之窺天蠡之測海僅得其萬一而已善讀者當自得之 三教論 夫三教之說自漢歷宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛祖釋迦道宗老聃於斯三事悞陷老子已有年矣孰知老子之道非金丹黃冠之術乃有國有家者日用常行有不可闕者是也古今以老子為虗無實謬哉 老子生於周末至我明然後有　　至聖知之非聖人之於天道亦有命耶非金[舟-(白-日)]黃冠之術乃國家日用常行不可闕者確哉　　聖訓考三王而不謬俟後聖而不惑矣 其老子之道密三皇五帝之仁法天正已動以時而舉合宜又非昇霞禪定之機實與仲尼之志齊言簡而意深時人不識故弗用 密微密也其仁則同符三五其舉動則取法天時仲尼之祖述憲章上律下襲亦若是而已豈仙家之昇霞佛家之禪定者哉言簡而意深所謂密也按家語孔子問禮於老聃老聃送之以言曰聰明深察而近於死者好譏議人者也博辨宏達而危其身者好發人之惡者也為人子者無以有己為人臣者無以有己孔子退而稱曰吾見老子其猶龍乎味斯言斯賛則　　高皇以密字言之可謂當矣以老子之道齊於仲尼亦有據而無疑矣柰何學者至今尚惑於韓愈原道之說視為異端棄孔子之所尊倍　　高皇之明訓可勝罪哉 為好仙佛者假之若果必欲稱三教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子輩則可以為教之名稱無瑕疵況於三者之道幽而靈張而固世人無不益其事而行於世者此天道也 老子非仙當與儒為一家仙自有仙之宗若赤松子輩是也儒佛仙三教皆不可闕佛仙之教幽而靈儒之教張而固皆益於人而行於世者實天道也天之愛人甚矣故張三者之教以收攝人之聰明相恊人之居止豈偶然哉以上皆明老子之非仙而仙教別自有宗當與儒佛並行　　高皇統一聖真可槩見矣 古今人志有不同貪生怕死而非聰明求長生不死者故有為帝興之為民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所誤國扇民特勅令以滅之是以興滅無常此蓋二教遇小聰明而大愚者故如是 以貪生怕死而興之者妄也憂其誤國扇民而滅之者亦妄也小聰明以滅之者言大愚以興之者言 昔梁武好佛遇神僧寶公者其武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不遐舉以斯之所求以斯之所不驗則仙佛無矣致愚者不信 數君皆用妄求妄其不驗固宜而仙佛未嘗無也遂生不信之心不亦愚乎 若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者慕 左慈欒巴二人皆得幻術者非真仙佛也而貪生者慕之妄矣 若韓退之匡君表以躁不以緩絕鬼神無毫釐惟王綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人 韓愈字退之唐憲宗朝表諫迎佛骨有奉佛彌謹年代彌促及其身既死其鬼不靈佛如有靈能作禍祟凡有殃咎宜加臣身等語是以躁不以緩絕鬼神無毫釐也王綱治天下之綱常也屬與也明有法度幽有鬼神二者表里以扶世教今絕鬼神而獨與王綱是謂邊見家出仙人韓湘是也湘退之猶子得仙術解造逡巡酒能開頃刻花花中湧出金字一聯云云橫秦嶺家何在雪擁藍關馬不前及退之貶潮陽乃驗其句退之所知者可見可聞之道而所昧者不可見不可聞之道鬼神特出仙於其家以破執導述非無意也　　高皇心通造化所言真實不虗臣嘗以二事驗之昔有一人作無鬼論鬼乃現一書生謁之雄譚逸發極論至於鬼神之際其人出論示之書生曰止我便是鬼公安得言無語訖不見其人乃悟而焚其草此一事也然猶故記所傳也臣歲丁亥與友人尚寶丞孟秋坐於安福敝止正論鬼神有無孟秋執無良久其家童芒芒然來雲今者宅上見一鬼家人握刀斬之鬼避入牆廡之下又追逐之乃躍之鄰舍矣豈非所謂鬼神知而故現者哉 此天地之大機以為訓世若崇高者從而有之則世人皆虗無非時王之治若絕棄之而杳然則世無鬼神人無畏天王綱力用焉 好仙佛不得仙佛絕鬼神反見鬼神蓋因此道非有非無一落邊見不惟喪道亦兼喪世故天地恆因人之偏而矯之此訓世之大機也天地豈有意哉亦道固然耳君子之學亦猶是也欲於實處用功者偏無一事之實欲於虗處用功者偏無一念之虗何也實生於虗說實即不實虗亦生於實說虛即不虗也王綱力用言治之勞也　　諭僧純一勅雲昔釋迦之道孤處雪嶺於世俗無干及其道成也善被兩間靈通上下使鬼神護衛而聽從故世人良善者漸多頑惡者漸少所以治世人主每減刑法而天下治非君減刑法田佛化博被之然也 於斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪書制典萬世永頼其佛仙之幽靈暗助王綱益世無窮惟常是吉 仲尼之道顯明共覩共聞陽德也故為世教之主佛仙之道幽靈不可覩聞陰德也故為世教之助天道之大者在陰陽二氣不可闕一故曰皆天道也然陽常居大夏以生育長養為事陰常居大冬而積於空虗不用之處得其常則吉失其常則凶近世士夫談禪失宗毀形變服惟淨土之事者謂之不失常吾不信也 嘗聞天下無二道聖人無兩心三教之立雖持身榮儉之不同其所濟給之理一斯世之愚人於斯三教有不可缺者 無二道者有常道也無兩心者有常心也仲尼之道明故其持身榮仙佛之道幽故其持身儉儒者任國家之事則可以受朝廷之祿爵佛仙不預世事則草衣木食乞化為生所以勸人無貪著也濟給之理豈不一乎世人皆愚恆頼三教以化之一有智者必為三教攝授為將來教主自三教立而生人之命脈有所系矣然非我高皇聰明之大安能洞見其然而處之各得其宜哉皇極之敷言曰無偏無詖無作好無作惡上下萬億年求其盡之者　　高皇而已愚臣何幸躬逢其盛