經咫 · 經咫
經咫
國子監司業銜陳祖范撰。
易
孔子贊易文言「元者善之長」數句，魯穆姜已引之。雜卦傳句法類春秋傳，筮辭「屯」、「固」、「比入」，皆昔有之語。歐陽氏遂謂繫辭非孔子作，不知聖人善與人同，樂取諸人，豈若後代文章家以蹈襲為戒，必言自己出，乃為能事乎？經分上下，謂以簡冊多大之故，非必有意者，非也。穿鑿附會其居上居下之故者，尤非。聖人序卦言之已明，何必更煩曲解。乾坤坎離四正卦綱絡上經。乾、坤為易之門，坎、離為陰陽之精，互藏其宅，啟下咸、恆二卦，男女少相感而長相恆也。水火之「既濟」、「未濟」，猶天地交為「泰」，不交為否也。否、泰為世運樞關，損、益為人事樞關，皆居上下之第十一、第十二。乾、坤下六卦連有坎，先歷險後平夷也。此大端之可指者。兩卦倒換而相連者十有二：「水天需」，「天水訟」也；「地水師」，水地「比」也；「地天泰」，天地否也；「天火同人」，「火天大有」也；「火地晉」，地火明夷也；「水火既濟」，火水未濟也。爻畫變換而相連者十有二：純陽為「乾」，純陰為「坤」也。二五兩陽為「坎」，兩陰為「離」也。初上兩陽為「頤」，兩陰為「大過」也。三四兩陰為「中孚」，兩陽為「小過」也。初四五三陽為隨，三陰為蠱也。初二四三陰為漸，三陽為歸妹也。其餘止以全卦倒轉而為一連。
「河出圖，洛出書，聖人則之。大傳明文亦謂聖人神智啟自造物而已，非必真按圖畫卦。龍馬是伏羲本師也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦」，亦大傳明文也，曷嘗專視龍馬背文乎？邵氏始著伏羲先天之圖，朱子遵之。解「數往者順」，為起震歷離兌以至於乾，數已生之卦。「知來者逆」，為自巽歷坎艮以至於坤，推未生之卦。易之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆逆數。牽聖言以為圖之註腳，其果然歟？「帝出乎震」云云，邵氏所謂文王后天之卦，卦位顯然。朱子反雲未詳。經之所無則信之，經所明言則疑之，何也？
兩儀四象而八卦，易已全矣。重之為六十四，隨手搓來，一齊撒出，不假位置，自然停停當當，烏有此自彼來，若朱子卦變之說乎？程傳解隨「剛來而下柔」，賁「柔來而文剛」等處，只用乾坤二卦直截了當，而朱義不勝其煩擾。易為君子謀，不為小人謀。朱子於否之初六云：「初之患未形也，故戒其貞則吉而亨。」於師之上六云：「小人遇之，亦不得用此爻。」於遁亨，小利貞云：「小謂陰柔小人也。小人則利於守正。」如此則不幾為小人謀乎？
漢人以象數言易，星曆、災祥、兵陣、修養、丹火，無不託焉。魏王輔嗣一空諸膠葛泥滯之說，專言義理，並互體亦不論。唐修正義宗之，而荀、虞、鄭諸家俱廢。至宋突興康節先天之學，卦圖布置，方圓橫縱，學易者不求諸文字，而先觀圖象，以為秘妙。黃東發有「羲畫以上，晚添祖父」之譏，歸熙甫有「車書既造，更求轉蓬鳥跡」之比，可為解頤。然世儒方從事焉。朱子以易本為卜筮而作，故釋占專以筮得為言。此義從前所未明指，或亦疑之。曾聞一老生云：「讀易且先理會大象傳六十四個以字，要言不煩，極合聖人學易寡過之旨。」易本隱以之顯，學易者務舍顯而求隱，得毋勞而寡效乎？
書
舜典亡篇首二十八字，合於堯典為一篇，此今文家說也。然孟子引「二十有八載，放勛乃殂落」，不曰舜典而曰堯典，可見本無別出舜典，並非遭秦火而亡失。首章大學引書，亦通謂帝典而已。虞、夏之書，不若後世史家立有定體，二帝必厘為兩紀，若不著舜典，嫌於抹?舜代也。禹謨以下，皆夏之史臣所記，故左傳所引謂之夏書，而無虞書之目。
古文之取信於人，以他書所引具見其中也。然參考而其偽轉著。黃黎洲摘「凡我造邦」五句。國語稱「文武之教」，古文則在湯誥。左傳引夏書「辰不集於房」，為日食正陽之月之證，古文乃在季秋月朔，明是誤襲。予觀禹謨、泰誓罅漏尤多，請疏之。析論語「堯曰」一節作三處插入，以符合於舜，亦以命禹。「舜往于田」七句，孟子兩處分引，今總見於征苗。益贊苗民逆命，忽言及帝之家庭，已覺不倫。謂父頑難於感格，有若神明。神明尚可以誠感，何有於苗頑？是苗頑猶不至如瞽瞍，而父之難化甚於苗民也。語病豈不大哉！「成允成功」云云，詞排義復，幾似九錫文譽臣語官占云云，一兩言可竟，乃如此稠疊。「誓師」云云，通套常談爾。泰誓「受有臣億萬」云云，與「受有億兆夷人」云云，一義而再見。既曰「戎商必克」，又曰「受克予」，曰「寧執非敵，臨敵誓師」，豈宜口持兩端？尤可怪者，孟子引「無畏，寧爾也，非敵百姓也，若崩厥角稽首」，文從而義順。請以古文較其句讀，豈成文義耶？「今朕必往」一摹湯誥之語。乃汝世讎，罔顧六七作之賢聖君。此皆可疑者，口相傳以熟，不加詳察爾。前儒之議古文，在文詞之難易，格制之平弱，未及於義理。苟義理無疵，如虺誥說命旅獒周官等篇，何必以不類伏、鼌口傳而疑之哉？
古文有熟用句法，「眾非元後」何戴？「後非眾罔與守邦」，「後非民罔使，民非後罔事，民非後罔克胥匡以生，後非民罔以辟四方」，「惟後非賢不乂，惟賢非後不食」。詞調一律，譬喻疊出。說命最多，若「金」，若「濟巨川」，若「歲大旱」，若「藥」，若「跣」，若「作酒醴」，若「作和羹」，凡七見用「惟」字文法。「惟天聰明」以下凡八見。此皆文詞之可疑者。自此以外，至其精微之義，「危微精一」，禹謨之言心也；「上帝降衷」，湯誥之言性也；「遜志時敏」，說命之言學也；「協於克一」，伊訓之言理也。皆純粹以精，非秦漢以下人能道，但覺有經生氣味耳。湯誓數桀之惡無多語，其曰：「夏罪其如台」，曰：「我後不恤我眾，舍我穡事而割正夏。」是時亳眾尚有不願往者。意者紂罪浮於桀，而桀無道未若紂之甚。然則湯有慚德，而武之於湯，信有光矣乎？予曰：固也。然湯以自歉慚德之心，數桀之惡，必有難出諸口者，故湯誥一篇，其聲光遠不逮武王之壯盛。更六百餘年，而風會不同，聖王之氣象亦謹與肆不同，讀者所當於言外領之。
事之傳乎異說，義皆可從，而莫適誰主者，以其人其地揆而度之而已矣。管蔡流言之事，謂周公避位居東者，譛言則退，待罪私室，敬俟明主之察，大臣事君之常法也。謂致辟東征者，主幼國疑，創業日淺，安危存亡，變系呼吸，身受新陟王之託，則宗社重，而一己之名義猶輕，利害更不足計矣。是貴戚臣公忠體國之極致，非聖人不能盡也。異姓大臣而行貴戚臣與國為體之事，則悍且犯。以叔父託孤，而僅僅守異姓大臣事君之常法，急全一己之名義，奉身而退，不顧孺子孤立於上，不計身去而後來事何所底止，是豈聖人之行乎？且所貴乎聖人者，能行人所不能行之事也。如聖人而僅異於不知利害、不顧名義、貪冒戀位者之所為，則亦無所見聖人矣。此吾以其人其地揆之，而斷「弗辟」即「致辟」，「居東」即「東征」，為得其實也。成王謂君陳曰：「爾有嘉謀嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：斯謀斯猷，唯我後之德。」韓退之以為此大臣宰相之事。予曰：成王於是失言矣。人臣讓善於君，誼固當然，特不宜出自君之口也。君而明以詔臣下，是導諛也，是與下爭名也。美既攘之，失必諉之，臣下窺上意旨，皆將蓋失數美。凡刑賞予奪之先付廷議者，將曲留餘地，故為出入重輕以待，恩威一歸於上，此勢所必至也。聖王以蕩平正直之道御天下，何用啟此周旋瞻顧之風哉？雖然，君臣之際，難言非一日矣。不密有失身之戒，造辟言而詭辭出，露章易為封事，諫草避人而焚之，畏謹之甚，溫室樹且不言，雖復明良相遇，亦有出於不得不然者，不可以太上之事望於後代也。
武王伐殷，有紂之惡跡可數，至於武庚之叛，國亡父聊，情理皆可原憫，實無罪之可聲，況有骨肉至親啟釁乎？骨肉之釁，不便明誥於有眾，周公於此措辭甚難。大誥篇中言卜不可違，前後七見，假於鬼神以拒眾論，而堅士卒心。師直為壯，不直則氣不揚，其思苦而其言艱且費，雖聖人不能免也。
召誥起二月既望，洛誥訖十有二月，蓋一歲事也。著月與日，未著其年，於篇終倒點，此史筆詳密處。蔡傳乃以為留洛七年而薨。按竹書：七年，周公復政於王。八年，遷庶殷於魯。左傳分魯公以殷民六族是也。十一年，命周平公君陳周公子。治東都，至二十一年，周公薨於豐。蔡雲「治洛七年而薨」，不知何據。「命公後」之後，註疏以為命立公後於魯，然伯禽封魯，前乎此矣。蔡傳以為留後之後，微可疑者。「小子其退，即辟於周」之下，接「命公後」句，當面曰「命」，詞氣欠遜順。若作記詞，則下文即成王語，又似命立公後為得之。
黃東發云：史記載太康失國，太康崩，弟仲康立。若果廢太康而立其弟，豈待太康之崩耶？近世孫季和主薛士龍之說，謂考以地理，羿距太康，據其都，太康不知所終，仲康乃之洛地自立，今洪州太康縣是也。仲康既在五弟之數，徯於洛涒，不在舊邦，不為羿所立明矣。是以太康失國，自在河北，仲康別立，自在河南。相遷於帝丘，後竟滅之。相後方身逃歸有仍，生少康，夏乃中興。此說與經文「距於河，五子御其母以從」合。
武王伐紂在十有三年，以為上蒙文王受命之九年者，二孔相沿之成說也。歐陽氏辭而辟之，廓如矣。成說之由來，泥於大戴記文王十五而生武王，則武王少文王止十四歲。文王世子云：文王九十七乃終，武王九十三而終。則文王崩時，武王已八十三歲，至九十三而崩，適滿十年，不得以十三年伐紂也。合之史記伯夷傳父死不葬，爰及干戈，顯是初喪，不容嗣立十有三年，父尚未葬，又適有「九年大統未集」之語，湊合相符，故其說承用難破。至宋儒概置大戴禮記、史記之文，而一斷以理。元金仁山綱目前編舉要：文王六十二歲生武王，武王三十五歲文王薨，嗣立十三年而伐商，十九年而崩，年五十五歲。成王年才十歲。若武王九十三而終，不應八十歲外始舉元子，尚有邗晉應韓為武之穆也。至於「九年大統未集」之年數，蔡傳從紂命文王為西伯數起，蓋本沈約竹書紀年注。竹書云：武王立十一年始伐殷。可據以息紛紛之說矣。
「受終於文祖，歸格於藝祖，月正元日，格於文祖。正月朔旦，受命於神宗。」皆不知其何帝。祖宗廟號，於古有之。祖一而宗無定數。殷三宗，漢四宗。光武之稱世祖，以中興也。明成祖以子繼父而稱祖，適彰其革除之逆跡，非所以尊之也。且有功德者則宗之，宗亦何遜於祖哉？漢宣、元二帝先亦稱宗，臣下得引義削去之，古道猶存。自後世無代不宗，於是覺宗非極隆之號，必祖之而後安，實不必也。又古之人君，間有別號。殷未有諡，而湯稱武王，周武王又稱寧王，厲王亦稱汾王。觀此等，則周頌之成、康，召南之平王、齊侯，或當時原有是活用名目，不必定屬諡與國，未可知。
周書顧命篇：「成王崩，未葬，君臣皆冕服以受顧命，見諸侯。」蘇氏力詆其失，引冠禮及叔向辭諸侯之大夫以幣見新君為斷。議則正矣，然未達乎時宜也。夫冠子者，一身一家之事，不及他人，故有喪即可喪服而冠。若夫受顧命，臨群臣，義關乎天下，而非一身一家之私事，聖人何敢以己之喪，掩天下之公，而累然衰絰以與天下正始乎？他國之大夫來會葬，不見嗣君，無害也。君亡，世子立，而不急正其君臣之禮，不可也。正君臣之禮，而以凶服見，尤不可也。位異則勢異，勢異則禮異。雖周公在，亦必易吉而從事矣。寧人顧氏彌縫其闕，以為「狄設黼扆」以下，記明年正月上日即位之事，前有脫簡，說書者即以系之越七日癸酉之下，致生後儒之論。記曰「未沒喪不稱君」，今書「王麻冕黼裳」，是逾年之君也。又曰「周卒哭而祔」，今曰「諸侯出廟門俟」，是已祔之後也。「天子七月而葬，同軌畢至。」今太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯，是七月之餘也。不言殯禮，豈有新君已朝諸侯，而成王尚未殯，史官略無一言記及者？明有闕文可知也。余又以為不然。其所以不及殯禮者，篇名顧命，此篇專紀遺命之傳受，非統記遭喪之事，則殯禮可略也。其所以稱王者，未入翼室之前稱子釗，是全乎子也；恤宅宗之後則稱王，正其為君也。前後異稱，大義已昭然矣。其雲「廟門」者，鄭玄云：「凡宮有鬼神曰廟。」士喪禮：「巫止於廟門外，君出門，廟中哭。」皆謂殯宮，非祔廟之廟也。其雲「東方諸侯」、「西方諸侯」者，周、召分陜，判為東西，一二臣衛苟有在者，皆可稱東方、「西方」，何必同軌畢至哉？成王崩在四月，若即位於明年正月上日，中隔八月有餘，稽延末命，秘而不宣，上無以慰新陟王靈爽於在天，下無以副臣庶旦夕懸懸之望，義不安，勢不可也。脫簡之說，其不然矣。或曰：「舜格於文祖，以正月上日，嗣王祗見厥祖，以元祀十有二月。春秋書公即位皆以正月，有以知康王即位必於明年正月矣。」答曰：舜攝位已久，太甲有伊尹為之相，春秋所書侯國異勢，其即位皆可遲遲以待歲首。今君臨萬國，旁無阿衡之佐，素非與天下相習也。新故之際，乘間抵隙，一日二日有不可知者，又可遲遲以待歲首乎？是故聖人刪書，錄顧命篇，為家天下者傳代之則，柩前即位，萬世不易。儒者不達時變，從而議之，又從而彌縫穿鑿之，言似可聽，終不可施之實事者也。要之，君天下者之制，不與國家同。即如父子至親，當啟手足之際，豈有子不在側者？而子釗至王崩之後，始迎於南門之外，而延入翼室，料非本在正寢，潛出而顯然以入，令人共睹也。亦將以不侍疾、不奉君終議之乎？至於三代以下之變禮，則又有說矣。漢文帝遺詔云：「以下大紅十五日，小紅十四日，纖七日釋服。」應劭謂之「以日易月」。顏師古謂：「此文帝自以意，非有取於周禮。三年之喪，其實二十七月，豈有三十六月之文？禫又無七月也。今世動雲以日易月始於漢文，蓋習而不察耳。且此從以下後計日，以下者，下棺也。未葬以前，殿中當臨者，旦夕各十五舉音。漢文七日而葬，通前後持服凡四十三日，豈以日易月乎？又按詔文，出臨三日即釋服者，天下吏民也。下棺後二十六日而釋者，殿中當臨之人也。不言嗣君，蓋未嘗禁嗣君終喪也。」杜預以為古者天子諸侯三年之喪，始同齊斬，既葬除服，諒暗以居，心喪終制。借諒暗之古禮，為不服喪之口實，荒經叛道，巧言亂德，莫甚於此矣。
詩
韓詩外傳載：子夏讀詩已畢，見夫子曰：詩之於事也，昭乎若日月之光明，燎乎如星辰之錯行。雖居蓬戶之中，彈琴以詠先王之風，有人亦樂之，無人亦樂之，亦可以發憤忘食矣。夫子造然變容曰：「嘻！吾子始可以言詩已矣。然子見其表，未見其里。」顏淵曰：「其表已見，其里又何有哉？」夫子曰：「窺其門，未入其中，安知其奧藏之所在乎？然藏又非難也。丘嘗悉心盡志，已入其中，前有高岸，後有深谷，泠泠然如此，既立而已矣，不能見其里，蓋謂精微者也。聖人之不易視詩也如此。」退而觀朱子詩傳，則又與韓氏所稱迥異，謂詩之善者，可以感發人之善心；惡者，可以懲創人之逸志。是詩言善惡雜見，在讀者知所勸懲，故於近似情慾之語，一切指為邪淫而無害也。然又云：其言溫厚和平，長於諷諭，則惟言之善者可以當之，若其惡者，又當作何解乎？興於詩注云：其為言易知，其感人易入。夫詩有易有難，亦難中有易，易中有難。苟專以為易而無難，凡言在彼而意形此，辭相類而義各別者，概不深求可也。詳見後條。夫子何以有見表見里之分，高岸深谷之比乎？重可疑也。
穿鑿附會，康成箋詩之病也；淺俗粗直，紫陽注詩之病也。紫陽易義，寧略無繁，謂添一解，譬如燈籠添一骨子，障一分光。其於注詩也亦然。自謂學孔子說蒸民之詩，只下二「故」字，一「也」字，一「必」字，義便極明，而不自知其變風雅為村腔口號，穿鑿附會之病雖去，而蘊藉深厚之美全失。一切託言、反言、遠言，若有意無意而言者，靡不抹?。辭近閨思，即以為淫邪。辭近宴樂，即以為讌享通用。辭近稱美，即以為盛世之作。篇章相次，即以為後答前篇。難於作解，即以為不取義之興。或興而直以為賦，則樂長楚之無室家，憂有狐之無裳帶，黃鳥亦思教誨。將車便是行役，不覺令人笑來執著。詩無美刺之成見，人言皆以為自道。桑中溱洧，若自供罪狀者。桑中三姓女期送一處，溱洧男女合辭歌唱，非情理所有也。小序所列世次，指為某時某事之作，其間即有附會，時代差近，師傳猶當十得七八。朱子除詩有明文者，概置不用，固是其謹慎處，亦是其師心自用處。
詩之體格，古今不同；作詩之故，亦古今不同。後代之詩，如畫家，寫意，多是空設，吟弄景物，感懷境遇而已。古之詩，如圖畫，古事人物，多有實跡可按。又古時君民朝野，不若後代之闊絕。指陳時事，譏切宮闈，不若後代之忌諱。朱子以後代詩人之習，上觀三百篇，故於小序覺其迂闊牽強而難信也。自朱傳出，而詩道為之中變矣。衛詩分屬弼、鄘，若以為采詩所得之地民俗歌謠則可，宮壼之作，如綠衣燕燕日月終風柏舟，曷為而或系弼、或系鄘乎？衛女嫁於諸侯之作，曷為而泉水在弼？載馳在鄘，竹竿河廣在衛乎？又何為莊、姜諸詩在弼？碩人閔莊、姜又在衛，而宣、姜淫亂諸詩專在衛乎？求之不得其解，不若依季札觀樂工歌，總謂之弼鄘、衛也。同是詠宣王功伐，六月采芑在小雅，江漢常武在大雅也。毛序云：「政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。」此何分於大小乎？賓筵抑皆衛武公刺時之詩，序以為賓筵屬幽王，抑屬厲王。此亦何分政之大小，而一在小雅，一在大雅乎？惟周頌之體，與風、雅全別，但有賦，無比興，且間有無韻者。刪詩之說自漢儒，我以為逸則有之，刪則否也。夫子述而不作，信而好古，豈有據其一手自定之書，而一則曰「詩三百」，再則曰「誦詩三百」，若出於現成公共行世已久者？然鄭漁仲專以聲論詩，謂得詩而不得聲者則置之，深斥以義理說詩之非。如其說，則詩即是樂，聖人何以雲「興於詩」、「成於樂」，作兩段說，而教小子學詩全屬義理乎？可見其持論之偏矣。
二雅詠宣王中興，事跡甚偉。國語偏載「敗績姜戎，喪師南國」。子晉述先王貪天禍者，厲宣幽平同稱，何也？意者宣王勤始而怠終，庭燎三章美而箴之，其進銳者其退速，詩人先見其微，故以下至「我行其野」，皆屬刺詩。情實不足，益張大於文辭，故文辭壯盛，正功烈之卑末也。魯僖公從齊桓伐戎、伐徐、伐楚，皆因人為牛後耳。齊桓甫沒，即南向奉楚，懲荊之義安在？又魯之僭禮，至僖公始著，禘太廟致夫人，四卜郊不從，猶三望。詩所謂「令妻」，即會齊侯於陽榖、於卞之姜氏也。所謂「壽母」，即僭號小君之成風也。皆極其頌美，鏗?炳耀，盪人耳目。回視周頌之簡肅，其氣體懸絕何如哉！文章誇飾，昉於魯頌?宮。上從姜嫄說起，開●頭帽子之格。
春秋
董仲舒云：「春秋文成數萬，其旨數千。」夫揭其綱要大義幾條，足以持世立教而已。其餘則杜元凱云：「皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。」豈必言言有褒貶予奪，游、夏不能贊一詞乎？傳家自起凡例，而援經以合吾之例，例有不合，則又謂之變例，故旨不勝其多。韓文公稱盧仝「春秋三傳束高閣，獨抱遺經究終始」，實是曠代卓識。但公羊、穀梁可束置左氏傳，不可事備於左傳，非左傳，則後之視經文也茫如。經藉左而明者十之七八，經因左而惑者十亦二三。如經書「許世子弒君」，而左氏以為不嘗藥；經不書楚子麇、鄭伯髡頑、齊侯陽生之被弒，而左氏以為實弒。若信傳而疑經，則聖人書法，其不厭於人心也實甚。不嘗藥而書弒，雖酷吏舞文不至此。以疾赴即不書弒，是黨庇亂賊，而何足以懼亂賊。如此類，惟有信經不信傳，差為可通耳。
左氏於隱公初年，特標不書之義，或以不告不書，或以不為災不書，或以公弗臨改葬故不書，他邦會葬者以不見公故不書。如此類，不知是左氏曾見魯史舊文皆書，而孔子削而不書耶？抑舊史本不書，左氏別有所據以知之耶？不告不書之例，後儒多援以說春秋大事，如天王崩，莊、僖、頃皆不書，魯史所無，而夫子仍之，以著慢也。王室三遭母弟之難，首缺子頹，晉重耳勤王殺太叔，大事也，不見於經。不告不書之說似信矣，然所書又有不似從告者，如「鄭棄其師」，豈鄭之告文乎？梁既亡矣，誰告梁亡者乎？陳既亡矣，誰告陳災者乎？謂書法皆從告文，日則日，月則月，名則名，字則字，侯伯則侯伯，子男則子男，人則人，一從舊史之文，聖人無黜陟去取焉。持此見以省支離破碎之煩，則得矣，但不免乎直抄魯史之疑。元吳淵穎祖朱子之論，謂詩無美刺，春秋無褒貶。是說也，盡脫從前臼窠。詩無美刺，朱子既用以作詩傳矣。至於「春秋無褒貶，據實直書，而善惡自見，大義自明」。此則固然，然亦有不可一概而論者。如晉文實召王，而經以自狩為文。襄二十七年會於宋，昭元年會於虢。楚實先晉，而經書晉先楚。魯之夫人成風、敬嬴、定姒、齊歸，其實妾也，而書法止據當時稱崇之實。為內諱而君不書弒，致明堂位篇有「君臣未嘗相弒」之訛。所謂「婉而成章，曲而有直體」者也。若一概據實直書，良史氏亦能之，蔑以見聖作之權衡矣。
史家記事體，止書「春正月」而已。增一「王」字，而大一統、改正朔之義昭然，此必特筆也。天子稱「王」，因吳、楚、徐僭王，故加「天」字以臨之，此必特筆也。薨魯君而遍卒他邦之君，或雲諸侯謙降，以「卒」赴，魯史從其赴，未必然也。如楚之汰侈，寧肯謙退者？若來赴以薨，魯史必不敢降而書「卒」，此必特筆也。魯不會其葬，則不書「葬」。公雖在楚，而不書「葬楚某」，蓋書「公」則楚無公稱，書「王」則名義不順，其辭窮，聖人內斷於心而削之也。謂聖人隨處有筆削，則不勝其擾；謂聖人全無筆削，亦貪安靜而懶用心之計，於經義不免當面錯過，但不宜求之太過耳。
魯女之見於經者十二人，莫賢於宋伯姬，莫可憫於紀叔姬。女系號於所適之國，無所系者，未嫁女也。未嫁而錄其卒，已許嫁也。妾繫於夫，惠公仲子是也；或繫於子，僖公成風是也。
桓三、四、五、六、七、八、九年正月不書「王」，十年一書「王正月」，十一年至十七年又無「王」，十八年「公薨」又一書「王」。胡傳主討篡弒而曲為之說。聖人既系正於王以定一尊，忽以一諸侯之故而旋黜之，旋復之，旋又黜之，有同兒戲，必無是理，不若周不頒歷之說為平允。
治春秋者，尊聖人太過，索聖人之意太深，至於苛密煩擾，彼此義例自相乖刺，而經旨愈益茫昧。粗舉一二，如開卷元年「春王正月」，魯史奉周正朔，紀事之常規，有何深義，而謂春秋謹五始之要？董子治公羊，以正次王、王次春為對策論端，假使冠「王」於「春」上，雖初學亦知其不順也。後來夏時冠周月、改正不改時之辨，益紛紛矣。莊元年「夫人孫於齊」，上甫書「公與夫人姜氏如齊」，故不復著「姜氏」，省文也。閔二年「夫人姜氏孫於邾」，去莊二十四年「夫人姜氏入」已曠隔矣，不得不著姜氏。說者謂殺夫罪重，故去姓；殺子罪輕，故不去姓。此何理也？僖二年書「冬十月，不雨」；三年書「春正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨」。逐月分書，此必不雨者竟月逾月，非全無雨也。文二年書「自十有二月不雨，至於秋七月」，必中間絕不曾雨，故總書之也。此亦措辭之常。說者遂有僖公勤雨而文不憂雨之別矣。僖十六年「正月戊申朔，隕石於宋五。是日六鷁退飛，過宋都」。假使倒易其文為「隕五石於宋」，或雲「宋隕五石，鷁退飛過宋都六」，便不穩順。聖人之筆，亦明簡而已矣，非有意參差其辭以寓義也。說者巧為先數、後數、目治、耳治之別，讚嘆為聖人性命之文，果其然乎？孔穎達譏劉焯釋尚書「非險而更為險，無義而更生義」，蓋是治經之通病，而春秋家尤甚。凡若此類，但可資為談助，以為得聖人之意，則未也。
弟為兄後，異姓亂宗，二者皆見於春秋傳，其說皆未必然也。成十五年：「三月，仲嬰齊卒。」左無傳。公羊謂嬰齊為兄歸父後，為人後者為之子，是以不稱公孫曰「仲」者，孫以王父字為氏，嬰齊既後兄而為之子，則仲遂是其王父，故氏仲也。據此，則嬰齊禰其兄而祖其父，亂昭穆之倫甚矣，不如穀梁之義為長，曰：「此公孫也，其曰仲何？子由父疏之也。」蓋嬰齊自後仲遂而稱仲耳。又按同時有叔肸之子聲伯，亦名嬰齊，經既書為公孫嬰齊，則此仲遂之子，烏得不異其文？公羊援孫以王父字為氏之例，啟後來以弟為子之失，非事實也。襄六年，莒人滅鄫。左傳云：「鄫恃賂也。」謂恃有貢賦之賂在魯而慢莒，故莒滅之。按鄫近魯境，襄四年，公請於晉而屬鄫；是年邾、莒伐鄫，魯救之，敗於狐駘。既而以屬鄫為不利，仍使鄫大夫聽命於會。及鄫滅，而晉人來討，曰：「何故亡鄫？」事之本末，章章如是。公、谷兩家忽為新說。公曰：「莒女為鄫夫人，立舅出以後鄫也。」谷曰：「非滅也，立異姓以蒞宗祀，滅亡之道也。」與前後事跡全不相蒙，此可知其臆說也。或曰：夫有所受之矣。如鄫是真滅，曷為昭四年魯又取鄫？答曰：魯、莒之故多矣。莒滅之為邑，魯又取之於莒。春秋不與莒之有鄫也，故但書曰「取鄫」，而不曰「取之於莒」。取亦何礙於滅哉？
高、赤皆受春秋於子夏，高遞傳至五世孫壽，當漢景帝時，與弟子胡母子都始著其義於竹帛，為公羊傳。先尚未有書也。公羊先立學官，穀梁後興。公為齊學，谷為魯學，互有同異，宣帝會諸儒平決之。鄭氏六藝論謂「左氏善於理，公羊善於讖緯之書」。讖乃何休注所附會，康成信緯書，真是先聖之作，故云爾也。論者云：「左氏艷而富，其失也誣。穀梁清而婉，其失也短；公羊辨而裁，其失也俗。」公羊傳如「母以子貴，其弟為同母弟子同生為病」，「公姜氏入為與公有約」，「季姬使鄫子來朝請己」，「單伯淫於子叔姬」之類，皆狃於時俗，鄰於委巷之傳聞，而大失經義者也。「母以子貴」，與庶子為父後厭降其母服之禮正相違反，范寧注穀梁已糾正之。然而公羊說古今遵用焉。以其弟為同母弟，明當親厚，異於群公子。一父之子而輒分厚薄，稍識大義者皆謂不可，聖人顧以此教人乎？文姜歸魯四年矣，中間未嘗適齊，何病公之有？其餘不足深辨。即位之一年稱元年，亦史文之常。公羊以為重事唯天子乃得稱，於是有黜周王魯之說。蘇老泉遂謂夫子以天子之權予魯。董仲舒，治公羊學者也，故其對策云：「即位之一年必稱元年，示大始而欲正本也。」漢以下改元為大事，皆自公羊啟之矣。天王出居於鄭。按左傳，是時惠後已亡，而公羊以為不能乎母。注云：「明母得而廢之。」此倒據呂雉廢少帝、霍光奏太后廢昌邑王事以解經也。季世母后顓朝，外戚擅廢立之柄，豈非此等議論階之厲乎？穀梁傳義長於公羊，范注亦多所匡救，不若何注專附益傳失。然其中有紕繆者。襄八年，鄭伯髡頑如會，未見諸侯而卒。左氏云：「實弒而以疾赴。」據赴書「卒」，已屬可議。谷乃謂鄭君會中國諸侯，而其臣欲從楚，故弒之。春秋不欲使夷狄之臣得弒中國之君，故去「弒」而書「卒」。何其迂謬而難通也。漢雋不疑斷偽衛太子事曰：「諸君何患於衛太子？昔蒯瞶違命出奔，輒拒而不納，春秋是之。」此用穀梁說也，豈合春秋之旨歟？漢代重經學，然多舍經而從傳，傳各異說，則視時主所尚為取捨，而說經者亦不免迎合之病，如此者非一端矣，讀者詳之。
吾於春秋得列女二人焉。紀叔姬身為侄娣，待年而往，國遭齊禍。莊元年，齊師遷紀。三年，紀季以酅入齊。四年，伯姬卒，紀侯大去。叔姬於十二年方歸於酅，中間安所託乎？若來歸魯，春秋宜書，不書，是未嘗歸也。意者從君於寓公，迨君歿而去依其叔耳。居酅十七年而卒，魯人往會其葬，視伯姬葬於仇讎之齊，差得所焉。春秋曰：「是吾女之最不幸者也。」故備書之。其一為宋伯姬。伯姬素有賢聲，故衛、晉、齊三國來媵，他女所無也。成公九年歸，至襄三十卒於災。以二十而嫁計之，伯姬當六十餘歲矣。其共公前歿已三十四年，以三十四年稱「未亡人」，尚雲保傅不在，宵不下堂，遂逮乎火而死。左氏少之，曰：「女而不婦。」穀梁韙之曰：「婦道盡矣。」其葬也，稱共姬，未知為從夫之諡歟？抑特諡歟？春秋曰：「是真共矣。」故異於他女，而以諡易字也。
春秋：「丁巳，葬定公，雨不克葬。戊午日下昃，乃克葬。」左氏云：「禮也。」杜注云：「雨而成事，若汲汲乎欲葬也。禮，卜葬先遠日，避不懷也。」故以汲汲欲葬為嫌。待次日雨霽而葬，乃得必誠必信之道。穀梁之義反是，云：「葬既有日，不為雨止，禮也。雨不克葬，喪不以制也。」後世拘忌陰陽，豈唯日不可移，時刻亦不可誤。穀梁之說通行杜義無人道之，然其義終勝。
「禘」，本前代夏祭之名，周改為五年一舉之大祭，謂之追享。據大傳以考春秋之書「禘」，其故難通。大傳云：「王者禘其祖之所自出，而以始祖配之。周人禘嚳，以后稷配。」後代無祖所自出可當帝嚳者，故禘禮猝難舉行。若魯以文王為所自出，而周公配之，非諸侯不敢祖天子之義，是固然矣。及觀春秋所書之禘，又不類此。一吉禘於莊公，一禘於太廟，用致夫人，一禘於僖公。於莊於僖，又當誰配？若無配位，而但祭於其廟，則與時祭何別，而名追享之禘乎？以意推索，必禘祭儀文特異他祭，不在於有配位。即成王賜魯，但云「祀以天子之禮樂」，未嘗追配文王也。唯儀文之盛，不同時享，故移而用之他廟俱可，必泥所自出之配以求之，則閡矣。一說謂三年喪畢，致新主於廟而祭之，以審諦昭穆，故名曰禘。此與春秋所書之「禘」為近，而與不王不禘之制全別。豈禘有二，如冬至迎長日之郊，與夏正孟春祈谷之郊，名同而實異者乎？家語載孔子適季孫，正其宰謁魯君假馬之稱，謂君於臣言「取」不言「假」。春秋書天王來求金、求賻、求車，假且不可為訓，求更卑矣，何以不為之諱？蓋對季孫言，見人臣不當私擅所有，可以正四分公室之罪。史文紀實，見王者不當額外徵求，書在諸侯之策，不可掩也。至於晉實召王，而以「王自狩」為文，則又所以立天下之大防，義不一概，游、夏之所不能贊者，殆此類歟！
書城十有八：僖十四年「諸侯城緣陵」；襄二年「會於戚，城虎牢」；昭三十二年「列國之大夫城成周」：此外城書法也。莊三十一年「城小谷」，左氏以為「管仲城」，即齊桓公城谷而置管仲之谷。僖二年「城楚丘」，舊說皆雲「將以遷衛」，胡氏又鑿生不書齊桓不與諸侯專封之解。外城而同於內城之直言城，書法疑不應爾。或云：「曲阜城西北自有小谷，魯自有楚丘，在曹州東南五十里，皆內城也。」地名之相同者多矣，難於泥斷。
禮
世俗有非禮之禮三焉：承重也，繼嗣也，葬服也。古者人子有為父後、不為父後之分，非必為人後者謂之為後也。西漢詔令尚有賜為父後者爵一級之文。為後者，承爵祿，奉宗祀，而傳之以重者也。應為後之子亡，則適孫承之，而謂之承重。今宗法廢，士大夫不世爵，諸子無為後、不為後之分。既已無重可傳，而漫於喪訃立長孫承重之條，遂駕名諸父之前，曰：「是禮也。」禮果然乎哉？古之為人後者，亦後其繼別之宗耳。宗不可絕，是以後之。若餘人無子者，不皆立後，其貲財入宗子之家。所以入宗子家者，宗子祭無後者故也。今宗法廢而收族之道亡，資財無所入，勢必立其近屬以奉祭，不得泥古禮專後大宗。然風俗澆薄，無貲財者委而去之，稍有絲粟之貽，即攘臂而爭，摩肩而入，曰：「繼絕之禮然也。」不念與為人後，與賁軍之將、亡國之大夫同其可恥可辱者也。古之葬，貴賤各有常期，或過期而不能葬，則主喪者不除。自期以至於緦之親，除服而收藏，以俟送葬改葬者，緦不可以無服送至親也。今葬無常期，遠者至一二十年，為子者不能守未葬不除之禮，除服已久，忽焉返其初喪之服而葬，是以偽事其親也。喪事即遠，有進無退，而如此，不亦舛乎？必不得已，假用改葬之緦，事畢而除之，亦亡於禮者之禮也。
曲禮云：「知生者吊，知死者傷。」鄭註：「吊、傷，皆謂致命辭也。」孔疏謂：「吊辭乃使口致命，若傷辭當書之於板，使者讀之，而奠致殯前。」此後世祭文之濫觴也。雜記云：相趨也，出宮而退；相揖也，哀次而退；相問也，既封而退；相見也，反哭而退；朋友也，虞祔而退。視恩之厚薄，為去之遲速。有此五等。至於朋友，已屬四累之上。相趨，謂本不相識，但聞姓名而來會趨喪者；相揖，謂曾會他處而相揖者。二者最為疏外，亦在來吊會葬之中，則人數自當眾多矣。兩漢親喪致客，亦務夸多。項梁主辦吳中喪事，至與大徭役同，則吳中喪事之靡文，由來久矣。今之人素無交與，而妄吊其喪者，豈亦猶行古者相趨、相揖之禮歟？曾子問篇云：「婚禮：既納幣，有吉日，壻之父母死，則停婚。既葬，致命女氏曰：有喪，不得嗣為兄弟。女氏許諾而勿敢嫁也。既免喪，女之父母使人請之，而後嫁之。若女之父母死，亦然。」內則云：「女子二十而嫁，有故。二十三年而嫁。」有故，謂有父母之喪也。有喪緩嫁，止得三年，則專據本人自有父母喪而言也。參考雜記云：「父大功之末，始可以嫁子；父大功之末，始可以娶婦。」是男女之不得嫁娶，又礙於其父之有喪服，且大功、小功皆從禁止，不特父母之喪矣。夫子答曾子問，所以既葬致命者，不可曠年廢人婚禮也。若雜記之說，則妨廢實多。即不論期、功，假使兩家迭罹父母及祖父母之喪，便可有二十四年不得婚嫁者，豈止於內則之有故僅緩三年乎？禮文乖異，不可枚舉，此尤其當致詳者矣。
喪服「緦麻三月」章：「庶子為父後者為其母。」傳曰：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」至比於死於宮中者，三月不舉祭。服問云：「君之母非夫人，則群臣無服。」按國君之庶子，君既歿，得服其母大功；大夫之庶子，父既歿，為其母三年；士雖在，庶子為母如眾人，亦三年也。是不承後者，義得伸也。一承父後，則子貴矣。子貴而其母之服益輕，非輕其母，所以尊先君也。而公羊傳云：母以子貴何？其違反乃爾？蓋春秋時，厭降之制已不行矣。至明初定製，生母一體斬衰三年，適與庶亦不復辨矣。
曾子問：「三年之喪吊乎？」子曰：「君子以禮飾情，三年之喪而吊哭，不亦虛乎？」康成云：「為彼哀，則不專於親；為親哀，則是妄吊也。」雜記云：「三年之喪，雖功衰不吊。」如有服而將往哭之，則服其服而往。功衰，既練之服也。服其服者，不著己功衰，而依彼親之所當服也。今三年喪不能不出吊，所吊者若於我無服，推服其服之義，則當暫釋己服，服吊服以致奠送，庶合於明微別嫌之意耳。
歷考禮文，「父母之喪，三年不從政，庶人喪不貳事」，王制文也。「三年之喪，祥而從政」，祥，謂大祥，雜記文也。「夏後氏既殯而致事，殷人既葬而致事」，致事者，致還君國之事，曾子問也。「古者，臣有大喪，君三年不呼其門」，公羊傳也。曾子問又云：「三年之喪卒哭，金革之事無避。」唯「金革之事無避」，明他事皆不與也。以上數條，其義悉合。惟喪大記云：「君既葬，王政入於國，既卒哭，而服王事。大夫、士既葬，公政入於家，既卒哭，弁絰帶。」唯金革之事無避。禮運云：「三年之喪，與新有婚者，期不使。」檀弓云：「父母之喪，使必知其反。」然則喪中未嘗不從政，君未嘗不使之。注家因禮文互異，謂王制三年不從政指庶人，明非庶人不免從政，以曲合於大記。又謂大記之服王事，為兵革之事，見與三年不從政原不相謬。然金革之事不恆有，豈得據以為常？彼此遷就，終難彌縫禮文之異。由前數條，必三年予寧，乃合不奪人喪之誼。由後之說，則大臣丁憂，或期月而起復，亦似禮之所許。後之君子，不必攘袂變色，而爭起復之失。但有說焉：王政入於國，公政入於家，身不離乎己之國與家也。侯服王事，越月逾時則反。大夫、士弁絰帶而從公事，不出乎父母之國，期而奉使。亦不若後世系官於朝，出典州郡，一去無還期，曾不得更盡其心於丘墓蒸嘗也。然則雖有禮文可以藉口奪人之喪，與見奪於上者，其能兩安而無歉乎哉？答服問。或問曰：「甲為庶出，身貴，封其母。母后甲而亡，甲之子議所服。或曰宜如父在為祖父母期，或曰宜如父沒適長孫為祖父母服重。二者安從？」答曰：「是不可以一說拘也。夫禮，時為大，稱次之，宜次之。古嚴厭降之義，生母服最輕，禮失而母以子貴，遂僭而並嫡。後來因僭成禮，至明祖之制極矣。 國朝未加更定，此時也。今子之問，問禮之大常乎？抑問現有喪者之所以自處乎？」問禮之大常，雖服期已失厭降之義，又安可以更重？若問現有喪者之自處，則有因時為宜稱者矣。何則？己之父，在家則為支子，在生母視之，固其嫡長子也。父而存，為其母斬衰三年，明以來時制也。父沒而用適長孫為祖父母服重之制，國家雖無明文，亦無明禁。既無明禁，則為人後者體死父之隱而為之服重，於心亦所甚安。觀過知仁，君子常憐而與之。若必格以適庶之分，斥為不韙，不知身為庶子不可以庶卑其母，身為庶子之子不可以庶卑其父之母。王制尚且融通，生膺錫典，後人反援古道，死吝重服，豈非不稱且不宜乎？古人以弟妹兄喪解職，為師與舉主持服，過厚之行，見書史策。子路以寡兄弟而弗忍除姊之喪，聞夫子之言而後除。今世無夫子，誰能奪人弗忍之心者哉！
妾服議
古今服制不同，大都後加隆於前。如父在為母期，禮也，唐父在亦三年，明又升為斬衰；嫂叔無服，禮也，唐加小功；從母小功而舅緦麻，唐改舅為小功；庶子為父後者為其母緦，明制則斬衰三年；士為庶母緦，明制則杖期。其古禮有服而後直去之者，儀禮雲「貴妾緦」。喪服小記雲「士妾有子而為之緦，無子則已」。後代不問有子無子，皆無服。竊以理與勢權之，有難安者四焉：明以來，妾母之服一如正適。子於其母，既全不厭降，而抗卑於尊；夫於子之母，又自尊而厭卑已甚，彼此何不相顧也？此一不安也。正妻若無子，妾有子，方藉妾子以承宗祀，而恝然於其母之喪，二不安也。或女君亡而妾攝職，生用其勞，歿曾不得比於同爨之緦，三不安也。服有報，妾為君斬衰三年，君為妾乃吝三月之報，四不安也。豈以人情多溺於私愛，以妾為妻，故矯枉不嫌於過正與？要不若古禮之為當矣。
斂用喪服議
甲親喪未及期年而歿，遺命以喪服殮，時人疑焉。陳子曰：「於禮無明文可許。」其深合禮意也。禮，襲殮之服有常稱矣，祭服不倒，親戚之襚不陳，非列采不入，?綌紵不入，無寒暑一也。然而達識之士，殮以時服，史書載之為美談。今在喪而以喪服殮，比於時服，不亦可乎？匪特此也，人子事親之心，靡有窮已。如生未終喪，死即易之，是生為人子，歿而非復人子也。死者有知，懼不可見先人於地下。或曰：「服制由近而遠，漸有變除，以至即吉，奈何以小祥已前之服，長附於往而不返之骸骨乎？」答曰：「先王之為終制，凡皆以人道治之也。曾子反席而歿，子路結纓而死，就此須臾之頃，如是為宜，則一瞑而萬世不可視矣，又焉計其他？」或又曰：「如生人之心有不安何？」答曰：「死者之心安，即生者之心安也。此與屈到命薦芰，魏武子命殉葬異。成先人之志，而不以殮服奪喪服，固孝子不死其親之道也。」
適孫葬祖父母承重辨
或問曰：「甲之長子乙，乙之長子丙。甲夫婦前死，乙既喪之矣，未葬也，而乙沒。及其葬，長孫丙為承重否乎？」答曰：「古者，國無二統，家無二適。別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗。宗其繼別子者，百世不遷；宗其繼高祖者，五世則遷。支子不祭，祭必告於宗子。宗子歿，族人為服齊衰三月。是以父是適子，則為長子三年，以其正體於上，將以傳重也。而庶子不得為長子三年，不繼祖也。祖之於孫也，有適子者，無適孫，皆服大功而已。適子沒，乃服其適孫期，為其傳重也。祖既以傳重故，加於大功一等而為之期，則孫亦以承重故，加於庶孫之期一等，而為祖服三年，此承重之義也。父沒祖尚在，而喪其祖母，如子之於母，父在則屈而期也。若祖既沒，則為祖母齊衰三年，與父不在而為母也同。」此小記所云「祖父卒而後為祖母后者三年」之義也。假令祖歿時父尚存，己未嘗承重，及父亡而後祖母沒，宜何如？晉劉智曰：「己雖不得受重於祖，然祖母今當服己期，己固不得不為祖母三年也。」亦小記雲「祖父卒而後為祖母后者三年」之義也。凡此皆「適孫為其祖父母承重」之說也。雖然，此喪服之制，而非所論於葬。古無除喪而後葬者，是以有改葬服而無葬服。無葬服，又安得有為葬而承重之服？後世既除喪而後葬者十居八九，將竟以無服送至親乎？不仁而不可為也。如其即吉已久，一旦斬焉衰絰，若新喪者然，亦非喪事即遠與稱情以立文之道，進退俱不可，總失之乎慢葬而已。且所謂「承重」雲者，承先祖之重，而為之重服也。假使前已承重，而居祖父母之喪，今也沿承重之名以葬，無疑也。若並未承重於居喪之日，忽承重於除喪後之葬，於實既不符，且與夫祖父母不得沒於子之手，而以適孫承統系者同稱，是直沒其父之曾居父母喪也，尤不可也。噫！古禮之不行於今者，不可勝舉矣。或名實兩亡，或有其名而亡其實，如所謂承重雲者，必也先復宗法。宗法立，故宗廟嚴；宗廟嚴，故族不渙。上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟，使天下眾著於重之實，而後承重之服，庶幾名副其實矣。
晏平仲蘧伯玉不死君難論晏子處崔杼之亂，曰：「人有君而弒之，吾焉得死之，而焉得亡之。」又曰：「非其私昵，誰敢任之。」蘧伯玉於孫寧之出君納君，皆不與聞，而兩從近關出，此與懼禍貪生、置君國之變於度外者曷以異？而孔子稱伯玉為卷懷之君子，何也？吾讀禮雜記篇而得其義矣，曰：「內亂不與焉，外患弗避也。」注云：「同僚將為亂，己力不能討，不與而已。」春秋：「魯公子友如陳葬原仲。」傳曰：「君子避內難而不避外難。」此晏、蘧之所以自處也。晉摯虞論張華曰：「議者責華以愍懷太子之事，不抗節廷爭。當此之時，諫者必得違命之死。先聖之教，死而無益者，不以責人。故晏嬰，齊之正卿，不死崔杼之難；季札，吳之宗臣，不爭逆順之理。理盡而無所施者，固聖教之所不責也。」此種議論，不免為庸夫藉口，宋以來儒者之所斥。然夫子實未嘗教人徒死。蒯瞶之事，柴來而由死，以不來者為非；子糾之爭，忽死而仲相不即許死者為仁也。唐之王魏，當從內亂不與之例以為斷。明之死於建文諸公，固合於外難弗避之義者也。子曰：「殺身以成仁。」惟實用以成仁，其生乃不足惜。豈曰殺身即仁，而輕一死以為快者哉？
讀昏禮述
古禮廢久矣，惟昏禮十仍八九。按儀禮納采問名，一使而兼行二事。采謂採擇也。既行納采之禮，即進而問名曰：「某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏？」謙不敢必其是主人親女也。卜於廟，得吉兆，乃納吉。繼而納徵。征者，成也。玄?束帛儷皮為禮。至是昏禮始成，女子許嫁，笄而稱字矣。卜得昏期，使使請曰：「惟是三族之不虞，使某也請吉日。」不虞，謂恐猝有死喪，齊衰期服，逾年廢禮，欲及今之吉也。至期，初昏，父醮子，命迎，壻往婦家，再拜奠鴈，婦從之出，主人拜迎而不送。壻御婦車，姆辭之，自乘其車歸，俟於門外。婦至，揖入寢門，及室，即席，壻東面，婦西面，共牢而食，合卺而酳。禮畢，徹室中之饌，設於房中。媵御餕之。婦從者為媵，壻從者為御，讀迓。壻脫服，媵受。婦脫服，御受。媵布壻席，御布婦席。媵餕壻之餘，御餕婦之餘。事事交錯以致相親之意。壻入，親脫婦纓。非幼時之纓，是許嫁所著纓，以明有系屬，五採為之。其制，注云未聞。燭出，媵侍於戶外。厥明，贊見於舅姑。見舅用棗、栗，取其早自敬謹。見姑用腵修。取其斷斷自修。舅姑醴婦以脯醢。舅姑入室，婦盥饋，餕姑之餘，不餕舅之餘。同日，舅姑共饗婦以一獻之禮。舅姑降自西階，婦降自阼階，授之室也。歸婦俎於婦氏人饗送者，酬以束錦。婦入三月，始助祭於廟。若舅姑既歿，三月乃廟見。奠菜，拜扱地，猶男子稽首。家老醴婦，壻饗婦之送者，如舅姑禮。若不親迎，則壻亦三月往見婦之父母而奠贄焉，醴以一獻，猶舅姑之於婦也。此其大略也。納采、問名、納吉、請期皆用鴈，惟納徵不用者，有幣帛可執也。鴈取順陰陽往來之義，謂取從一不再更者，俗說也。女家受禮及醴女、授女皆於廟，以先祖遺體與人，故重之。壻父命迎，反無告廟之文。白虎通曰：「示不必安也。」豫慮其不必安，而姑勿為一成而不可變之局，與所謂幣必誠，辭無不腆者，何其旨之相岐歟？左傳楚子圍迎婦，告於莊共之廟而來。鄭忽先配而後祖，針子譏為誣其祖。可見此制不槩於人心，古亦未嘗遵用。又未廟見而歿者，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。「見止覯止」，已三月矣，尚未成婦，必廟見始成婦。而往迎時不告廟，以為萬一不克成婦之地，待其配不太薄乎？適於人者不亦難乎？宜此禮之不行於後也。男女有別，在平時纖悉嚴明，獨初昏男御女媵，交錯供事，不以遠嫌為禮。所謂禮時為大，惟其宜稱而已。士乘墨車以迎，鄭注以為攝盛俗下，假用先世儀章，以為觀美，濫觴於此。吳俗家貧省費，壻往婦家，成昏即歸，謂之卷帳，轉有似於親迎之意。居近者，三日即往婦家，不待三月。其三月前後，夫婦偕往，俗謂之展母，疑是左傳反馬之訛。宣五年經：「高固及子叔姬來」，公羊以為「雙雙而至」，譏乘行匹至也。左氏無譏焉。質明贊見，三月廟見，獨新來婦壻不與，今則夫婦必偕，今似合宜矣。余大抵從同。抑予讀昏禮，而益明易卦之漸也。漸之彖曰：「女歸吉。」自納采至親迎，不著中間相去時日，要之極其從容而不迫。若歸妹以兌少女從震長男，悅而動，進不以漸，為六禮未備，奔則為妾之象。漸六爻皆取象於鴻，昏禮用鴈，安知不取義於斯乎？請為解經者備一說焉。
學仕解
人生不出學、仕兩途。古之學仕，循年躡級，無可捷速，無可僥倖。何則？中人多，上智少。顏淵、子奇不可以為例也。按禮記：「年二十外，博學不教，內而不出。」謂專自勤學，不敢教人存畜所學於內，而不表見於外。如是者有年過三十，博學無方。前之博學也有方，恐年少志未堅定，或雜而不醇，故必示之向方。至此則志氣堅定矣，無方可也。學記云：「七年視論學取友，謂之小成。九年視知類通達，強立而不反，謂之大成。」其在斯時歟？此為學之節候也。四十曰強而仕，五十命為大夫，服官政。未四十，無望仕也。未五十，無望為大夫也。古者仕於私家，仕於庶人，在官仕為閭胥、黨正之屬，皆謂之仕。漢三老、嗇夫、掾屬之職亦然，不遽服政也。然雖小官，亦得自行其志，而無所牽制。方物出謀發慮，道合則服從，不可則去。其不可而去，想亦不俟五十而慨然自廢矣。若五十命為大夫，則必道合者也。服政二十年，己之底蘊，無所不展，國家既已盡其才，竭其力，曰：「吾不忍更勞子大夫，子大夫其少安。」於是去位以讓後來者，此古從官之節候也。嗚呼！人壽幾何？二十而冠，始成人，三十有室，始理男事；四十以前，皆為學之日；四十以後，或躍自試之時；至五十，乃致身矣；至七十復乞身焉。天假之年，從容漸次，何其樂也。後代則不然，自六年就傅，父兄即望以仕；十餘歲，子弟之聰俊者，亦唯曰予仕。從事科目者，學其所學，而實非學。不以科目出身者，益不識所謂學。間有自命博學者，無不好為人師，而自炫自鬻，寧有不教不出者乎？凡學，官先事，士先志，故入學一年，視離經辨志，二十以外，猶遜友視志。今學士之志，其可問乎？仕則人人期於躐躋顯要，惟智盡能索，中路差跌斯已耳，安所謂道合不合乎？又官無大小，一入任，即去留皆不由己。官卑不肯言去，官高又不敢言去，而「引年予告」之義難言矣。統計一生，其未仕也，若渴若飢，若驟若馳；其既仕也，若沈若浮，若寐若迷，前瞻後顧，而無所泊棲。一朝溘盡，身與名同翳如，悲夫！
祭物論
禮之近人情者，非其至，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明，非食味之道，此一義也。然禮又云：「時為大，稱次之，宜次之。祭之日，思其所嗜。」周官庖人「共祭祀之好羞」。可見鼎俎豆籩之實，雖有常物，未必一仿禮文，無稍更移也。善乎！唐崔沔宗廟加籩豆議曰：「鉶俎、籩豆、簠簋、尊罍之實，皆周之時饌也，其用通於讌饗賓客。」而周公制禮，咸與血毛玄酒同薦於先。晉郎中盧諶，近古之知禮者，著家祭禮，所薦皆晉時常物，不復盡用禮之舊文。然則當時飲食不可缺於祠祭明矣。此論甚得隨時宜稱之道。若必一一泥古，則祭先立屍，坐必席地，牲必親殺，骨必辨貴賤，一切古器物、古食味，皆祖考生時所不曉，靈魂當怪駭而吐之，豈所謂事亡如事存者乎？國語屈到嗜芰，命祭必以芰，屈建去之，君子曰「違而道」。柳子厚非之。柳義終長。
論語
「賢
賢易色」， 竊謂此主夫婦一倫言。「賢賢」如關雎之「窈窕淑女，君子好逑」，車牽之「辰彼碩女，令德來教」。「易色」如所謂情慾之惑，無介乎容儀，宴私之意，不形乎動靜。在婦為嫁德不嫁容，在夫為好德非好色。造端夫婦，道理甚大，若賢人之賢，交友一倫已包之矣。且與色頗不相涉。好德如好色，可曰如，不可曰易。易者，就情施於一人，見一邊不見一邊之謂也。
「射不主皮」， 其文在儀禮鄉射篇，其制則通指禮射。禮射者，大射、賓射、燕射、鄉射也。大射用虎、豹、熊之皮飾侯側，又各以其皮綴於中央，曰鵠。賓射之侯，中側皆畫五采，不用皮。燕射獸侯，畫獸頭於正鵠之處，亦以布為質，而不用皮。鄉射同於賓射，畫布。然則唯大射之侯是革，余則皆無革可貫。而通曰「不主皮」者，蓋當時別有主皮之射。周官鄉大夫獻賢能之書，退而以鄉射之禮五物詢眾庶，其三曰主皮。注云：「庶人無射禮，因田獵分禽，則張皮主之。」所謂勇力之取，非揖讓之取也。鄭注「不主皮」句，謂「貴其容體比於禮，其節比於樂，不待中為雋。」正義云：「中者，雖不中也取；不中者，雖中也不取。」中不中，又有在乎中的、不中的之外者。行韋之詩，既曰「序賓以賢」，又曰「序賓以不侮」，蓋分於此。今日校射，重所謂架子，而中猶次之，髣髴相似，但不是比禮比樂耳。朱注云：「但主於中，而不主於貫革。」就文通義，不事尋求，固便於經生家也。
「無所取材」， 古注云：「無所取於桴材，以子路不解微言，故戲之耳。」不改字而其義蘊藉可思。聖人言語，當亦不遠人情，師弟之間，何必自作無聊空語，旋又切責其輕信耶？寧武子章 衛文公以魯僖二十五年卒。二十六年，公會莒子、衛寧速，盟於向。速是武子之父，可見文公時，武子尚未嗣位也。晉文公報怨伐衛，成公失國，皆由晉文出亡過衛，衛文公不禮所致。成公立二年而請盟，晉弗許，遂有襄牛之出，非別有無道之行致失國也。注以有道、無道分屬文、成兩世，實為未確。邦有道、邦無道，不過太平與多事之分，不在其君之昏明仁暴也。觀夫子稱史魚、蘧伯玉及南容可見。
子見南子。孔叢子云：「昔先君在衛，衛君問軍旅，拒而不告，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人與焉。於時禮儀雖廢，猶有行之者。意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。」此說可參。
自行束修以上 「束修」有三訓：一訓檢束自修，一訓束帛修脯，一訓十脡為束。曲禮：「童子委贄而退」，疏云：「童子之贄，悉用束修。」檀弓：「古之大夫，束修之問不越境。」疏云：「十段脯為束修。」此朱注所據也。大夫以之行禮，何嘗有薄意？朱注緣「以上」二字，認為至薄者，頗覺杜撰。
泰伯章 太王遷岐，或雲在商王廩辛時，或雲武乙時，或雲小乙時，大抵去克商時近，猶百有餘年，商道未衰，古公方避狄遷居，遽萌異志，揆之時勢，良為乖刺。詩云「實始翦商」，猶書雲「肇基王跡」，從既有天下後推本言之耳。朱子著一「志」字，便覺太王與曹瞞、司馬懿相似。左傳云：「泰伯不從，是以不嗣。」未嘗言所不順從者何事，大約謂太王歿時，泰伯出亡不在側，故不得立耳。朱注以為不從翦商之志，是泰伯如新莽之子宇也，何以為太王地乎？因文王以服事稱至德，遂謂泰伯亦必以讓商稱至德，影借詩與左傳之文為左證，以成其誣。金仁山、歸震川皆詳辨之，斷不必墨守朱注，代為護前矣。
執圭周禮典瑞職云：「公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就；子執谷璧，男執蒲璧，繅皆二采二就，以朝覲宗遇會同於王。諸侯相見，亦如之。」此君所親執之命圭也。又云：「瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以?聘。」疏云：「遣臣聘，不得執君之圭璧，無桓、信、躬、谷、蒲之文，直瑑之而已。其長皆降於君一等。如上公圭九寸，則聘圭八寸也。」古注甚明。朱子混雲諸侯命圭，命圭，如後世官之有印，一而已，豈得令使臣持出耶？
「勃如戰色。」 邢疏云：「戰慄其顏色，敬也。」如此自明。上文兩雲「色勃如也」，俱「勃如」二字成文。此句依朱注「戰而色懼」之解，則「勃」字當斷，「如戰色」當連矣，文義不協。他如「戰戰兢兢」、「使民戰慄」，豈亦作戰陳解耶？
雖疏食菜羹，瓜祭。 古注云：「三物雖薄，祭之必敬。」疏引玉藻「瓜祭上環，惟水漿不祭」，知此三者，雖薄亦祭也。其訓甚明，何必改字？
羿善射，傲蕩舟，俱不得其死然。 「然」字應連下為句。「然」者，虛擬之辭。若由也不得其死然，先事而豫揣，故有此語氣。羿、傲已不得其死，則無用此矣。不如連下讀，覺尚德之心分外明決。
子路宿於石門。春秋「齊侯、鄭伯盟於石門」，齊地也。齊地近魯，故語晨門以孔氏，彼即知之，不知朱子何以不注所在？
政逮於大夫，四世矣。左傳：「昭公薨於乾侯，晉史墨對趙孟曰：魯文公薨，東門遂殺適立庶，魯君於是失國。政在季氏，於此君也，四公矣。」前此昭公二十五年，宋樂祁曰：「政在季氏三世矣。」杜註：「文子、武子、平子也。魯君喪政四公矣。」注云：「宣、成、襄、昭也。」孔子立乎定公之時而言各增一世，昭然可據。論語集解孔云：「四世，文子、武子、悼子、平子也。」按：武子卒於昭七年十一月。九年冬，築郎囿。左傳云：「季平子欲其速成。」十年，平子伐莒，取郠。悼子之立，事不見經。杜元凱不數之為是。朱子以季文子賢，舍文而添桓，以合四世之數。不考宣公失政，去季武子立，尚隔三十餘年，中間政安歸乎？仲遂之子歸父，欲去三桓，以張公室，與公謀聘於晉，以晉人去之，時正文子在位也。安得舍久專政之文子，而數未執政之悼子乎？文、武、平、桓為四世無疑矣。
中庸
「三年之喪，達乎天子。」中庸疏：「三年，父母及適子並妻也。天子為後服期，以三年包之者，後卒必待三年然後娶，所以達子之志，故通在三年中。」是以昭十五年左傳穆後崩，太子卒，叔向云：「王一歲而有三年之喪二焉。」三年之喪，若專主父母，下不必更雲父母矣。「達」者，自下而通乎上，然貴賤不畫一。期喪達大夫而大夫降，三年喪達天子而天子降。惟父母之三年喪則不降，故曰一也。朱注未及詳悉。
「屋漏」，爾雅：「西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧，東南隅謂之窔。」古者室戶不當中，而近東西南隅最為隱奧之處，祭祀及尊者所居也。屋漏者，當室之白，日光所漏入處。祭成人，始設奠於奧，謂之陰厭。屍謖後，改饌於西北隅，謂之陽厭。孔子云：「當室之白，尊於東房，是謂陽厭。」屋漏之非暗室，明矣。詩所以雲「不愧屋漏」者，以陽厭是祭末事，助祭者至此易倦，故以不愧戒之。若取暗室之義，宜云「不愧於奧」，不當雲「不愧屋漏」也。下文「毋曰不顯，莫予雲覯」，箋謂「改饌於西北隅厞隱之處」者，以改饌之後，佐食闔戶降，則室內無人。鄭注所云「或者神欲幽暗」是也。因當時屋漏有神，故勉其不愧，非謂助祭之人在屋漏之處也。「在爾室」者，在宗廟中也。朱子注詩，謂「獨居一室，不主祭言，猶曰不欺暗室」云爾。不但「暗室」非「屋漏」解，亦與下文「神之格思」義不相貫矣。馮嗣宗詩經名物疏辨之如此。引詩斷章，不必拘本義。朱子以解詩解中庸，尤無足怪。習其讀者，若聞本義，必反駭而嘩之。然不可不知也。
孟子
「不日成之」，詩傳云：「不與之相期，限日自來成之。」其解為有味。朱子以為「不終日，不終日而成台」，得毋形容太過？且既已成矣，何必又戒以「勿亟」？
「為長者折枝」， 古注以「折枝」為「按摩枝」同「肢體」之「肢」。今朱注以為「樹枝之枝」，雖虛言取譬，不難之意，尤為淺顯。但於「為長者」三字，全無意義。似宜從古
廛「無夫里之布」，周禮載師職：「凡宅不毛者，有里布；凡田不耕者，出屋粟；凡民無職事者，出夫家之徵。」閭師職又云：「凡無職者，出夫布。」注謂「即九賦中閒民無常職，轉移執事」者。朱子謂：「載師所云，以待士大夫之有土者。不毛不耕，謂台池苑囿之屬。」民無職事，又是其家所養浮泛之人。閭師民無職者，方是庶民，故其出前重而後輕。是皆曲說，以彌縫周禮稠疊不可施行之制。周禮之疑偽，正在此等。至於孟子「廛無夫里之布」，必欲根據周禮，則引「夫布」、「里布」兩條足矣。乃舍閭師之文，專據載師「以夫家之徵」抵當「夫」字，解用康成「一夫百畝之稅」之說，不刪去「一家力役之徵」句，是又添一稅也。懵懂甚矣。張橫渠曰：「夫家之徵，疑小司徒所謂無過家一人者謂之夫，其餘夫竭作，或一家五人，或三人，或二人，謂之家。夫家當作是解。鄭注謂出一夫百畝之稅，是無田而與受田者等也。」其說有理。大約「夫布」即後世之口率出錢，里布即後世門攤之稅，「泉布」之布即錢也。二項所取獨輕，以懲惰游，尚堪應給耳。「廛」是「民廛」，所謂「願受一廛而為氓」者，在國都內左祖右社之間，與「前朝後市」之「市廛」不同。上文「市廛而不征」之「廛」，「廛」是稅名，此「廛」是居宅。朱注混而為一。戰國雖橫暴，何至廛征夫里，並集一門，而孟子又作兩條言之耶？
「使虞敦匠事嚴虞不敢請 古」注云：「敦匠，厚作棺也。事嚴，喪事急。」句讀文義，似俱勝今注。
「夏後氏五十而貢」二句周禮：「王畿百里內為六鄉。」六鄉之地，去國五十里為近郊，去國百里為遠郊，所謂國中郊門之內鄉是也。百里以外至二百里為六遂。遂人：「掌野造縣鄙形體之法。五鄙為縣，五縣為遂。」是鄙在遂中，而其地屬野也。二百里外至三百里為稍地，三百里至四百里為小都，四百里至五百里為大都。鄙近都遠，中隔稍地焉。太宰以八則治都鄙，蓋自縣鄙至都家，通六鄉以外之地言也。都鄙固是野，而遂非國中，鄙又不當別出遂外。今雲鄉遂用貢法，都鄙用助法，蓋沿鄭康成相沿之誤。
「丈夫之冠也」四句 此是孟子約略分言之耳。按冠禮無父命之文，賓則有三加祝辭，又有醴辭、字辭。冠後以贄見於鄉大夫、鄉先生，如晉趙文子冠，見欒武子、範文子、韓獻子、智武子，皆有言以勸勉之。蓋父之命辭，不言可知，父不自命，而以其命之意出於賓，亦不親教子之義也。至於女子之嫁，士昏禮云：「父醴女而俟迎者西面戒之，母戒諸西階上，父命女之辭曰：戒之敬之，夙夜無違命。母施衿結帨曰：勉之敬之，夙夜無違宮事。庶母施鞶，申之以父母之命，命之曰：敬恭聽宗爾父母之言，夙夜無愆，視諸衿鞶。」據此，則時文家妄雲女子嫁，父不命而母命之者，瞽說也。
陳仲子 於陵屬濟南郡，見國策鮑注。國策：「趙威后問齊使：於陵子仲尚存乎？」鮑注謂此自一人，若孟子所稱，已是七八十年矣。陳仲子宣王時，趙威后在王建時。但云其為人率其民而出於無用者，又絕似孟子所稱，恐不應更有一仲子如是者也。
曹交 曹亡於魯哀公八年，孟子時久已無曹矣。注「曹交為曹君之弟」，非也，蓋以國為氏者。
王子有其母死者儀禮喪服：「公子為其母，練冠麻衣縓緣，既葬除之。」鄭氏注云：「諸侯之妾子，厭於父為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。」父卒始得服大功，蓋諸侯尊絕旁期之服不服妾，公子為所厭降，亦不敢服其母也。又庶子為父後者為其母緦，蓋與尊者為一體，不敢服其私親，雖父已歿，亦不得服其母大功，而惟服緦也。此諸侯庶子之禮。若大夫之庶子，父在為其母大功，父卒得伸至三年。士之庶子，雖父在為母皆如眾人，士卑無厭也。厭之義屬於父，不屬於適母，若厭於適母，則以上差等之制俱無所施矣。朱子從趙岐注為厭於適母，殆不然也。
是為馮婦節 則之野，「則」字接上欠妥，不如「士則之」為句，「野有眾逐虎」為句，先則之，後笑之，正相照應。
經咫