經學通志 · 總志第一

《說文》：「經，織也。」《玉篇》：「經緯以成繒布[1]也。」藉以為經綸天下之意。《易·屯卦》象曰：「雷震，《屯》。君子以經綸。」《周禮·天官·太宰》：「以經邦國。」註：「經，法也。王謂之禮經，常所秉以治天下也。邦國官府謂之禮法，常所守以[2]為法式也。常者，其上下通名。」《釋名》：「經，徑也。如徑路無所不通，可常用也。」此經之義也。然古無經之名。伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少皞、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。虞、夏、商、周，雅誥奧義，其歸一揆。八卦之說，謂之《八索》，求其義也。九州之志，謂之《九丘》。丘，聚也，言九州所宜，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《周官·外史》「掌三皇五帝之書」，大都不離所謂墳典者近是。楚左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》，學士大夫所誦習者此耳。時尚未有經名。《禮記·王制》「樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士」，亦不聞稱《詩》、《書》、《禮》、《樂》曰四經也。經之名見於《國語》「挾經秉枹[3]」，而《孝經鉤命決》引孔子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝經》。」《莊子·天運篇》載孔子謂老聃曰：「吾治《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》六經以為文。」六經之名始此。然此之所謂六經，即後世之九經。蓋《禮經》統《三禮》，《春秋》統《三傳》，而《樂經》亡佚也。此經稱之見於傳與緯書、子書之在西漢以前者也。自漢以後，儒者相傳，俱言五經。而陳後主時，吳中陸元朗德明撰《經典釋文》，則於五經之外，增入《孝經》、《論語》、《老子》、《莊子》、《爾雅》五書。其系《孝經》、《論語》、《爾雅》於五經之後，或用《漢書·藝文志·六藝略》附《論語》、《孝經》、小學之例，而廁以《老》、《莊》者，蓋《老》、《莊》自魏、晉以來為士大夫所推尚，德明生於陳季，猶沿六代之餘波也。其書凡三十卷，於諸經皆摘字為音，惟《孝經》以童蒙始學，《老子》以眾本多乖，各摘全句。所采漢、魏、六朝音切，凡二百三十餘家，又兼載諸儒之訓詁，證各本之異同。後儒得以考見古義，其有借於德明此書者非細也。惟德明系《孝經》、《論語》及《老》、《莊》、《爾雅》於五經之後，則增五經而十矣。唐時立之學官，則省德明之所增，而雲九經者，《三禮》、《三傳》，分而習之，故為九也。其刻石國子學，則所云九經，並《孝經》、《論語》、《爾雅》。至宋儒取《禮記》中之《大學》、《中庸》，及進《孟子》以配《論語》，謂之《四書》，而十三經之名始立。所謂十四經者，先時嘗並《大戴記》於十三經末，稱十四經也。其先儒釋經之書，或曰傳，或曰箋，或曰解，或曰學，今通謂之注。聖人著作曰經，賢者著述曰傳，因記訓曰詁，因章句曰注，見張華《博物志》。世所傳者，《詩》則毛萇傳、鄭玄箋，《周禮》、《儀禮》、《禮記》則鄭玄注，《公羊》則何休學[4]，《孟子》則趙歧注，皆漢人。《易》則王弼注，《繫辭》韓康伯注，《書》則梅賾偽孔安國傳，皆晉人。《論語》則何晏集解，魏人。《左氏》則杜預注，《爾雅》則郭璞注，《穀梁》則范寧集解，皆晉人。《孝經》則唐明皇御注。蓋經之注，率成於唐以前，而唐以後諸儒辨釋之書，則名曰正義，今通謂之疏。而創為正義者，蓋自唐之孔穎達始。據《舊唐書·儒學傳》：「太宗以儒學多門，章句繁雜。詔國子祭酒孔穎達與諸儒撰定《五經義疏》，凡一百七十卷，名曰《五經正義》。」《高宗紀》「永徽四年三月壬子朔，頒孔穎達《五經正義》於天下」是也。然世儒或執此以《五經正義》為孔穎達作者則又非。《新唐書》穎達本傳云：「初，穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰[5]受詔撰《五經義訓》百餘篇，其中不能無謬冗。博士馬嘉運駁正其失。詔更令裁定，未就。永徽二年，詔中書門下與國子三館博士、弘文館學士考正之，於是尚書左僕射于志寧、右僕射張行成、侍中高季輔就加增損，書始布下。」然則《五經正義》者，蓋孔穎達與諸儒之所共撰，而非一人之書，彰彰明甚。而《高宗紀》大書特書曰「孔穎達《五經正義》」者，意者特以孔穎達為奉詔撰定《五經正義》之總纂官，而遂以屍其名邪？然孔穎達奉詔撰定《正義》者，但有《易》、《書》、《詩》、《禮記》、《春秋左氏傳》五經。永徽中，賈公彥始撰《周禮》、《儀禮》義疏。《宋史·李至傳》：「判國子監，上言：『五經書既已板行，惟二[6]《傳》、二《禮》、《孝經》、《論語》、《爾雅》七經疏未修。望令直講[7]崔頤正、孫奭、崔偓佺等重加讎校，以備刊刻。』」而《穀梁》用唐楊士勛疏，《公羊》用唐徐彥疏，《孝經》、《論語》、《爾雅》用宋邢昺疏，《孟子》用宋孫奭疏。此世所稱《十三經註疏》也。然宋以前，疏本與注別行，而宋以後，疏遂與注合刊，說經者遂以《註疏》為不刊之典。至新喻劉敞原父撰《七經小傳》三卷，始異《註疏》之說。七經者，《尚書》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《公羊傳》、《論語》也。宋人說經毅然自異於先儒，實自敞始。然敞學有根柢，故能自為一家之言。後來不能學其深究古義而學其排擊古義，則甚矣其傎也。獨臨卭魏了翁鶴山以說經者但知誦習成言，不能求之詳博，因取諸經註疏之文，據事別類而錄之，謂之《九經要義》，凡二百六十三卷，殘存《周易要義》十卷、《尚書要義》十七卷、《儀禮要義》五十卷、《春秋左傳要義》三十一卷，雖主於采掇《註疏》，然別裁精審，汰其冗文，既使後人不病於蕪雜，而分臚綱目，咸有條貫，可謂剪除枝蔓，獨擷英華，是亦讀《註疏》者之津梁矣。至清儒華亭吳浩養齋取諸經箋注，標其疑義，撰《十三經義疑》十二卷，雖於註疏之學，未能貫通融會，而研究考證，具有根柢，亦註疏家之諍臣也。元和惠棟定宇乃究探諸經古義於《註疏》未出之前，撰成《周易》、《尚書》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》、《論語》十經《古義》二十二卷。其《左傳》六卷後更名曰《補註》，刊板別行。搜采舊文，互相參證。曰「古義」者，蓋漢儒專門訓詁之學，得以考見於今者也。古者漆書竹簡，傳寫為艱，師弟相傳，多由口授，往往同音異字，輾轉多歧。又六體孳生，形聲漸備，毫釐辨別，後世乃詳。古人字數無多，多相假借，沿流承襲，遂開通假一門。談經者不考其源，每以近代之形聲，究古書之義旨，穿鑿附會，糾結不通。故讀古人之書，則當先通古人之字，庶明其文句，而義理可以漸求。棟作是書，證佐分明，斯稱精核。庶幾哉，可謂抗心希古，直抉經奧者。若乃勘文字之異同，校刻本之是非，則有儀征阮元芸台之撰《十三經註疏校勘記》二百四十三卷焉。雖然，六藝經傳以千萬數，要其歸，則不外五帝之道、六藝之教。《禮記·經解》：「孔子曰：『溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。潔淨精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。』」《史記·自序》曰：「《易》著天地陰陽四時五行，故長於變。《禮》經紀人倫，故長於行。《書》記先王之事，故長於政。《詩》紀山川溪谷禽獸草木牝牡雌雄，故長於風。《樂》樂所以生，故長於和。《春秋》辨是非，故長於治人。是故《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。」《漢書·藝文志》曰：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者著見，故無訓也。《書》以廣聽，知之術也。《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備。而《易》為之原。」《白虎通·五經》論曰：「經所以有五何？經，常也。有五常之道，故曰五經。《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」然則經雖有九經、十三經、十四經之名，而究其要歸，不外五常之道、六藝之教而已，則亦何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？不知六經、六藝之名，由來久遠，不可以臆增益。善夫，劉向之為《七略》也，班固仍之，造《藝文志》，序六藝為九種，有經，有傳，有記，有群書。傳則附於經，記則附於經，群書頗關經，則附於經。何謂傳？《書》之有大小夏侯、歐陽，傳也。《詩》之有齊、魯、韓、毛，傳也。《春秋》之有公羊、穀梁、左氏、鄒、夾氏，亦傳也。何謂記？大小戴氏所記凡百三十有一篇是也。何謂群書？《易》之有《淮南道訓》、《古五子》十八篇，群書之關《易》者也。《書》之有《周書》七十一篇，群書之關《書》者也。《春秋》之有《楚漢春秋》、《太史公書》，群書之關《春秋》者也。然則《禮》之有《周官》、《司馬法》，群書之頗關《禮》者也。皆以附於所傳、所記或所關之經，而不別著焉，何居乎後世九經、十三經、十四經之喋喋也？或以傳為經，《公羊》為一經，《穀梁》為一經，《左氏》為一經。審如是，則韓亦一經，齊亦一經，魯亦一經，毛亦一經，可乎？歐陽一經，兩夏侯各一經，可乎？《易》有三家，《禮》分慶、戴，《春秋》之有鄒、夾，漢世總古今文，為經當十有八，何止十有三？如其可也，則後世名一家說經之言甚眾，經當以百數。或以記為經，大、小戴二《記》畢稱經。夫大、小戴二《記》，古時篇篇單行，然則《禮經》外當有百三十一經。或以群書為經。《周官》晚出，劉歆始立。劉向、班固灼知其出於晚周、先秦之士之掇拾舊章所為，附之於《禮》，等之於《明堂陰陽》而已。後世稱為經，是為述劉歆，非為述孔氏。善夫，劉氏之序六藝為九種也，有苦心焉，斟酌盡善焉。序六藝矣，七十子以來，尊《論語》而譚《孝經》、小學者，蓋六經之戶樞也。小學者，所以明六經之訓詁，而《論語》述夫子之言行，《孝經》則再傳門人之所述。然夫子曰「吾行在《孝經》」，故不敢以夷於記，夷於群書也。然又非傳。於是以三種為經之貳，而廁諸六藝之後。然序類有九而稱藝為六，雖為經之貳，而仍抑之不與經齊。顧後世又以《論語》、《孝經》為經。假使《論語》、《孝經》可名經，則向早名之，且曰「序八經」，不曰「序六藝」矣。於戲，仲尼好古，述而不作，曷嘗奐然大號，使弟子筆其言以自制一經哉？經之為言常也。古之所謂經，乃三代盛時典章法度常所秉守，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。後世以傳為經，以記為經，以群書為經，以經之貳為經，猶以為未快意，或以諸子為經，《孟子》是也；或以經解為經，《爾雅》是也。蓋經之書彌多而經之旨彌荒。《春秋》三家之傳，《周官》、二戴之《記》，後之讀者，尚藉以窺見三代政教行事得失之跡，而無大悖於經綸天下之意，廁之於經，猶可言也。至《孟子》為儒家之著述，《爾雅》則經傳之釋詞，倘以此為六經之羽翼則可，而徑廁於六經則荒矣。謹撰次眾說，條其原委，而折衷以劉子政氏「序六藝」之義，纂《總志》第一。 註解： [1]　布，《玉篇》作「帛」。 [2]　守以，原作「以守」，誤。據《周禮》注改。 [3]　枹，原作「抱」，誤。據《國語》改。 [4]　學，當作「注」。 [5]　琰，原作「剡」，據《新唐書·孔穎達傳》改。 [6]　二，原作「三」，據《宋史·李至傳》改。 [7]　講，原作「閣」，據《宋史》改。