經學通論 · 十二 論讀《三傳》

李源澄 《經學通論》
《春秋》大義者,最早爲孟子。《孟子》曰:「《春秋》,天子之事也,是故孔子曰:『知我者,其惟《春秋》乎!罪我者,其惟《春秋》乎!」」又曰:「王者之跡息而《詩》亡,《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》、楚之《檮機》、魯之《春秋》,一也。其事則齊桓、骨文,其文則史,其義則丘竊取之矣。」蓋孔子假史文以著義,而寓一王大法於史事之中,故孟子比孔子作《春秋》於禹抑洪水、周公兼夷狄,以孔子作《春秋》,繼舜、禹、湯、文、武、周公。趙注《孟子》,以素王義釋之,空設一王之法,即《孟子》「有王者起,必來取法」之意耳。先生曰:「孟子明言孔子作《春秋》,則《春秋》是作而非述。孟子明言其事、其文、其義,則《春秋》重義不重事,是經而非史。蓋史者,據事直占,爲其事而止。經則以義爲主,凡所紀之事,皆以明義,苟無當於義者,雖大事不悉書,苟可以見義者,雖小事必具録、此《春秋》之爲經,所以與史異也。自古文學興,直以《春秋》爲紀事之史,且以《左氏》五十凡皆周公舊典,孔子據以筆削,則是孔子之於《春秋》,但有鈔録校勘之勢,不可謂之作。且時日不詳,始末不具,紀事之史,從無略如是者。」又駁章先生「經史分部始於苟品,以今文學家異《春秋》於史爲非」之說,曰:「不知經史之異,在性質不在形貌。以太史公之閎意眇旨,獨自謂整齊故事,不敢擬於《春秋》,又知經史自有區別。徒執目録家經史部録之法言之,於義無當也。」(《太史公書》不妨附春秋家,而《春秋》自非《史記》之比。)又曰:「董仲舒曰:「孔子知時之不用,道之不行也,是非二百四十二年之中,以爲天下儀表,貶天子,退諸侯,討大夫,以達王事而已矣。』曰:『我欲載之空言,不如見之行事之深切著明也。」案:所謂『行事」,即《春秋》所書二百四十二年之事實也。孔子知道不行而作《春秋》,斟酌益,立一王之法,以待後世,然不能指其用法之處,則其意不可見。即專著一書,以明立法之意,仍是託諸空言,故不得不借當時之事,以明褒貶之義。即褒貶之義以爲後來之法,如借魯隱之事以明讓國之義,借祭仲之事以明知權之義,借齊襄之事以明復之義,借宋襄之事以明仁義行師之義,非予魯、祭仲諸人作佳傅也。明乎借事託義之旨,乃可以讀《春秋》也。」又曰:「《史記·十二諸侯年表序》曰:『孔子明王道,干七十餘君,莫能用,故西觀周室,論史記舊文,興於魯而次《春秋》。約其醉文,去其煩重,以制義法,王道備,人事泱。七十子之徒,口受其傅指,爲其有所刺譏褒諱挹損之文辭,不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端,各安其意失其真,故因孔子史記,具論其語,成《左氏春秋》。』案;此言《春秋》有經無談之故,及《左氏傳》之所由作,皆至明硫。《春秋》之經,非有傅不能明,孔子既有所隨辟,不自爲書,又古代簡策繁重,著録至難,故但以經旨口授諸弟子。漠初始著竹帛,而有《公羊》《梁》二傳。而世代遼遠,口說流傅,不能無所異同,且不能無所失遣。然就所停者觀之,固皆《春秋》之微言大義。舍二傳而求《春秋》之義,是欲出而不由戶也。」 《春秋》之義,賴《公》《轂》以傅,有所遣妄,亦宜有所增益,故有二傅之同異,乃同源而異流。求《春秋》之義,自常於二傅求之,而二傅亦不蓋《春秋》之本意。漢初經義,惟《公羊》尚存,以有董生之《春秋繁露》與何休之《公羊注》,《白虎通義》《五經異義》,亦多《公羊》説。言漢初之經義,惟《公羊》猶在耳。清代之《公羊》學所張皇者,漢初之經義耳,然又不盡《公羊》本義。清儒於此,不能知也。《公羊》之學,何《注》而後,有徐彥《疏》,畢者以爲六朝人作。清代治《公羊》學者,始於莊存與之《春秋正辭》,孔廣森之《公羊通義》,自劉逢祿作《釋例》及《解詁箋》,始成爲專門之學。凌曙有《公羊禮疏》《繁露注》,陳立爲《義疏》,康有爲有《春秋筆削大義微言考》《春秋董氏學》。莊、劉以及康氏,皆喜漢儒非常異義之論,實董、何之學,與《公羊》不盡合也。用力最深,而所得最多者,則爲廖先生之《公羊何氏解三十論》與《公羊補證》二書。《穀梁傅》,唐初猶有漠尹更始《章句》、魏糜信《注》,今皆不停,惟范甯《集解》獨存,楊士勛爲之疏。清代有許桂林之《時日月例》,侯康之《禮證》,柳興恩之《大義述》,鍾文烝之《補注》。廖先生有《穀梁古義疏》《起起疾》《釋范》諸書。世以廖先生爲治《公羊》,實則其《穀梁》之學,用力尤深。二傅之學,謂之前無占人可也。《左氏》本非解經之書,引傳解,乃劉歆以後之事,其五十凡,不可信據。漢注皆膚引二傅,蓋解經不能不依二傅以起義也。自杜預《集解》,始專據《左氏》爲説,自謂「簡二傅而去異端」,然猶未能盡。魏、晉以後,今文學,《左氏》孤行,南北所爭,惟服,杜之《注》而已。清額炎武、惠楝、洪亮吉、梁玉繩皆有所補注,臧壽恭、李胎德則輯《左傅》古説,劉申叔先生之言《春秋》,則欲爲《左氏》古學者也。然《左氏》究爲史籍,宋程公説之《春秋分紀》,清顫楝高之《春秋大事表》、馬之《左傅事緯》,高士奇之《左氏紀事本末》,以治史之法治之,爲允當也。啖、趙以後,《春秋》之學,事用《左氏》,義或取之《公》《穀》,不能以二傳繩之,謂之唐、宋之經學可也。