經學通論 · 二 論經文

孔子以私門授徒，爲儒學之祖，學者承業，傅授不絕。雖秦焚書禁學，漢初諸大師猶抱遺經以教於民間。田何之《易》，伏生之《害》，高堂生之《禮》，與乎三家之《詩》，《春秋》之有《公》《榖》，皆是也。漠人皆謂六藝出於孔子，故史遷著之於其書，自漠以來，學者無異言，所爭特在述作之間而已。近人始有謂孔子不修六經之説。吾則以爲《詩》《書》《禮》《樂》者，周人之舊傅，而賴儒者傅之；《春秋》者，孔子所修，以其義口授弟子，其後爲《公》《穀》二家之傅；《易》爲卜筮之書，不與《詩》《書》《禮》《樂》同科，《十翼》之作，當在孔子之後，《易》之成爲儒者之業，當又在《十翼》既成之後。然經學乃漢代之學周，自有經學，吾國人思想始一納之於經學之下，此爲春秋戰國所必無之事。秦人一統，學者或有經學之運動，卒成焚坑之福，以爲是古非今者戒。以至漢武之世，始告成功焉。經學雖成功於漢代，經之名則戰國已有之，故苟子言「誦經」，莊子言「六經」、「十二經」。蓋以自上所傳來者爲經，而以後起者爲傅，故司馬談言「六藝經傳以千萬數」。經傳之名，秦、漠之際必已流行也。蒙師文通於《經學抉原·傳記篇》已嘗論之，今可勿論。惟宋以來所謂「十三經」者，《孟子》爲儒家，《論語》亦宜在儒家之列，《公羊》《穀梁》《孝經》《禮記》《爾雅》皆在傳記之列；漠傳雖不以《左氏》爲解經之書，亦多誦習之，獨《周官》所傳周制與諸經多異，自後人言之，皆爲經學，自漠人視之，宜其不以《周官》《左氏》二書爲經也。漠初經學，皆在民間，文帝始立《詩》博士，翟醋所謂「一經博士」者也。然武帝以前之博士，如唐之翰林，所以處一切方術之士。當時博士之性質，當於今所謂專家，本不爲教官。趙岐謂文帝立《論語》《孝經》《孟子》《爾雅》於學官，或由當時此四者皆置博士，故爾云然，學官則本無有也。漢人言經，皆指五經，故劉歆謂「《詩》始萌芽」，翟酺謂「置一經博士」，皆不及此也。自漢武立五經博士，置弟子員，於是博士始爲教官。漠代用人之法，自武帝而立，凡有三途：一曰學校，二曰選舉，三曰微辟。取人既不使異端雜進，學校爲教化之原，以經學爲之倡，宜乎一道同風。自此以後，不復有大違經旨之思想起於其問也。自經學深人於人心之後，則又不賴乎學校。北魏以來，學校多以處貴青之士，何與於經學之隆污乎？學官所立，考試所用，惟關於注家之盛衰，乃經學範圍以內之事，若唐之《五經正義》，明之《四害》《五經大全》是也。自漢以來，所謂經者，雖有「五經」、「七經」、「九經」、「十三經」之殊，自經義言之，皆不出乎五常日用之道，以經文言之，文字間有訛脫，篇章間有遺亡，不能復漢人之舊，然大體固無殊也。 《易》分上、下經。《上經》始乾終離，爲卦三十。《下》始咸終未濟，爲卦三十四。《象》上下、《象》上下、《繁辭》上下、《文言》《説卦》《序卦》《雜卦》十篇爲《易》傳，所謂《十翼》者也。《漢書·蔡文志》雲「《易》細十二篇，施、孟、梁丘三家」，龔向農師曰：「『十二篇』下，常脫『經二篇」三字。十二篇者，古文也；二篇者，今文也。今文祗有上，下《經》，故《志》所周王孫、服光、楊何、王同之傅，施、孟、梁丘之章句，皆二篇。費氏《古文易》則合《十翼》爲十二篇。《儒林傅》雲『費直《易》無章句，徒以《象》《象》《繁辭》十篇之言解説上、下《經》』，（「之言」舊「文言」，據王樹相校改。）是其明證，故《志》分別言之。《志》於《尚書》雲『《尚書》古文經四十六卷，經二十九卷，大、小夏侯二家。陽經三十二卷』，於《禮》雲『《槽》古經五十六卷，經十七篇，（依校改。）後氏、戴氏'，於《春秋》雲『《春秋》占十二篇，經十一卷，公羊、穀梁二家』，皆先言古文，後言今文，《周易》例亦常同。學者習見費氏本，故輒刪『經二篇』三字耳。」龔先生謂《志》有脫文，是也，謂今經無《十翼》，猶難信據。以經文惟有上下二經，學者於《十翼》可以不注，不能以此遂謂今經無《十翼》也。《十翼》本不與經連，與經連者，鄭玄、王弼之本。（龔先生謂王弼始以傳與經速。）唐孔穎達《正義》用王弼《注》，《漢志》雲「別向以中古文《易》經校施、孟、梁丘經，或脫去『無咎』、『海亡』，惟費氏經典古文同」，今所行者，即費氏本。宋呂祖謙依《澳志》考部《周易》，朱子據之以作《本義》，以復費氏之舊。元董楷作《周易傳義附録》，以程子在前，故以朱就程，程所用爲王弼本，遂亂朱本。後之刊《本義》者仍之，又非朱子之舊也。 《漠書·藝文志》云：「《尚書》古文經四十六卷，瑪五十七篇。經二十九卷，大、小夏侯二家。歇陽經三十二卷。」古文者，孔壁所得；今文者，伏生所傅也。《藝文志》云：「秦燔害禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教於齊、魯之間。訖孝宜世，有歐陽、大小夏侯氏立於學官。《古文尚害》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壤孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》《論語》《孝經》，凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟鐘磬之音，於是懼，乃止不壤。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。劉向以中古文校歐陽，大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字，筒二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。」是古文較今文爲完具也。伏生所傅二十九篇者，一《競典》，二《皋陶漠》，三《禹貢》，四《甘誓》，五《湯誓》，六《盤庚》，七《高宗肜日》，八《西伯戰黎》，九《微子》，十《牧誓》，十一《洪範》，十二《金滕》，十三《大誥》，十四《康誥》，十五《酒誥》，十六《梓材》，十七《召誥》，十八《洛》，十九《多士》，二十《無逸》，二十一《君》，二十二《多方》，二十三《立政》，二十四《顧命》，二十五《康王之誥》，二十六《誓》，二十七《呂刑》，二十八《文侯之命》，二十九《秦誓》。《秦誓》後得，博士集而讀之，加《泰誓》一篇，而合《康王之誥》於《顧命》，仍爲二十九篇者。（《尚書釋文》引馬融說「王若曰：庶邦侯甸男街」以下，歐陽、大小夏侯三家同《相命》）大、小夏侯本也；又分《盤庚》爲三，以成三十一之敷者，陽本也。《古文尚害》於伏生所傅之外多十六篇，一《舜典》，二《淚作》，三《九共》，四《大禹》，五《稷》，六《五子之歌》，七《胤征》，八《誥》，九《咸有一德》，十《典》，十一《伊訓》、十二《肆命》、十三《原命》，十四《武成》，十五《旅獒》，十六《同命》。《九共》分爲九篇，則爲二十四篇。二十四篇，合與伏生所同者二十九篇，則爲五十三篇。而劉向《別録》，桓潭《新論》皆謂五十八篇。《漠志》謂「五十七篇」，顏師古云：「鄭玄贊云：『後又亡其一篇，故五十七。』」鄭注《書斂》，又謂「《武成》亡於建武之陳」，則仍五十八也。其五篇，則《盤庚》爲三，與《泰誓》三篇故也。（論篇目分合，本先生說。）或疑馬融疑《泰誓》，則古文不應有《泰誓》馬融雖疑《泰誓》，不能謂古文家皆疑之也。《泰哲》後得，博士集而讀之，故爲今文，馬融之所以疑之，豈不以古文家取之耶？段玉裁改「今文」爲「今之」，非也。漢代經文之發現，史家時有失記，如《易》之中古文，即不明其來源。《尚書》亦然。《儒林傅》及《論衡》皆記張霸僞馬「百兩篇」，而成帝以中書校之，則中《尚》尚不止孔壁所得之數。《王莽傅》有《嘉禾》，注《周禮》引《周官》，皆在孔壁逸書之外。杜林又有漆書，皆在伏生所傅、孔壁所得、河內所發之外者也。二十九篇者，伏生所傅之數；五十三篇者，孔壁所得之數。以《尚》爲備固妄，而《尚書璇鈐》所謂「百雨篇爲《尚》，十八篇爲《中候》」之說，亦無據也。然《尚害》百篇與孔子作《書序》之，皆與《書綽》有則。後人多疑《書斂》，不爲過矣。束晉偶古文，則於《堯典》分出《舜典》，於《暴陶謨》分出《益稷》，謂伏生誤合，遂爲三十三篇，而別造二十五篇，《大禹》，二《五子之歌》，三《胤征》，四《仲之誥》，五《誥》，六《伊訓》，七、八、九《太甲》，十《咸有一德》，十一、十二、十三《命》，十四、十五、十六《泰誓》，十七《武成》，十八《旅獒》，十九《微子之命》，二十《蔡仲之命》，二十一《周官》，二十二《君陳》，二十三《畢命》，二十四《君牙》，二十五《同命》，合爲五十八篇，唐孔穎達《正義》用之，而真者亦賴以傳焉。 《漢書·藝文志》云：「《詩》經二十八篇，魯、齊，韓三家。《毛詩故訓傳》三十卷。」古皆經傳別行，《毛詩》之經失載耶？抑同於三家而略之耶？《文志》又云：「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦， 經學通論 不獨竹帛故也。」意謂經多殘圓，《易》以卜筮之害，免於秦火而全，《詩》則因爲人所諷誦，能記憶之，故無殘，非謂漢人始著竹帛也。三家之詩，説解之異耳。三家經文之異於毛者，獨《毛詩》多《小雅·南陔》以下六亡篇之序。然則謂四家經文皆同，無不可也。唐孔穎述《正義》用《毛傅》《鄭》，三家皆廣，賴有此耳。段玉裁訂《毛詩故訓傳》之目爲三十卷，《國風》則《周南》《召南》《邶》《郵》《》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，《小雅》則《鹿鳴》《南有嘉魚》《鴻雁》《節南山》《谷風》《甫田》《魚藻》，《大雅》則《文王》《生民》《蕩》，《周頌》則《清廟》《臣工》《予小子》，《魯頌》《商頌》各爲一卷，亦未知其果爲《毛傅》之售否？ 《漠書·藝文志》云：「《禮》古經五十六卷，經十七篇，後氏、戴氏。」又云：「自孔子時而不其，至秦大壤。漢興，魯高堂①生傅《士禮》十七篇。訖孝宣世，後倉最明，戴德、戴型、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮》古經者，出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。」《禮經》既殘闕，博士教授各以意爲先後，故大、小藏不同。劉向校書，又重爲之訂正，故《別録》十七篇之次序，又與大、小戴異。邵懿辰、黃以周必以大戴爲最常，殊可不論矣。鄭玄注《儀禮》，於文字則今古並用，擇善而從，於篇目次第則用《別録》，唐買公彥疏之。《大戴》篇目：《士冠》第一，《昏》第二，《士相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司微》第九，《鄉飲酒》第十，《射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《》十六，《喪服》十七。《小戴》則《士冠》第一，《昏》第二，《士相見》第三，《鄉飲酒》第四，《鄉射》第五、《燕槽》第六、《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》十一，《有司》十二，《士喪》十三，《既夕》十四，《聘》十五，《公食大夫》十六，《覲》十七。《別録》則《士冠》第一，《昏》第二，《士相見》第三，《鄉飲酒》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《聘禮》第八，《公食大夫》第九，《》第十，《喪服》十一，《士喪》十二，《既タ）十三，（土虞）十四，《特性》五，《少牢）十六，（有司It. 鄭玄《六藝論》云：「戴德傅記八十五篇，則《大戴禮》是也。戴聖傳禮四十九篇，此《禮記》是也。」河間、孔壁所得書，皆有《古文禮記》。《漢書·藝文志》雲「《記》百三十一篇」，鄭玄《六藝論》亦謂「《記》百三十一篇」，則百三十一篇者，《古文禮記》之數也。《釋文·敘録》引《別録》「《古文禮記》二百四篇」，《隋書·經籍志》雲「劉向得一百三十篇，又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇」，則《釋文》引《別録》，乃兼數《明堂陰陽》等，又脫「十」字耳。百三十篇無《樂記》，今《禮記》有《樂記》，曾子、子思、苟子、公孫尼之類，皆在百三十一篇之外，而小戴取之，知小戴即有取於百三十一篇之記，亦必有取於其外者也。四十九篇者，《曲禮》上下、《檀弓》上下、《工制》、《月令》、《曾子周》、《文王世子》、《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《內則》、《玉藻》、《明堂位》、《喪服小記》、《大傅》、《少儀》、《學記》、《樂記》、《雜記》上下、《喪大記》、《祭法》、《祭義》、《祭統》、《經解》、《哀公間》、《仲尼燕居》、《孔子開居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《緇衣》、《奔喪》、《間喪》、《服間》、《間傳》、《三年間》、《深衣》、《投壺》、《儒行》、《大學》、《冠義》、《昏義》、《鄉酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》。《喪服四制》是也。鄭玄爲之注，唐孔穎《正義》用之。 ①編按：「堂」字原周，今補 《漢書·藝文志》雲「《周官》經六篇」，即所謂《周禮》也，來自河間。六篇者，六官各爲一篇：一日《天官冢宰》，二曰《地官司徒》，三日《春官宗伯》，四日《夏官司馬》，五日《秋官司寇》，六日《冬官司空》。《司空》篇亡，以《考工記》補之。束漢亦有數本，鄭玄《注》採用之，賈公彥爲之疏。宋俞庭椿爲《周禮復古編》，取五官以補《冬官》，此《四庫提要》所譏爲好爲異説，終以自蔽者也 《漢書·蔡文志》云：「《春秋》古經十二篇，經十一卷，公羊、轂梁二家。」古經一公爲一卷，今經則以閔公附莊公，何休所謂「子未三年，無改於父之道也」。《漢志》「《左氏傅》三十卷」，「《公羊傅》十一卷」，「《梁傅》十一卷」。漢世經傅別行，漠人皆謂《左氏》不傅《春秋》，則古經宜非《左氏》所傅。使爲《左氏》所傅，何雲「不傅《春秋》」？漢世惟占今二本，今《春秋》反附《三傅》以傅，故《春秋》有三本。骨杜預注《左氏》，唐孔穎達爲之疏。漠何休注《公羊》，唐人徐彥爲之疏。骨范寧注《梁》，唐楊士勛爲之疏。 《漢書·藝文志》雲「《孝經》一篇，十八章」，「《孝經古孔氏》一篇，二十二章」，師古曰：「劉向以爲《庶人章》分爲二，《曾子敢問章》分爲三，又多一章，凡二十二章。」《漢志》又言：「『父母生之，殖莫大焉』，『故親生之膝下』，諸家說不安處，古文字讀皆異。」漠代古文無傅人，梁代乃有孔安國《注》。今所傅者，唐明皇《注》，宋邢昺《疏》。日本傅來之《古文孝經》，則僞書耳。 《漢書·蔡文志》雲「《論語》古二十一篇，出孔子壁中，兩《子張》」，如淳曰：「分《堯曰》篇後『子張何如可以從政』以下爲篇，名曰《從政》。」又曰「《齊》二十二篇，多《周王》《知道》」，「《魯》二十篇」，此三家之異也。自張禹兼講《魯》《齊》，擇善而從，號曰《張侯論》。鄭玄又考之《齊》《古》，正《魯》讀。魏何晏作《集解》，宋邢昺爲之疏。 《漢志》：「《孟子》十一篇。」內七篇，趙歧爲之注，外篇遂亡。宋偶孫疏。 《漢志》：「《爾雅》二卷，二十篇。」今惟十九篇，晉郭璞注，宋邢昺爲之疏。