靜心 · 心動了，行進的方向就變了
人生的路有千萬條，每一個人都選擇了不同的路，但是結局只有一個，所不同的應該是你走向這個結局的過程。而這個過程的不同是由人心造就的。
先區分善惡，再決定進退
善知識很難遇到，但是遇到之後，你也不一定喜歡他。因為看他的樣子，聽他的講話，都覺得格格不入。
他說的是苦口良藥，但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣，隨時可以遇到，而且你很喜歡同他交往，以後吃虧上當，已經晚了。所以遇人遇事，要先分清善惡，再決定進退。
藕益大師有句話是：「善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」
弘一法師對藕益大師這幾句話頗為贊同。他在講經說法時為眾人解釋這句話作為開示：「『善友罕逢，惡緣偏盛』」，此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到，但是遇到之後，你也不一定喜歡他。
因為看他的樣子，聽他的講話，都覺得格格不入。他說的是苦口良藥，但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣，隨時可以遇到，而且你很喜歡同他交往，以後吃虧上當，已經晚了。
真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道，道業已經成就，閉關清修，等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行，尚未出家即閉關，已失掉閉關的意義。在今天這個時代，以佛為師，以經為友，決不會錯。應有剛毅的志氣，成就自己的道業，堅守原則，決不同流合污。
世間人原本就有很多扮相，交一個心存正氣的有品位的人做朋友並不容易。有時候，反而是我們恰恰能被別人看透，想要不被別人看透，並非隱藏心跡就可以做得到的，真正有效的方法是讓自己沒有心跡可尋。三藏禪師一直自詡神通廣大，一次他找受人們尊敬的慧忠禪師前來印證。
慧忠禪師看了三藏一眼，問道：「早有耳聞您可了人心跡，是這樣的嗎？」
三藏恭敬地笑了笑說：「弟子不才。」
慧忠禪師在心裡起了一個念頭，然後問三藏：「你告訴我，我現在的心思在什麼地方？」
三藏微微一笑，說：「高山仰止，小河流水。」
慧忠微笑著默許了，然後又有了一個新的念頭，於是又問道：「那你再告訴我，現在我的心思在哪裡啊？」
三藏得意地笑了笑說：「禪師怎麼會想到和山中的猴子玩耍呢？」
慧忠禪師又是微微一笑，慢慢進入了禪定的狀態，他緩緩地說：
「那你現在告訴我，我的心思在什麼地方？」
三藏使盡了渾身解數，依舊沒有看出慧忠禪師的心思在哪裡。
慧忠禪師再次微笑著說：「你知道為什麼你沒有找到我的心跡嗎？」
三藏茫然地搖了搖頭。
慧忠禪師說：「因為我剛才根本就沒有心跡，你自然不能找到。」
做人就是如此，只要你有心跡存在，無論隱藏得多深，最終還是會被人探察到，所以要不想被別人探察到心跡，就要做到心無外物。
七分理性三分情感
情感太盛容易衝動，太理性容易絕決，沒有人情味兒。七分理性三分情感，是剛剛好的溫度。
曾有位佛家法師云：「勿貪世間文字詩詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」弘一法師出家之前也喜愛文字詩詞，但皈依佛門後，大師也說：「喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病，它障礙自己的清淨心，引發人的感情，障礙修道。道是如如不動。
八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩詞歌賦也是一樣。」
大師所說的文字詩詞只是對於出家人來說，對於俗家大眾來說，人們只要學會控制情緒，理性地看待問題，人生就會不斷向前走。
一個只有一隻手的乞丐一路沿街乞討，來到了一座寺院前。當他向方丈乞討時，方丈指著門前的一堆破磚對乞丐說：「你幫我把這堆磚搬到後院去吧。」
乞丐非常尷尬，生氣地說：「你沒有看到我已經殘疾了嗎？我只有一隻手怎麼搬呢？你不願給就不給吧，何必這樣捉弄羞辱我呢？」
方丈用一隻手搬起了一塊磚送到了後院，然後對乞丐說：「像搬磚這樣的事一隻手就已經足夠了，我能做的，你為什麼不能做呢？」
乞丐沒再說什麼，用一隻手搬起磚來，兩個小時之後，磚終於搬完了。
方丈走過來，遞給了他一些銀子，乞丐接過錢，感激地說：「謝謝你，大師！」
方丈笑著說：「不用謝我，這是你自己用勞動賺到的。」
乞丐感動地說：「大師的再造之恩，我不會忘記。」說完深深地鞠了一躬轉身離開了。
過了一段時間，又有一個乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋後，同樣指著磚堆對他說：「把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。」
但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，轉身走了。
弟子不解地問：「方丈，弟子有些不明白，上次你叫那個乞丐把磚從前院搬到了後院，今天你又叫這個乞丐把磚從後院搬到前院，你到底想把磚放在後院，還是前院？」
方丈語重心長地說：「其實磚放在前院和放在後院是一樣的，可動手搬與不搬對乞丐來說卻不一樣。」
多年之後，一個很體面、氣度不凡的人來到了寺院，美中不足的是，這個人只有一隻手，他就是用一隻手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以後，他找到了自己的價值，明白了只要動手去做，生活會和正常人一樣精彩。之後，他靠著自己的不斷拼搏，終於取得了成功。而那個拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。
每一種創傷，都可以讓我們萎靡不振，也可以讓我們變得更加成熟，關鍵是我們用什麼樣的態度去對待它。
無論現實多麼殘酷，生活多麼窘困，我們都要積極地去面對，靠自己的雙手和頭腦去創造美好的未來，一個不動手，永遠等著別人施捨的人是不會找到自己活著的價值的，更別說實現自己的理想了。
在付出中最關鍵的是要控制好自己的情緒，清醒理智地看待面前的問題，只有這樣，人生才能不斷攀援。
不慕他佛，塑造自身
大多數人喜歡以別人為參照物來檢驗自己的成果如何，其實我們自己才是衡量成就的標尺。無論誰走在你前面，或者你走在誰前面，這都不重要，重要的是，靜下來問問自己，我距離自己心中的目標還有多遠。
「籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃。後先不與時花競，自吐霜中一段香。」弘一法師解釋這句話為：「菊花不與時花爭奇鬥豔，比作修道人道業成就，即自吐霜中一段香，與人無爭，於世無求，真正可以做到。修道人目標只有一個，求生淨土，其他均非所要，自然有一段清香。」
佛家修行是修自身，只要明白了這一點，便是修行中的開悟。
在新的寺院落成後，老和尚告誡小和尚，要自己動手塑造佛像。
小和尚問老和尚，是不是應該找一個佛像照著塑。
老和尚說：「不，照著自己的模樣塑就行。」
小和尚不解地說：「師父可以，我可不行！」
老和尚笑道：「這樣吧！我照你塑，你照我塑！」
小和尚不明白，老和尚又道：「心表如一，言行一致地把自己當成佛，塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。你我的德行和模樣都可以塑成佛，世界上還不平添許多嚮往成佛，可以成佛之人嗎？」
無論哪尊佛，當初也都是平平常常的普通人而已，他們是因為用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。
自己心中的畫像——「心像」，往往就是自己的外在形象，所以當我們在心裡將自己塑造成什麼樣，往往就能成為什麼樣的人。無論做什麼事情一定要敬業，只要真誠修行，一心向善，終成正果。
流於場面和形式，心就會累
哲學上說，透過現象看本質，佛學認為，一切凡塵俗事都會成為修行的障業，善加修持，也可以成為助緣。
其實，無論出家還是在俗世，我們都要保持一顆靈慧的心，都要學會通過一切跡象洞悉事物的本質。
印光大師曾教化僧眾：「汝信心頗深。但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！」
無獨有偶，弘一法師也對此觀點深信不疑：「信心頗深，是好現象，此生脫離輪迴往生淨土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好遊玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄，喜歡場面，喜歡形式熱鬧，於實際修行沒有好處，應引以為戒。」
修佛人開示弟子無處不在，他們會從一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。
有一次，佛陀和他的侍者在遠行的中途停下來歇息，佛陀饑渴難耐，對侍者說：「我們剛才好像經過了一條小河，你去取些水來解渴。」
侍者拿著容器很快就來到了小河邊，但很巧合不遠處的一隊商人騎著馬從小河裡疾馳而過，溪水頓時變得渾濁不堪。
於是侍者轉身回去，對佛陀說：「我正準備盛水的時候，不巧一隊商人騎馬從河水中踐踏而過，溪水被弄髒了，不能喝了！據我所知，前面不遠就有一條小河，河水非常清澈，而且離我們這裡也不是很遠，如果我們現在起身的話，兩個時辰就能趕到那裡。」
佛陀生氣地說：「我們離這條小河很近，更重要的是我現在口渴難耐，為什麼還要再走兩個時辰的路去找水呢？再說，也許你這次去會有不同的收穫呢？」
侍者滿臉不悅地拿著容器又朝小河走去，並在心裡不停地嘀咕：
「剛才我明明看見水那麼髒，根本就不能喝，現在又讓我去，這不是白白浪費時間嗎？」
可是當他再次來到小河邊的時候，卻發現河水那麼清澈、純淨，泥沙早已不見了。
當事情的最終結果還未知的情況下，不要急著下結論，人的雙眼沒法與真理抗衡。有時候親眼看到的未必就是真實的，更何況世上的事時時刻刻都在不停地發生著變化。因此，要多一份耐心等待和觀察，而不是過早地貼上標籤，打上烙印，以免留下遺憾和悔恨。
看清通往幸福的路
以為正走向幸福之路，其實是踏上了迷途，人們誤入迷途，只是因為原來那顆聰穎無暇的心被貪心掩蓋了，以至於失去了辨別能力。只有不起貪念，保持自己的無暇之心，才能看清通往幸福的路。
弘一法師講解《觀無量壽佛經》這一經本時，曾用一句話來解答人們對「煩惱」二字的提問：「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」
大師云：「此文是《觀無量壽佛經》中佛為韋提希夫人所說的，她覺悟了，她親眼看見的。當時她遭遇家庭變故，痛不欲生，求釋迦牟尼佛替她找一個安身之處，不願再住在這個世界。佛很慈悲，並沒有給她介紹一個地方，而是把十方諸佛世界，以佛的神力變現在她跟前，她看來看去，覺得西方阿彌陀佛極樂世界是最好的地方，請佛幫助她生到極樂世界，不願意再待在這個娑婆世界。韋提希夫人此種舉動是警惕我們這些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人。」
有時候人們所追求的並不是他們內心想要的，他們只是受了外界的迷惑，置身於暫時的煩惱而找不到正確的方向。大師講經，並非要每個人都棄世出家，只是教化眾生如何看破世間煩惱，如何回歸真我。無德禪師收了很多年輕的學僧，並告誡他們必須把所有的俗念忘掉，做到「色身交予常住，性命付給龍天」，否則山門是不會容納他們的。
但是學僧們卻不能嚴格要求自己，有的好吃懶做，有的貪圖享受，有的嚮往外面的花花世界。
無奈之下，無德禪師只得將他們召集起來，希望可以度化他們。
無德禪師對學生們說：「我給你們講一個故事，如果聽完之後你們依舊不能有所悟，就請離開。」
有個人死後，靈魂來到了一個陌生的地方。剛一進門，司閽就問他：「你喜歡吃嗎？你喜歡玩嗎？你討厭工作嗎？」
這個人說：「我喜歡吃喝玩樂，不喜歡做任何事情。」
司閽說：「那好，這裡正是你最好的歸宿。這裡有很多誘人的食物，你可以隨便吃喝；也可以在這裡無憂無慮地睡覺，不會有人打擾；這裡還有很豐富的娛樂活動，讓你盡情地歡樂。」
聽完司閽的話，這個人很高興地留了下來。
很快三個月過去了，這個人漸漸厭煩了這種生活，跑去見司閽，央求道：「這種日子實在是太乏味了。因為玩得太多，我已經膩了，對娛樂提不起任何興趣；由於吃得太飽，我的身體不斷發胖，行動非常不方便；由於睡得時間太長，我的頭腦已經變得很遲鈍。您能給我找一份工作嗎？」
司閽笑了笑說：「實在很抱歉，這裡沒有工作。」
又過了三個月，這個人實在忍受不了了，又跑去找司閽：「這種日子我實在受不了了，如果再不能工作，我寧願下地獄！」
司閽哈哈大笑道：「這裡本來就是地獄啊！這裡能讓你失去理想、失去創造力，沒有了前途、沒有了希望，你的意志將會漸漸消沉，人格也會漸漸腐化。這種心靈的煎熬，比上刀山下油鍋的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！」
人生的意義不是享福，而是經歷實現夢想的過程，經歷通向幸福的過程。所以，有夢想、有創造、有挑戰、有目標的人生才是幸福的人生。
一切被煩惱所擾，被誘惑所蒙蔽的選擇都是離自己越來越遠的選擇。
低調處事保留餘地
低調本來就是做人的一種智慧。得意不張揚，失意不自卑。這樣的心境能讓人回歸平靜，這樣的做法也為今後任何的可能保留了幾分餘地。
印光大師曾經教化弟子們說：「汝是何等根機，而欲法咸通耶？
其急切紛擾，久則或致失心。」
弘一大師以此警戒自己，其低調、其智慧、其修佛之心可見一斑。眾生處事張揚，或者智慧受阻，是因為他們太在意外界的看法，執著於外向很難開悟，難以開悟的人對於低調一詞也只是表面的理解罷了。
白雲禪師曾在方會禪師的座下參禪，學習了很久依然無法開悟，方會禪師也為他遲遲找不到入手處而著急。
有一天，方會禪師帶著白雲禪師來到了廟前的廣場上閒談。
方會禪師問：「你還記不記得你的師父是怎麼開悟的？」
白雲禪師回答：「我聽說是因為有一天摔了個大跟頭，才突然開悟的。」
方會禪師聽完以後，什麼也沒有說，只是故意發出了幾聲冷笑，轉身揚長而去，白雲禪師愣在當場，心想：「是不是我說的不對呢？
是不是有什麼地方說錯了呢？為什麼大師會恥笑我呢？」
從這以後白雲禪師總是想方會禪師的笑聲，幾天下來，根本沒有心思吃飯，就連睡夢中也常被方會禪師的笑聲嚇醒。終於，他忍受不了內心的煎熬，前往方丈的禪房請求大師明示。
方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱後，說：「你還記得在廣場上表演把戲的小丑嗎？你比他差不了多少。」
白雲禪師聽了大吃一驚，連忙問：「究竟是什麼意思啊，請師父指點！」
方會禪師說：「小丑使出渾身解數，為的是博取觀眾的一笑，你卻害怕人笑。我那天只不過衝著你笑一笑，你就為此而不思飯食，夢寐難安，像你這麼認真對外界的人，連一個表演把戲的小丑都不如，如何滲透無心無相的禪法呢？你太執著於外界的假相，從而生起得失心，所以才會產生痛苦啊！」白雲禪師一聽，立刻就大悟了。
一個人如果對自己的認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。自己的喜樂憂苦都被人左右，便是失去了自己。
不要太注意別人對你的想法和看法，你活著是為你自己，把外界的印象看淡一些，你會生活得更加輕鬆。只有順著自己的路向前走，你才不會在乎別人怎麼說。低調智慧才是由內而外的，凡事只有真正從內心出發了，你才能給自己留足了可以發揮的空間和可以迴旋的餘地。
開悟心智世事洞明
禪心智慧本無字，一切在於人的悟性，要想世事洞明，就要培養悟性、開悟心智。
弘一法師借古聖先賢的祭祀之禮來開示眾生：「古時候古聖先王所有一切制度儀規，都是教化眾生。讀《禮記》五禮中之祭禮，明白規定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子說：『非其鬼不祭。』」
鬼是歸去的意思。至於祭天地山川是天子諸侯的事，非平民之事。祭祖先時要闡明祖先過去在生時之德行教誨，使後人常常追念遵行，這個祭祀屬於教育。儀式留傳於後世只有形式而無真實內容，常被人視為迷信。佛門中祭鬼神之儀式很多，其中有非常精彩的開示，使民眾都能明白。
釋迦牟尼的弟子般特，因天生愚鈍，一直沒有開悟，所以佛祖讓五百羅漢輪流給他講解禪理。可是幾年下來，般特仍然是不開悟。
佛祖知道後心生憐憫，只好把他叫到面前，一字一句地教導他：
「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」
佛祖說：「禪，本身不立文字，全靠人去心領神會。你要認真誦讀這首偈子，天長日久一定會有所得！」
於是，般特反覆思索這首偈子，終於有一天悟出了其中的禪理。
有一次，佛祖讓般特去給僧尼說法。那些僧尼早就對般特的愚笨有所耳聞，所以想成心刁難他。
般特對他們的舉止充耳不聞，很有禮貌地合掌說：「我天生就很愚鈍，所以只在佛祖身邊學到了一首偈子而已，現在講給大家聽。」
剛說完，僧尼們就開始鬨笑，般特並沒有理會他們，而是不動聲色地繼續往下講。他說的頭頭是道，而且講出了很多的新意，從一首普通的偈子中悟出了無限深邃的禪理。
僧尼們聽得如痴如醉，連連讚嘆，對他肅然起敬。
成道的因緣，不在所學的多少，而在於受用行持。般特雖然天資愚笨，但是一心向佛，自然能夠心領神會。
禪其實就是人的一種深層體會。雖然無形的門不容易跨越，但是跨越後的禪道卻是真實不虛的動人世界。所以，學不在多，貴在力行。
行為隨心而動
行為是由內心決定的，心有所想，必有所行動。不管你多麼用心隱藏自己的心跡，你的行為將把你的所想展示給眾人。
五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。五濁惡世被袁宏道居室一語道盡。但這一切都來源於人們的內心所想，然後才以或污濁或怪異的現象呈獻給眾人。弘一法師也曾點化在家之人萬事要先想而後動，這樣才能尋得自己的真心跡。
禪宗二祖慧可初入佛門時為了表達決心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
一次，他對達摩祖師說：「請你為我安心。」
達摩祖師當即說：「簡單，把你的心給我。」
慧可無奈地說：「弟子無法找到它。」
達摩微笑著說：「那就對了，如你能找到它，那就不是你的心了！
我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？」
慧可恍然大悟。
幾十年後，慧可終於大悟，成了中國禪宗的第二祖。
一天，僧璨前去拜謁慧可，問他說：「請師父幫弟子懺悔罪過。」
二祖慧可眼前突然出現了當年達摩啟發自己的情景，於是微笑著對僧璨說：「簡單，你把罪過拿來！」
僧璨說道：「我找不到罪過。」
慧可便點化他說：「現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？」
僧璨恍然大悟。
又過了許多年，一個小和尚向僧璨求教，當時的僧璨已經是禪宗的三祖了，小和尚問三祖：「如何才能解除束縛？」
僧璨像慧可一樣想到了當年自己被開悟的情景，於是當即反問：
「誰在束縛你呢？」
小和尚說：「沒有誰在束縛我！」
僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」
小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪宗的第四祖——道信。
如果一個人只知道醉心於功利，便會被名韁利鎖縛住；如果一個人斤斤計較別人的褒貶毀譽，必會患得患失。貪慾、爭名奪利，哪一個不是伴隨著煩惱、焦慮、嫉妒和猜疑？遇到問題，重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
你的不安由心而生
平心靜氣就會心安，就不會有恐懼和擔心。只有內心平靜如水。你才能直面一切，戰勝一切。
有聽弘一法師講佛的人問大師如何消除恐懼，大師回答：「心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。」
心跳惡夢，這些現象是過去惡業種子在夢中現行，不必介意。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」夢中相是虛妄的，跟前的森羅萬象也不是真實的。
恐懼和不安總是由心而生，那是因為人們太在意了。人們太在意外在的東西就容易產生恐懼，就容易被某個不好的念頭糾纏。
從前，有一位禪師門下有五百弟子，其中一個弟子的名字叫「惡者」。弟子覺得這個名字不好，於是每天纏著師父給他改名字。禪師被纏煩了，於是隨口應道：「你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回來告訴我。」
小和尚聽了師父的話後，高高興興地下山了。
小和尚走到第一個村落時，恰巧碰到了一對送葬的人，於是上前問道：「施主，能否告訴我死者的名字啊？」
一個送葬的人告訴他死者叫「有命」。小和尚聽了後不住地搖頭，自言自語道：「叫『有命』卻沒了命，真是奇怪。」
送葬之人聽到小和尚的話後，不禁笑著說：「名字只是一個符號而已，跟生死有何干係，你還是出家人呢，為何如此糊塗？」
小和尚邊走邊想送葬之人的話，不知不覺進了村莊。在經過一戶富有人家時，他看到主人正在用鞭子抽打一個女僕，於是上前去解勸。主人說女僕借他家的錢沒還，所以該打，不用解勸。
小和尚看女僕可憐，於是俯身問道：「施主叫什麼名字啊？」
女僕怯生生地回答：「寶玉。」
小和尚覺得莫名其妙，說：「你叫『寶玉』卻沒有錢還債，在這裡挨打。」
女僕哭著說：「名字只是父母給的符號，並不代表什麼，跟我的財富更是沒有關係。」
小和尚似有所悟，於是打算回去了。
在回去的路上，他遇到了一個迷路的老者，於是好心為對方指明了方向，在臨別前，他問老者：「老施主，你叫什麼名字啊？」
老人回答道：「指南。」
小和尚摸著頭說道：「叫『有命』的沒了命，叫『寶玉』的卻沒有錢，叫『指南』的不認識路，難道名字真的只是一個符號？」
老人聽到他的自言自語後，說：「小師父說得對，名字只是一個符號而已，不必太在意。」
這一趟下山讓小和尚放棄了自己對名字的執著，於是回到寺院後告訴師父不再改名字了。
名字只是一個符號而已，對你的人生沒有絲毫的意義。身邊的人能不能夠認可你，不在於這些毫無意義的外在，而在於你自身的能力和品質。多一份能力和品質，你就多一份從容。