金光明最勝王經 · 如來壽量品
爾時，王舍大城有一菩薩摩訶薩，名曰妙幢，已於過去無量俱胝那庾多百千佛所，承事供養，植諸善根。
是時，妙幢菩薩獨於靜處，作是思惟：「以何因緣，釋迦牟尼如來壽命短促，唯八十年？」復作是念：「如佛所說，有二因緣得壽命長。云何為二？一者、不害生命，二者、施他飲食。然釋迦牟尼如來，曾於無量百千萬億無數大劫，不害生命，行十善道，常以飲食惠施一切飢餓眾生，乃至己身血肉骨髓，亦持施與令得飽滿，況余飲食！」
時，彼菩薩於世尊所作是念時，以佛威力，其室忽然廣博嚴淨，帝青琉璃種種眾寶，雜彩間飾如佛淨土。有妙香氣，過諸天香，芬馥充滿。於其四面各有上妙師子之座，四寶所成，以天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮華，種種珍寶以為嚴飾，量等如來自然顯現。於蓮華上有四如來，東方不動、南方寶相、西無量壽、北天鼓音。是四如來各於其座加趺而坐，放大光明，周遍照曜王舍大城，及此三千大千世界，乃至十方恆河沙等諸佛國土，雨諸天華，奏諸天樂。爾時，於此贍部洲中及三千大千世界所有眾生，以佛威力，受勝妙樂無有乏少，若身不具皆蒙具足，盲者能視，聾者得聞，啞者能言，愚者得智，若心亂者得本心，若無衣者得衣服，被惡賤者人所敬，有垢穢者身清潔。於此世間，所有利益未曾有事，悉皆顯現。
爾時，妙幢菩薩見四如來及希有事，歡喜踴躍，合掌一心，瞻仰諸佛殊勝之相，亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德，唯於壽命生疑惑心：「云何如來功德無量，壽命短促唯八十年？」
爾時，四佛告妙幢菩薩言：「善男子，汝今不應思忖如來壽命長短。何以故？善男子，我等不見諸天世間、梵、魔、沙門、婆羅門等人及非人，有能算知佛之壽量知其齊限，唯除無上正遍知者。」
時，四如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量，以佛威力，欲色界天諸龍、鬼、神、健闥婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽，及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩，悉來集會，入妙幢菩薩淨妙室中。
爾時，四佛於大眾中，欲顯釋迦牟尼如來所有壽量，而說頌曰：
一切諸海水，可知其滴數。無有能數知，釋迦之壽量。析諸妙高山，如芥可知數。無有能數知，釋迦之壽量。一切大地土，可知其塵數。無有能算知，釋迦之壽量。假使量虛空，可得盡邊際。無有能數知，釋迦之壽量。若人住億劫，盡力常算數。亦復不能知，世尊之壽量。不害眾生命，及施於飲食。由斯二種因，得壽命長遠。是故大覺尊，壽命難知數。如劫無邊際，壽量亦如是。妙幢汝當知，不應起疑惑。最勝壽無量，莫能知數者。
爾時，妙幢菩薩聞四如來，說釋迦牟尼佛壽量無限，白言：「世尊，云何如來示現如是短促壽量？」
時，四世尊告妙幢菩薩言：
「善男子，彼釋迦牟尼佛，於五濁世出現之時，人壽百年，稟性下劣，善根微薄，復無信解。此諸眾生，多有我見、人見、眾生、壽者、養育、邪見、我我所見、斷常見等。為欲利益此諸異生及眾外道，如是等類令生正解，速得成就無上菩提，是故釋迦牟尼如來，示現如是短促壽命。善男子，然彼如來欲令眾生見涅槃已，生難遭想、憂苦等想，於佛世尊所說經教，速當受持，讀誦通利，為人解說，不生謗毀，是故如來現斯短壽。何以故？彼諸眾生若見如來不般涅槃，不生恭敬難遭之想。如來所說甚深經典，亦不受持、讀誦通利、為人宣說。所以者何？以常見佛，不尊重故。
「善男子，譬如有人，見其父母多有財產，珍寶豐盈，便於財物不生希有難遭之想。所以者何？於父財物生常想故。善男子，彼諸眾生亦復如是，若見如來不入涅槃，不生希有難遭之想。所以者何？由常見故。善男子，譬如有人，父母貧窮，資財乏少；然彼貧人或詣王家或大臣舍，見其倉庫種種珍財悉皆盈滿，生希有心難遭之想。時彼貧人為欲求財，廣設方便，策勤無怠。所以者何？為舍貧窮，受安樂故。善男子，彼諸眾生亦復如是，若見如來入於涅槃，生難遭想乃至憂苦等想，復作是念：『於無量劫諸佛如來出現於世，如烏曇跋華時乃一現。』彼諸眾生髮希有心起難遭想，若遇如來心生敬信，聞說正法生實語想，所有經典悉皆受持，不生毀謗。善男子，以是因緣，彼佛世尊不久住世，速入涅槃。善男子，是諸如來，以如是等善巧方便成就眾生。」
爾時，四佛說是語已，忽然不現。
爾時，妙幢菩薩摩訶薩，與無量百千菩薩，及無量億那庾多百千眾生，俱共往詣鷲峰山中，釋迦牟尼如來正遍知所，頂禮佛足，在一面立。時，妙幢菩薩以如上事，具白世尊。
時，四如來亦詣鷲峰，至釋迦牟尼佛所，各隨本方就座而坐，告侍者菩薩言：「善男子，汝今可詣釋迦牟尼佛所，為我致問：『少病少惱，起居輕利，安樂行不？』復作是言：『善哉！善哉！釋迦牟尼如來，今可演說《金光明經》甚深法要，為欲饒益一切眾生，除去饑饉，令得安樂。』我當隨喜！」
時，彼侍者各詣釋迦牟尼佛所，頂禮雙足，卻住一面，俱白佛言：「彼天人師致問無量：少病少惱，起居輕利，安樂行不？」復作是言：「善哉！善哉！釋迦牟尼如來，今可演說《金光明經》甚深法要，為欲利益一切眾生，除去饑饉，令得安樂。」
爾時，釋迦牟尼如來應正等覺，告彼侍者諸菩薩言：「善哉！善哉！彼四如來，乃能為諸眾生饒益安樂，勸請於我宣揚正法。」
爾時，世尊而說頌曰：
我常在鷲山，宣說此經寶。成就眾生故，示現般涅槃。凡夫起邪見，不信我所說。為成就彼故，示現般涅槃。
時，大會中有婆羅門，姓憍陳如，名曰法師授記，與無量百千婆羅門眾，供養佛已，聞世尊說入般涅槃，涕淚交流，前禮佛足，白言：「世尊，若實如來於諸眾生有大慈悲，憐愍利益令得安樂，猶如父母余無等者，能與世間作歸依處如淨滿月，以大智慧能為照明如日初出，普觀眾生愛無偏黨如羅怙羅，惟願世尊施我一願！」
爾時，世尊默然而止。佛威力故，於此眾中有梨車毗童子，名一切眾生喜見，語婆羅門憍陳如言：「大婆羅門，汝今從佛欲乞何願？我能與汝。」
婆羅門言：「童子，我欲供養無上世尊，今從如來求請舍利如芥子許。何以故？我曾聞說，若善男子、善女人，得佛舍利如芥子許，恭敬供養，是人當生三十三天而為帝釋。」
是時，童子語婆羅門曰：「若欲願生三十三天受勝報者，應當至心聽是《金光明最勝王經》！於諸經中最為殊勝，難解難入，聲聞、獨覺所不能知。此經能生無量無邊福德果報，乃至成辦無上菩提。我今為汝略說其事！」
婆羅門言：「善哉！童子，此《金光明》甚深最上，難解難入，聲聞、獨覺尚不能知，何況我等邊鄙之人，智慧微淺而能解了？是故，我今求佛舍利如芥子許，持還本處置寶函中，恭敬供養，命終之後得為帝釋，常受安樂。云何汝今不能為我從明行足求斯一願？」
作是語已，爾時童子即為婆羅門而說頌曰：
恆河駛流水，可生白蓮華。黃鳥作白形，黑鳥變為赤。假使贍部樹，可生多羅果。朅樹羅枝中，能出庵羅葉。斯等希有物，或容可轉變。世尊之舍利，畢竟不可得。假使用龜毛，織成上妙服。寒時可被著，方求佛舍利。假使蚊蚋足，可使成樓觀。堅固不搖動，方求佛舍利。假使水蛭蟲，口中生白齒。長大利如鋒，方求佛舍利。假使持兔角，用成於梯蹬。可升上天宮，方求佛舍利。鼠緣此梯上，除去阿蘇羅，能障空中月，方求佛舍利。若蠅飲酒醉，周行村邑中。廣造於舍宅，方求佛舍利。若使驢唇色，赤如頻婆果。善作於歌舞，方求佛舍利。烏與鵂鶹鳥，同共一處游。彼此相順從，方求佛舍利。假使波羅葉，可成於傘蓋。能遮於大雨，方求佛舍利。假令大船舶，盛滿諸財寶。能令陸地行，方求佛舍利。假使鷦鷯鳥，以嘴銜香山。隨處任遊行，方求佛舍利。
爾時，法師授記婆羅門，聞此頌已，亦以伽他，答一切眾生喜見童子曰：
善哉大童子，此眾中吉祥。善巧方便心，得佛無上記。如來大威德，能救護世間。仁可至心聽，我今次第說。諸佛境難思，世間無與等。法身性常住，修行無差別。諸佛體皆同，所說法亦爾。諸佛無作者，亦複本無生。世尊金剛體，權現於化身。是故佛舍利，無如芥子許。佛非血肉身，云何有舍利？方便留身骨，為益諸眾生。法身是正覺，法界即如來。此是佛真身，亦說如是法。
爾時，會中三萬二千天子，聞說如來壽命長遠，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，歡喜踴躍，得未曾有，異口同音，而說頌曰：
佛不般涅槃，正法亦不滅。為利眾生故，示現有滅盡。世尊不思議，妙體無異相。為利眾生故，現種種莊嚴。
爾時，妙幢菩薩親於佛前，及四如來，並二大士、諸天子所，聞說釋迦牟尼如來壽量事已，復從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊，若實如是，諸佛如來不般涅槃、無舍利者，云何經中說有涅槃及佛舍利，令諸人天恭敬供養？過去諸佛現有身骨流布於世，人天供養得福無邊；今復言無，致生疑惑。惟願世尊，哀愍我等，廣為分別。」
爾時，佛告妙幢菩薩及諸大眾：
「汝等當知，雲般涅槃、有舍利者，是密意說。如是之義，當一心聽！善男子，菩薩摩訶薩如是應知，有其十法，能解如來應正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。云何為十？一者、諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障、所知障故，名為涅槃；二者、諸佛如來善能解了有情無性及法無性故，名為涅槃；三者、能轉身依及法依故，名為涅槃；四者、於諸有情任運休息化因緣故，名為涅槃；五者、證得真實無差別相平等法身故，名為涅槃；六者、了知生死及以涅槃無二性故，名為涅槃；七者、於一切法了其根本證清淨故，名為涅槃；八者、於一切法無生無滅善修行故，名為涅槃；九者、真如、法界、實際平等得正智故，名為涅槃；十者、於諸法性及涅槃性得無差別故，名為涅槃。是謂十法說有涅槃。
「複次。善男子，菩薩摩訶薩如是應知，復有十法，能解如來應正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。云何為十？一者、一切煩惱以樂欲為本，從樂欲生，諸佛世尊斷樂欲故，名為涅槃；二者、以諸如來斷諸樂欲不取一法，以不取故無去無來，無所取故，名為涅槃；三者、以無去來及無所取，是則法身不生不滅，無生滅故，名為涅槃；四者、此無生滅非言所宣，言語斷故，名為涅槃；五者、無有我人，唯法生滅得轉依故，名為涅槃；六者、煩惱隨惑皆是客塵，法性是主，無來無去，佛了知故，名為涅槃；七者、真如是實，余皆虛妄，實性體者即是真如，真如性者即是如來，名為涅槃；八者、實際之性，無有戲論，唯獨如來證實際法，戲論永斷，名為涅槃；九者、無生是實，生是虛妄，愚痴之人漂溺生死，如來體實無有虛妄，名為涅槃；十者、不實之法是從緣生，真實之法不從緣起，如來法身，體是真實，名為涅槃。善男子，是謂十法說有涅槃。
「複次。善男子，菩薩摩訶薩如是應如，復有十法，能解如來應正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。云何為十？一者、如來善知施及施果無我我所；此施及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。二者、如來善知戒及戒果無我我所；此戒及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。三者、如來善知忍及忍果無我我所；此忍及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。四者、如來善知勤及勤果無我我所；此勤及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。五者、如來善知定及定果無我我所；此定及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。六者、如來善知慧及慧果無我我所；此慧及果，不正分別永除滅故，名為涅槃。七者、諸佛如來，善能了知一切有情非有情，一切諸法皆無性；不正分別永除滅故，名為涅槃。八者、若自愛者便起追求，由追求故受眾苦惱；諸佛如來，除自愛故永絕追求，無追求故名為涅槃。九者、有為之法皆有數量，無為法者數量皆除；佛離有為，證無為法，無數量故，名為涅槃。十者、如來了知有情及法，體性皆空，離空非有；空性即是真法身故，名為涅槃。善男子，是謂十法說有涅槃。
「複次。善男子，豈唯如來不般涅槃？是為希有。復有十種希有之法，是如來行。云何為十？一者、生死過失、涅槃寂靜，由於生死及以涅槃證平等故，不處流轉，不住涅槃，於諸有情不生厭背，是如來行。二者、佛於眾生不作是念：『此諸愚夫行顛倒見，為諸煩惱之所纏迫，我今開悟令其解脫。』然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性意樂勝解，不起分別，任運濟度示教利喜，盡未來際無有窮盡，是如來行。三者、佛無是念：『我今演說十二分教利益有情。』然由往昔慈善根力，為彼有情廣說，乃至盡未來際無有窮盡，是如來行。四者、佛無是念：『我今往彼城邑聚落，王及大臣、婆羅門、剎帝利、薜舍戍、達羅等舍，從其乞食。』然由往昔身語意行慣習力故，任運詣彼，為利益事而行乞食，是如來行。五者、如來之身無有饑渴，亦無便利羸憊之相，雖行乞取而無所食，亦無分別；然為任運利益有情，示有食相，是如來行。六者、佛無是念：『此諸眾生有上中下，隨彼機性而為說法。』然佛世尊無有分別，隨其器量，善應機緣為彼說法，是如來行。七者、佛無是念：『此類有情不恭敬我，常於我所出呵罵言，不能與彼共為言論。彼類有情恭敬於我，常於我所共相讚嘆，我當與彼共為言說。』然而如來起慈悲心，平等無二，是如來行。八者、諸佛如來，無有愛憎、憍慢、貪惜及諸煩惱；然而如來常樂寂靜，讚嘆少欲，離諸諠鬧，是如來行。九者、如來無有一法不知不善通達，於一切處境智現前無有分別；然而如來，見彼有情所作事業，隨彼意轉方便誘引令得出離，是如來行。十者、如來若見一分有情得富盛時不生歡喜，見其衰損不起憂戚；然而如來見彼有情修習正行，無礙大慈自然救攝，若見有情修習邪行，無礙大悲自然救攝，是如來行。
「善男子，如是當知，如來應正等覺說有如是無邊正行。汝等當知，是謂涅槃真實之相。或時見有般涅槃者，是權方便。及留舍利，令諸有情恭敬供養，皆是如來慈善根力。若供養者，於未來世遠離八難，逢值諸佛，遇善知識，不失善心，福報無邊，速當出離，不為生死之所纏縛。如是妙行，汝等勤修，勿為放逸。」
爾時，妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚深行，合掌恭敬，白言：「我今始知如來大師不般涅槃，及留舍利普益眾生，身心踴悅，嘆未曾有。」
說是《如來壽量品》時，無量無數無邊眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來，忽然不現。妙幢菩薩，禮佛足已，從座而起，還其本處。