淨土印心法要 · 淨土印心法要
一、了 義 分
淨土者，一切佛子究竟修證之果地也。修行不證淨土， 不名成就，是以西方屬成就門。而一切法不問其為禪定、為密乘、為法相、為戒律、為持名，皆修淨業之前方便， 所用以證淨土者也。功行成就時，諸法皆無所用之矣。故淨土二字，乃果地圓成之德號，非屬於法，不可單樹一門而與他宗分勝劣，亦非西方為淨而他方為穢者也。因法法皆歸淨土，非淨土另有一法，亦非必以此法可以入淨而他法不能也。當初立宗者，原開一時之權宜方便，乃啟後來勝劣之見，甚至誤以他宗為不淨，互相水火者，此豈祖師之始願，亦豈淨土之本旨哉。
淨者，究竟清淨也；土者，本心地也。以西方國土眾生生者，皆具心地清淨之至德，我必同具此清淨心，方可與諸上善人俱會一處，善根福德因緣三者，必一切具足， 乃得相應。今偏執一門為勝，謂法有高下，非淨土矣；疾視他宗為魔為怪，其心已先入魔怪，非淨土矣；縱無此二病，而貪得淨土法門之有佛接引，仍本貪便利與依賴之劣性，亦非淨土矣。如此顛倒，則又善根福德之謂何？雖有因緣，已自生障，此知見不正之自誤，非成就也。
上中下三根人，本同具淨土德性，惜不同其願力，有 體無用，是以有彼非眾生，非不眾生之嘆。惟以因緣之不 同，證入亦隨之而有異，佛設此法門，使初學人，可於因 地下種，與西方先結勝緣；中根人則以先有夙因，可籍此 證入，為往生之緣助；上根人則果地將次圓成，一經接引， 便得成就，故曰三根普被。又九品者，非往生後始分九品 也，乃未生前已具有無數品耳，豈得謂人人皆可此生成就？！ 今言往生若是之易者，初意原為方便接引，不知眾生劣性， 發心不痛切者，雖更有方便法，彼終不肯精進，反因說之 過易而輕法，弊害滋多——如以為太易而不痛切，一也； 以為佛可接引，而臨終仍顛倒，不自反責，乃咎於法，疑 法謗佛，墮入地獄，二也；真用功人，因久修而仍無把握， 轉生疑退，三也；銀台不去，必俟金台，因此貪求，魔即 乘便，四也；經雲是為甚難而反說甚易，苦行人必生疑怖， 五也。有一於此，已足障其信心，況多乎哉！故立言不可 不慎，若欲善巧引之，則先使其怖苦、痛切發心可耳，又 何必偏執此理以為定論耶！
欲修淨土，必先使其人正信。云何正信——不獨信西方為淨土，乃信十方皆有佛土，彌陀經已言之，一也；不獨信淨土為彼土，乃兼指我自性之淨土。而西方淨土者， 亦諸上善人自性清淨之所建立，同一平等本際，理事雙融， 同得成佛，二也；信佛土無定義，娑婆地獄，分別之則有穢淨，佛視之則無一而非淨土。眾生自起幻心不淨而作業， 若以慧力轉之，當下即是淨土，三也；佛無來去，在在處處皆有彌陀，行者自障其心而不見，四也。明此義者，乃曰正信。此即難信之法，余前著《彌陀心要》已論之矣。淨土法門，目的在先淨其意，故必修至一心不亂，夫一心不亂者，覺後證得之果也，持名念佛者，證前修行之方法也。佛者覺也，念佛者，念念在覺也。心若有所貪嗔時， 一念覺，則頓轉為淨矣。此是無上圓頓法門，故一句彌陀， 頓超八十億劫生死重罪。惟轉覺固快，轉迷亦易，眾生只是一念，不是念念，以一念佛，即又回念貪嗔也。必念念在佛，則打成一片，貪嗔無由而起矣，久久成熟，斯名成就。又眾生只是念念而非一念，何也？因眾生念念於人事情見，非貪即嗔，非嗔即痴，三業惡因之所招感，念念不斷，則娑婆因緣，永無脫離之望矣。必如修證人之一念淨
信，永不退轉，雖習氣常來，而常覺照勿失，力氣充足， 不致動搖，故曰一心不亂，方可與佛相應也。
一心不亂者，修至自性淨土之極則也。但必如何而可如此乎？則法門無量，總不外乎正副二途。正者曰觀心， 即反問自己，於一切所行處，痛切警覺，是曰修行，言修於行也；副者曰取法，即借法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之，然法門因緣，各各不同，必以當機為尚， 有持佛號者，有入禪定者，有說理以破幻相者，有起三觀者，有以所逆之人事用以反省者，此皆念佛法也。乃至讀經禮佛焚香供養……修一切善法，亦皆念佛也。以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。彌陀經之執持名號者， 乃念佛法門中之一法，非定法也。若有定法者，非佛法也。念佛不難，惟老實難，近世以老實作「本份」解，其義未盡。蓋老者不動，實者不假，使此心常常如是之湛寂，一切外境、意念……諸相前來，不被流轉而去。若一日若七日，無一日不如是，打成一片，則平日做到一心不亂，臨終自然心不顛倒矣。念佛不難，除習氣難。若不除習氣， 又安能證入覺地，念念在覺乎？！我為此論，明知聞者必以除習氣為苦，反視念佛為畏途，或斥為魔說矣。而不知
真修行者，必不河漢斯言，定轉其昔日之依賴心、與貪省事之習氣，一反其所行。於入世法，必趨於忠國家、孝父母、友昆弟、和夫婦、信朋友，克盡人道以為念佛；於出世法，必趨於興大悲、度眾生、明心地、達本性、空外境、掃積習，歸證淨土以為念佛。蓋世有出世入世，心無彼此來去也。不念惡，即念佛；不念覺，即念迷。此指心行， 非關口頌。今又誤以持佛號即名念佛，遂失其宗旨，而流為唱佛。更以貪多為勝，演成氣膈胸痛諸病，人每生厭而疑退，久不相應，此即因地不正之誤，可嘆也。
佛度眾生，在使眾生自度，自度其眾生而已，此眾生者，煩惱之通稱也。煩惱為果，偏執為因；而偏執之果， 不覺又其因也。然則宗旨所在，第一在明心，心明則破執， 佛不自認四十九年有所說法，並雲若謂如來有所說法，即為謗佛。恐人死執於法而不知變化，反受其病也。故知佛說一切法，皆為一時因應之權宜，非永不變通之定法，是故有法終非究竟，無為豈即涅槃！了此義者，方得與淨土相應耳。
彌陀經意之深遠，實不可思議。一說人勝，在此會中， 皆是大阿羅漢，及一切菩薩。在極樂國，則皆阿裨跋致， 與一生補處之諸上善人；二說地勝，則七寶莊嚴，異於世寶；三說境勝，則微風吹動，儘是法音宣流；四說體勝， 則光明無量，照十方國，無所障礙，壽命無量，異於世壽， 並惡道之名，亦不可得；五說用勝，則以妙華供養十方諸佛，只飯食經行，總之無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。極樂無相，此正顯金剛般若之體，而無我人之四相四見， 無住生心，通達無我法等，正顯阿彌陀妙用，皆歸證至淨土為止。彌陀經根本重在自修，以應當發願為最初下手處， 以執持名號為往生之緣助，以一心不亂為最後之心印。佛無來去，心若不與相印，佛雖在目前，不相接也。印者何？ 我此湛寂之清淨土耳。執持者，以彌陀聖號，念念持而勿失，如子憶母也。初學人，不得不以「應當」二字勉之， 曰應當發願云云。但子之於母，無應當不應當之別，應曰當然。言當然如是，不必對彌陀如是，即對十方一切諸佛， 亦皆當然如是，此所謂一念生淨信者矣。
彌陀經之味，如嘗甘泉，能於白水知味，辨其為泉為水，此真知味者也。若但知西方世界之七寶莊嚴，而不識功德莊嚴，或但明功德而未了成就之義，則有十萬億佛土之遙。六祖所云，為對治偏執人說，西方人有罪，非經意也。但若決定西方人無罪，亦殊不必，以有帶業往生者在耳。蓋業即是罪，以未究竟故。惟西方無惡道之名，何況其實。然初往生者，業力未淨，惟具有罪惡種子，只無因緣以成其罪惡，非絕對無罪也。是以往生西方後，仍得加行修持耳。
帶業往生者，非言有罪惡者可以往生也。言習氣尚在， 作惡之種子未淨，而往生之因緣已熟，往生已，常與諸上善人相處，自然花開見佛，此佛即指自性淨土。華者，自己之智慧心華，極言其徹悟本性也，倘此佛仍指彌陀，則往生時接引之佛已先見之矣，更何待華開時耶！
彌陀經若已生若今生若當生等句，此言心嚮往之，不必定在死後往生也。乃生前思慕之誠，即是往生！以心不來去，非不來去，隨願而往，無生前與死後之別也。
五濁惡世，根本由見濁而起，惟見則不必定濁，曰佛知見。濁則決不離見，故曰見濁。見濁不淨，不名淨土。
密宗念佛法，略有四義。一者淺略，言彌陀者，法藏比丘於世自在王佛前，發四十八願，成就今之極樂世界是也；二者深秘，言彌陀者，義即無量壽、無量光是也；三者秘中秘，言彌陀者，即是毗盧，故一門普門不異也；四者秘中深秘，言彌陀者，即一切眾生同具之本德，眾生以未證得毗盧體性故，不能起阿彌陀妙觀，蓋「阿」為法身， 表本不生滅；「彌」為報身，表我大自在；「陀」為化身， 表如如不動。彼佛之所以號阿彌陀者，以有此至德而尊之也，一切眾生，皆同具此淨土，何可自暴棄而甘居於劣小耶。
以上總說淨土之義竟，使行者先自明了。然則修證之法又當如下述：淨土一門，近世學者最多，以利便而穩妥故，遂合娑婆眾生貪便利省事之心，不覺從學者多矣。余常細察其故，一因信念未全，自視太劣；二因其省事，心不痛切；三因修法太亂，見效甚遲；四因見效遲則或乏味， 偏於人情用事，不是痛切真修；五因未明淨土之正業與副業，顛倒用事，致妄心不能降伏，因此念佛與做人，截為兩事，不能起用；六因修淨土者，類多中途入門，因地尚未澈了，人云亦云，先入為之主矣，如立門戶謗他宗，實非其本意也。昔有疑謗密宗者，形於辭色，忽有扣以往生咒與大悲咒之因緣，其人愧悟，不敢再謗，即此之類。故修證淨土，當以正因為第一。更有三種行持，一者因地法因，由理解入手，如前論各條，使其通體明解，方不至中途疑退。二者加行緣助，以事修為本，如注重持名方法， 兼習禪定，下座後於人事上練習妙用。又取其他法門以為幫助，則修證可以見速，平日不致放逸，無一曝十寒之嘆， 臨終庶有把鼻，有即生成就之功。 三者果地圓成，以印證心田為主。證有互證與自證——互證者，互相考證其得失也；自證者，冷暖自知；外證於事，內契於理，中以印諸心也。惟此三種行持，必由面授，以若干日為一期，合少數徒眾，擇地安居而修之，必有個實證處。而從前之念佛法，切宜稍事變更之如下：一、不可高聲念，如人多可分班輪念，一班念即一班聽可也。二、不必全持念珠，可結彌陀心印，則易入定。三、毋庸繞佛而念，因繞佛一法， 在禪宗久坐後用以解昏沉者，此則增加散亂，甚無謂也。故合眾而念，不如約少數人同念，人愈多，得益愈少耳。
二、恭 敬 分
一 常念恭敬西方極樂世界阿彌陀佛，觀音大勢至二聖， 及海會聖賢諸眾。
一 常念恭敬十方極樂世界阿彌陀佛，及觀音勢至二聖。一 常念恭敬十方一切佛菩薩，及一切佛土之莊嚴。
一 常念恭敬自性極樂世界之阿彌陀佛及二聖。
一 常念恭敬十方世界諸修行者，次第成就 阿彌陀 本德無量莊嚴。
一 常念恭敬十方世界無量眾生，皆得成就未來 阿彌陀 無量莊嚴。
一 常念恭敬無知造業諸眾，及我冤家等類，皆得成就自性阿彌陀平等莊嚴。我今恭敬回向，平等慈視，即以大悲功德水而饒益之。
三、妙 觀 分
一 觀阿彌陀三字，乃一切眾生淨土之本德，非彼佛一佛之私，觀人人皆有此份。
一 觀西方淨土，乃修淨業人無上捷徑，有三根普被之妙，即下根人先種善因；中根人由此入門，死後定可往生， 此生可望成就；上根人即由是證入無生妙諦；最上根人一聞於耳，信心不逆，當得阿耨菩提是也。
一 觀妙用只在自心，凡修淨土人，每偏執於事而成死執；禪觀者，每偏執於空理而疏於事修；密乘者，每偏於儀軌而依於法事。皆不肯圓會而證入，從來死功夫要活做， 活意境要呆參。正修時，要腳踏實地；不修時，要一齊放下，非有定法，故曰妙用在心。
一 觀淨土者，我之本土也。我土若淨，方可與彼土合道。
四、淨行分
一 淨行以覺為根本，覺則慎因，慎因則穢行自止。一 淨行以覺為根本，心覺則勿自欺，亦不偽作，不偽作者，是真淨行。
一 淨行以心平等為根本，平等則慈心勿殺，亦無輕慢後學之病。
一 淨行以勿嗔為根本，見人有過，當平等慈視，若有疾惡之行，即非方便，不名淨行。
一 淨行以謙下為根本，常思己過，謙恭如橋樑，是名淨行。
一 淨行以圓觀為根本，常思佛無大小彼此，亦無勝劣高下之見，觀一切眾生皆具佛性，今我起貪嗔痴者，是殺自佛；行殺盜淫者，是殺他佛；如是圓觀，是名淨行。
一 淨行以無分別為根本，西方娑婆，莊嚴皆由自心， 穢見由我而起，無分別，是名淨行。
一 淨行以無念為根本，無念者，言無執著系縛也，心常空淨，見境毋惑，境過勿留，得大自在，是名淨行。
一 淨行以實行為根本，若但口言此菩薩事，非我可行， 不立向上志願而力行之，不名淨行。
一 淨行以淨法為根本，諸法空相，論體原無生滅，論用不廢一切，當用時，仍取於法，常念諸法本幻，藉以妙用，不舍不取，是名淨行。
一 淨行以活用為根本，念佛者，用以攝心，攝至心不可得時，攝無可攝，是名淨行。
一 淨行以無淨為根本，無淨者，不執取於淨也，以立淨即立穢，二見對峙，不得名淨。如手本來不污染，染屬暫有，而心亦如是，本屬不有，因境而立幻，至一無可得時，行無所行時，則入淨土矣。
五、持 念 分
淨業以念念為本，而念佛法門應分如下：
甲： 持名，執持阿彌陀佛聖號而皈依之，曰南無阿彌陀佛，以南無為能皈依之我，以阿彌陀為所皈依之佛，即我與佛，合而為一，是為持名。以心持於佛號，即不持於人事，一切顛倒煩惱自除，即度一切苦厄。
乙 ：觀想，觀阿彌陀佛及諸菩薩之慈悲自在，觀西方世界各種莊嚴，心觀於彼，即不觀於人事，一切顛倒煩惱， 自然化除矣。
丙： 慕樂，以思慕彼土之種種極樂而企慕之，心慕於彼， 即不慕世間一切不究竟之樂矣。前曰持名，此曰心念，總持此法，不持他法，方名念佛。
丁： 怖苦，苦樂本屬相因，以慕彼樂，遂怖此苦，怖則急求脫離，往生之念始切。若念佛而求世間福報，是於廁所焚香，香雖普熏，不離於臭，安名曰淨。然求財得財、求子得子，是引初機人入佛道，非究竟出世法也。倘真念佛，則念念在覺，斷無此劣見也。
戊 ：修持，其法約有十則：
一者 專心此六字真言。
二者 不出聲，口微動，取金剛持。三者 手結彌陀定印。
四者 自視清淨與佛不二。
五者 不用念珠，而以時計，以一小時為一座。
六者 不理一切外務，設有念起，亦不摒除，只顧自念， 如隨放隨收，經過數千百次，自然入范而定。
七者 取急進法，以四十八日為一期，每日至多以十座為度。由七座漸加至十座，有時或減為八九座，平均每日二萬句，如是四百數十座，可得一百萬句，一心於彼，自然證入三昧。
八者 取緩進法，每日修一座，亦可息心養性，有人事者，不必過貪。
九者 發願求覺，不求餘事，以覺則自然不慕世樂而求脫離，則往生之念自切，縱與西土無緣，亦必往生他世界佛土也，否則終在五濁惡世沉淪而已。
十者 修持時細則，此分為初學佛人入門辦法，先攝野心，勒此不羈之馬，如小兒手執利刃，用糖果以易之，尚
不名究竟也。又如小兒手被糖果所粘，更當拭而淨之，至淨空為止，故述如下：
1、擇一靜室，約徒眾五六人，剋期為四十八日，室內溫度不可太高，一切設備，可參用《乙亥講演錄》內心中心修法。
2、每日只修一座，每座一小時。如打七期內，則每日先修六七座，遂加至十座為止，即十小時。逢天暖時， 每早二點半即起身，三點上座，或連二座，每二座即休息一刻或三十分鐘，時間可自定之。
3、結彌陀手印，即兩手心朝天，右四指平壓左手四指上，兩大拇指指尖相對，此又名十方諸佛定印，於上座時，切勿散放手印，此是第一要訣。（身密）
4、坐時單雙趺皆可，如年老腿硬不能趺，則方便交叉兩腿而坐，但座後必高於前面，兩腿在下，眼宜閉，有時開視鐘點，亦無礙。
5、此一小時內，切勿散放手印，口勿停念，但勿出聲，而唇必微動，此名金剛持，最易得定。並無氣膈胸痛弊病，且上座時，切勿停咒，此是第二要訣。（口密）
6、一心貫注於修，意欲空虛，自己當作佛，此是第三要訣。若萬念紛起時，覺即回頭，顧到念佛，隨放隨收， 隨轉隨空，剎那間前後際斷，便是淨空之境，此即是佛境。（意密）
7、三密加持，久久由亂而定，由照而空。上座時， 死心塌地，一切不理，身起種種變化，亦勿歡喜，亦勿疑怖生嗔，亦不必作觀想，因有手印也。觀想為初步攝心者而設，取以萬法歸一，若用功過切，觀想成就時，不知變通，翻成死執，亦可偏執成顛。至身手麻木如無物，心意空寂如無知，乃口中密持勿停，手印結而不散，有時誤念他咒者，大似睡著，實則非是，此系定相現前，不必驚怖生疑，又心如散亂時，亦勿恐怖，只是勿理，不久自然自在也。
六、起 用 分
子： 明旨，明起用之旨。所言起用者，起念佛之妙， 自得受用也，故知念佛不必定在佛堂矣。
丑： 明用，言用於何處也。人何故而念佛，則為斷煩惱也，煩惱本不有，因不覺而枉自起惑，惑破則煩惱自斷， 故於尋常人事中，不可須臾離覺，即不須臾離佛也。此念佛者，乃念念時時清淨，一切處皆是，無彼此觀，一切自在者，即是佛。
寅： 不二，言不二者，明我與佛不二也。佛未修前， 與我不二，佛亦因修而成，今成為佛，是名果佛。我今修持於因，自得未來成佛之果，故名因心，論體則不二也， 眾生亦然。又言不二者，明菩提與煩惱不二也。世人不明成佛之體性，習於分別計議，遂分為二事，不知迷覺同是此物，即在迷時，佛性亦勿失也。又言不二者，觀一切語言音聲，無非實相，一切處若為有佛，一切處皆念 佛也，得時時念佛，打成一片，不持而自念，斯得起用之妙矣。
卯： 互敬，我敬佛，佛亦敬我，佛不分別視也。我敬人如佛，人亦敬我如佛，我與人，本來佛性不異，相互尊重，自視若弟子，此真念佛。且不獨對佛對人，即對一切眾生，乃至對一切物時，莫不如是尊敬。而所言尊敬者， 非定欲禮拜皈依也，尊敬其同是佛性，體自空寂。佛如是， 我如是，一切眾生皆如是，即無往而非念佛矣。（由此入手，更復有殺盜淫之念否。）
辰： 同化，將一切人事，與佛同化，則於自己之習氣， 常得覺悟而痛改之矣。久久習慣，即念念不失覺照，此真無上念佛法門也。
巳： 大身，證大身者，一切佛土盡入我性海中，無不包羅是也。西方極 樂世界者，正我性海中之一佛土耳，如是則不能再分彼此來去矣。故 往生雲者，非身有來去也， 乃證入清淨，與阿彌陀同具此本德耳。
午：往生，往生者，心之嚮往也。先以西方為目的地， 次化西方為十方，再化西方於自性，再以理合事，以西方又實有佛土，並不因理而廢事，匯入無實無虛之圓義，故
不往而往，生即不生，以本自無生，亦不妨立往來以堅行願耳。
未： 修證三昧，三昧者，非可於定中見，乃於動中觀。云何三昧？言正受也，以一切不受為正受耳，如見境不惑， 喜怒不受，即得正定。故三昧又名正定，言心無染著也； 至其極，則一心不亂矣。我人於事務情見太熟，於佛道太疏，每日必練習純熟，把此心常常顧到覺地，每日觀照次數，至少十次，所謂觀照者，以自問反觀入手，例如下：
一、 自問假如我最愛之人，設染病或死亡時，我能斷愛否？心有所動時，我能鎮攝否？能解化其悲思否？又思此事雖屬理想，若真有其事臨到眼前時，我又如何？倘有所不能者，則非加行精進不可。
二 、自問我平日最不易改之習氣是什麼？設不能滿我意時，我之嗔念能勿隨之引起否，倘有所不能者，則非加行精進不可。而所謂加行者，即與自己奮鬥，務改除其習氣，由生而熟，由勉強而自然，此是真淨業。
三、 自問我平時最惡之一人，我今後對之，能減少其怨毒心否？思我與彼，未生惡感以前，亦曾情好過來，且
想念其好處，更思惡感之起因，雙方各有不是之處，逐漸做到冤親平等。
四 、自問我最喜愛之物，能永保其常存否乎？設以之布舍（此指尚未舍愛之物，非厭棄後之物）能無所動乎？ 能起慧觀以轉其痴愛否？
五 、自問我所希望之事，若乖我意，或事之垂成而失敗，或被強者所奪，我之定力又如何？若強制壓下者，轉成為病，必化除之，即以智慧解釋之。
六 、自問世亂如麻，不如意事常八九，凡日夜所希望者，惟曰平安順利等吉祥事，設有不利之事前來，我能受之否？能以觀空解之否？
七 、自問遇有敵對事前來，能退讓否？能反省自己之過惡否？縱無過惡，要其敵對心，即是過惡，但關於大局群眾利益事，當爭不爭者，轉入消極，亦是過惡，能一體圓通觀照而應之否？
八、 自問大悲利眾之念，有所退失否？於惡念起時， 能參其起因否？若於起因時，預作防止，即不失覺照。而
防止之法，先以空境為入手，境空則心自空，對外自不起紛爭，此即布施。
凡此種種，都屬起用之法，反問自己，即屬觀照妙用。以能觀之心，破所觀之境，久之成熟，氣力充足，了不著意，無一毫之見存於其中，是名能所雙忘。不是雙亡，亡則落於斷滅，忘乃無著之意，自在之境，然亦微細之習也。更進而善習亦空，空不著空，是光常寂，得大自在，是淨土印心法。
以上是對治法，言由惡轉善，以善習代惡習而已，尚不離乎法。故宜息心常寂寂然，此宜修禪定以為緣助，本來念佛至不持而念，一心不亂，即是禪定，心密密地，了無系染，即是淨土。今言習禪定者，亦不離乎法，惟禪定全仗自力，上根人當下直了。《壇經》云：但用此心，直了成佛。初言以心觀心，即不離心地法，起諸妙用；直了者，言並此能觀之心亦了也，方是見性成佛。中根人可依天台三觀法，由空假中會入，言以空破有，以假破妄，會入中道，作為過渡。及至中道，尚存法在，再進而中道不立，三觀齊舍，入於究竟。下根人則不能了無依據，離法更無所資，故必以他法為緣助。
一切法門，不外正副二途，以觀心為正業，而以一切法為副。如心無把持，則宜仗佛力，以他法為助。如修密， 印與咒，佛力也；持念則是自力。南無阿彌陀佛，本南無阿迷達補達耶之化音，如持之純熟而快，即化為六字矣。以有手印，故屬密法之一。念珠是後來人慾記數而用，反失去身密之用，並誤意密，亦不能專，身口意不密，安名瑜珈。因此稱唱累年，毫無實益，非法之咎，乃行人所修不相應耳。又種種法門，各有因緣，一時有一時之機，一時有一時之法。若此法當機，則彼法不相應矣。故萬無執一法而可永久者，此修淨土法門之不可不變更也。行者果欲速得成就，則變通之法有二，一曰持名方法之應變更； 二曰他法不可不借用，除舍密法外，無可藉資者矣。如修彌陀大法、六字大明法、長壽咒法，乃至心中心密法，皆可取作緣助。及至成就，則一切法皆不可取，並亦不可說， 方便之力有如此者，昔李笑淵居士嘗告人云，中國佛法衰微，其病不在缺少法門，只缺少真修的人。現在中國的佛法，已修不勝修，一一皆可修證三昧，何必貪多，遠涉異地，徒增名相耶，旨哉此言！（李居士現居北平深達禪密法要，當今一大善知識，不可不親近之也）。
淨土既為果地圓成之德號，則修證方法，當隨各人之機而施。應以禪定法入淨土者，即以禪定法而為教授；應以持名法入淨土者，即以持名法而為教授；應以五戒六度等法入淨土者，即以五戒等法而為教授。諸法雖有不同， 其必精進則一也；其必歸於禪定而開般若則一也。般若開， 則心自明而性自見，夫而後可以言除習氣矣。習氣之除滅至如何程度，則淨土證入至如何程度；習氣何時掃盡，淨土何時圓成。若有未淨而其願力足資往生者，則可帶業而生西。生西已，再事修證，入於圓淨為止。是故娑婆有淨行之菩薩，而西方有帶業之凡夫，其同為凡聖雜居之地乎！ 所異者，娑婆有惡道而西方無之，西方多聖人而娑婆亦有之。惟娑婆以煩惱多，下者為惡染，上者為情牽，終至沉淪。佛故指示西方，以一經往生，即無法退轉，此世人所以認西方為穩土，而必發往生之願也。然徒有其願而無其行，或其所修不合乎法，則因緣不具足，於五濁惡世中， 欲證入阿耨菩提，是為甚難，故曰不可以少善根福德因緣， 得生彼國也。由此法門無量，各種緣助，實不可少。今僅賴一持名法，而又散亂不密，不能一門深入，以死守為專一，為不退轉，各樹門庭，我勝彼劣……此見不淨，即屬地獄，於淨土尚遠隔萬萬里。復不知痛切改悔，一旦臘月三十日到來，所有西方勝境，全為煩惱情慾所蔽，彼佛接引之力，不敵自己業力之牽，往生難矣！然世人每執往生為易，謂十念亦可往生，余獨執以為難者，以彌陀經世尊尚重說若干難字，則又何也？不知難易者，都屬分別，非法有難易也，乃眾生因緣不同，易者十念尚屬費事，一念足矣；難者累劫尚在沉淪，地獄至今不空。是未修者，誤於情慾；已修者，又誤於法見也，皆自誤也。自誤而又誤人，此又師之咎也，慈悲而缺方便，希果而不正因，成見既立，淨土益遠。臻其極，亦只人天有漏之果。謂種未來西方勝因則可，謂能即世決定往生則不可也。發心生西者， 其慎之哉！
或又問者，經雲五逆十惡人，亦可臨終念佛往生，而汝獨雲往生甚難，有違經旨矣。不知往生必待前緣成熟， 緣熟則雖五逆十惡人，到此亦即一齊放下矣。正一齊放下時，不得更以五逆十惡名之，否則諸君大可臨終再念，此時亦不必勤苦修持也。佛為此語，乃方便鼓勵苦行人，言
雖從前五逆十惡，只要一覺，頓悟性空，萬劫解脫，非言人人有此福緣也。若不解此義，一面念佛、一面作惡，庸有濟乎？為此問者，膠執於見，但守經文，不了經義，如是廣大圓滿遍覆之淨土法，誤於小心劣見，不亦惜哉。