景德傳燈錄 · 卷第六

景德傳燈錄卷第六 南嶽懷讓禪師法嗣 第一世九人江西道一禪師(一人見錄姓馬時謂馬祖)南嶽常浩禪師智達禪師坦然禪師潮州神照禪師揚州大明寺嚴峻禪師新羅國本如禪師玄晟禪師東霧山法空禪師(已上八人無機緣語句不錄) 第二世三十七人(馬祖法嗣)越州大珠慧海禪師洪州泐潭山法會禪師池州杉山智堅禪師洪州泐潭惟建禪師澧州茗溪道行禪師撫州石鞏慧藏禪師唐州紫玉山道通禪師江西北蘭讓禪師洛京佛光如滿禪師袁州南源道明禪師忻州酈村自滿禪師朗州中邑洪恩禪師洪州百丈山懷海禪師(禪門規式附已上十三人見錄)鎬英禪師崇泰禪師王姥山翛然禪師華州伏棲寺策禪師澧州松滋塔智聰禪師唐州雲秀山神鑒禪師揚州棲靈寺智通禪師坑州智藏禪師京兆懷韜禪師處州法藏禪師河中府懷則禪師常州明干禪師鄂州洪潭禪師象原懷坦禪師潞府青蓮元禮禪師河中府保慶禪師甘泉志賢禪師大會山道晤禪師潞府法柔禪師京兆咸通寺覺平禪師義興勝辯禪師海陵慶雲禪師洪州開元寺玄虛禪師(已上二十三人無機緣語句不錄) 懷讓禪師第一世 江西道一禪師漢州什邡人也。姓馬氏。容貌奇異牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中習禪定於衡岳傳法院。遇讓和尚。同參九人唯師密受心印(讓之一猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛始於二師。劉軻雲。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧不見二大士為無知矣。西天般若多羅記達磨雲。震旦雖闊無別路。要假侄孫腳下行。金雞解銜一顆米。供養十方羅漢僧。又六祖能和尚謂讓曰。向後佛法從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西法嗣布於天下。時號馬祖焉)始自建陽佛跡嶺遷至臨川。次至南康龔公山。大曆中隸名於開元精舍。時連帥路嗣恭。聆風景慕親受宗旨。由是四方學者雲集坐下。一日謂眾曰。汝等諸人各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來。躬至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒不自信。此心之法各各有之。故楞伽經雲。佛語心為宗。無門為法門。又雲。夫求法者應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不舍惡。淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空念念不可得。無自性故。故三界唯心。森羅萬象一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有。汝但隨時言說。即事即理都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名為色。知色空故生即不生。若了此心。乃可隨時著衣吃飯。長養聖胎任運過時。更有何事汝受吾教。聽吾偈曰 心地隨時說　　菩提亦只寧 事理俱無礙　　當生即不生 僧問。和尚為什麼說即心即佛。師雲。為止小兒啼。僧雲。啼止時如何。師雲。非心非佛。僧雲。除此二種人來如何指示。師雲。向伊道不是物。僧雲。忽遇其中人來時如何。師雲。且教伊體會大道。僧問。如何是西來意。師雲。即今是什麼意。龐居士問。如水無筋骨能勝萬斛舟。此理如何。師雲。遮里無水亦無舟。說什麼筋骨。一日師上堂。良久百丈收卻面前席。師便下堂。百丈問。如何是佛法旨趣。師雲。正是汝放身命處。師問百丈。汝以何法示人。百丈豎起拂子。師雲。只遮個為當別有。百丈拋下拂子。僧問。如何得合道。師雲。我早不合道。僧問。如何是西來意。師便打乃雲。我若不打汝諸方笑我也。有小師行腳回。於師前畫個圓相。就上禮拜了立。師雲。汝莫欲作佛否。雲某甲不解掜目。師雲。吾不如汝。小師不對。鄧隱峰辭師。師雲。什麼處去。對雲。石頭去。師雲。石頭路滑。對雲。竿木隨身逢場作戲。便去。才到石頭。即繞禪床一匝振錫一聲。問是何宗旨。石頭雲。蒼天蒼天。隱峰無語。卻回舉似於師。師雲。汝更去。見他道蒼天。汝便噓噓。隱峰又去石頭。一依前問。是何宗旨。石頭乃噓噓。隱峰又無語。歸來。師雲。向汝道。石頭路滑。有僧於師前作四畫。上一長下三短。問雲。不得道一長三短。離此四字外請和尚答。師乃畫地一畫雲。不得道長短。答汝了也(忠國師聞別雲。何不問老僧)有一講僧來問雲。未審禪宗傳持何法。師卻問雲。坐主傳持何法。彼雲。忝講得經論二十餘本。師雲。莫是師子兒否。雲不敢。師作噓噓聲。彼雲。此是法。師雲。是什麼法。雲師子出窟法。師乃默然。彼雲。此亦是法。師雲是什麼法。雲師子在窟法。師雲。不出不入是什麼法。無對(百丈代雲。見麼)遂辭出門。師召雲坐主。彼即回首。師雲。是什麼。亦無對。師雲。遮鈍根阿師。洪州廉使問雲。弟子吃酒肉即是。不吃即是。師雲。若吃是中丞祿。不吃是中丞福。師入室弟子一百三十九人。各為一方宗主轉化無窮。師於貞元四年正月中。登建昌石門山於林中經行。見洞壑平坦處。謂侍者曰。吾之朽質當於來月歸茲地矣。言訖而回。至二月四日果有微疾。沐浴訖跏趺入滅。元和中追諡大寂禪師。塔曰大莊嚴。今海昏縣影堂存焉(高僧傳雲。大覺禪師按權德輿作塔銘言。馬祖終於開元寺。荼毗於石門而建塔也。至會昌沙汰後大中四年七月。宣宗敕江西觀察使裴休重建塔並寺。賜額寶峰) 懷讓禪師第二世馬祖法嗣 越州大珠慧海禪師者建州人也。姓朱氏。依越州大雲寺道智和尚受業。初至江西參馬祖。祖問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧拋家散走作什麼我遮里一物也無。求什麼佛法。師遂禮拜問曰。阿那個是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在。何假向外求覓。師於言下自識本心不由知覺。踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老遽歸奉養。乃晦跡藏用外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。被法門師侄玄晏竊出江外呈馬祖。祖覽訖告眾雲。越州有大珠。圓明光透自在無遮障。處也眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上尋訪依附(時號大珠和尚者。因馬祖示出也)師謂曰。禪客我不會禪。並無一法可示於人。故不勞汝久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已隨問隨答。其辯無礙(廣語出別卷)時有法師數人來謁曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰。清潭對面非佛而誰。眾皆茫然(法眼雲。是即沒交涉)良久其僧又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問曰。大德說何法度人。曰講金剛般若經。師曰。講幾坐來。曰二十餘坐。師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。無對。師少頃又問。經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德且道。阿那個是如來。曰某甲到此卻迷去。師曰。從來未悟說什麼卻迷。僧曰。請禪師為說。師曰。大德講經二十餘坐。卻未識如來。其僧再禮拜。願垂開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰是。是諸法如義。師曰。大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰。大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業對。曰如何是生死業。師曰。求大涅槃是生死業。舍垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰。本自無縛不用求解。直用直行是無等等。僧曰。如禪師和尚者。實謂希有禮謝而去。有行者問。即心即佛那個是佛。師雲。汝疑那個不是佛指出看。無對。師雲。達即遍境是。不悟永乖疏。有律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰。卻是坐主家多落空。法明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者俱空。設於聲上建立名句等法。無非是空。坐主執滯教體。豈不落空。法明曰。禪師落空否。師曰。不落空。曰何卻不落空。師曰。文字等皆從智慧而生。大用現前那得落空。法明曰。故知一法不達不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯用名言。法明作色問曰。何處是錯。師曰。律師未辨華竺之音。如何講說。曰請禪師指出法明錯處。師曰。豈不知悉達是梵語邪。律師雖省過。而心猶憤然(具梵語。薩婆曷剌他悉陀。中國翻雲一切義成。舊雲悉達多。猶是訛略梵語也)又問曰。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趁塊師子咬人。經律論是自性用。讀誦者是性法。法明曰。阿彌陀佛有父母及姓否。師曰。阿彌陀姓憍屍迦。父名月上。母名殊勝妙顏。曰出何教文。師曰。出陀羅尼集。法明禮謝讚嘆而退。有三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。三藏曰。禪師錯也。師卻問三藏。有真如否。曰有。師曰。若無變易決定是凡僧也。豈不聞。善知識者能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智真如。若無變易三藏真是自然外道也。三藏曰。若爾者真如即有變易。師曰。若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變便作變解。聞說不變便作不變解。三藏曰。故知南宗實不可測。有道流問。世間有法過自然否。師曰有。曰何法過得。師曰。能知自然者。曰元氣是道否。師曰。元氣自元氣道自道。曰若如是者則應有二。師曰。知無兩人。又問。云何為邪云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正。有源律師來問。和尚修道還用功否。師曰。用功。曰如何用功。師曰。飢來吃飯困來即眠。曰一切人總如是同師用功否。師曰。不同。曰何故不同。師曰。他吃飯時不肯吃飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計校。所以不同也。律師杜口。有韞光大德問。禪師自知生處否。師曰。未曾死何用論生。知生即是無生法無離生法說有無生。祖師雲。當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰。自不見性不是無性。何以故。見即是性無性不能見。識即是性故名識性。了即是性喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師雲。所言法者。謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身鬱郁黃華無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人吃筍。應總吃法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛長劫希求。全體法中迷而外覓。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。大德又問。太虛能生靈智否。真心緣於善惡否。貪慾人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沈。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。大德曰。若如是應畢竟無所有。師曰。畢竟是大德。不是畢竟無所有。大德踴躍禮謝而去(此下舊本有洪州百丈山惟政禪師傳今移在第九卷百丈山海和尚下) 洪州泐潭法會禪師問馬祖。如何是西來祖師意。祖曰。低聲近前來。師便近前。祖打一摑雲。六耳不同謀。來日來。師至來日猶入法堂雲。請和尚道。祖雲。且去。待老漢上堂時出來。與汝證明。師乃悟雲。謝大眾證明。乃繞法堂一匝便去 池州杉山智堅禪師。初與歸宗南泉行腳時。路逢一虎。各從虎邊過了。南泉問歸宗雲。適來見虎似個什麼。宗雲。似個貓兒。宗卻問師。師雲似個狗子。宗又問南泉。泉雲。我見是個大蟲。師吃飯次。南泉收生飯雲生。師雲無生。南泉雲。無生猶是末。南泉行數步。師召雲。長老長老。南泉回頭雲怎麼。師雲。莫道是末。一日普請擇蕨菜。南泉拈起一莖雲。遮個大好供養。師雲。非但遮個百味珍羞他亦不顧。南泉雲。雖然如此個個須嘗他始得(玄覺雲。是相見語。不是相見語)僧問。如何是本來身。師雲。舉世無相似 洪州泐潭惟建禪師。一日在馬祖法堂後坐禪。祖見乃吹師耳。兩吹師起定。見是和尚卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一碗茶與師。師不顧。便自歸堂 澧州茗溪道行禪師。師有時雲。吾有大病非世所醫。後有僧問先曹山。承古人有言。吾有大病非世所醫。未審喚作什麼病。曹雲。攢簇不得底病。雲一切眾生還有此病也無。曹雲。人人盡有。雲人人盡有。和尚還有此病也無。曹雲。正覓起處不得。雲一切眾生為什麼不病。曹雲。眾生若病即非眾生。雲未審諸佛還有此病也無。曹雲有。雲既有。為什麼不病。曹雲。為伊惺惺。僧問。如何修行。師雲。好個阿師莫客作。僧雲。畢竟如何。師雲。安置即不堪。又僧問。如何是正修行路。師雲。涅槃後有。僧雲。如何是涅槃後有。師雲。不洗面。僧雲。學人不會。師雲。無面得洗 撫州石鞏慧藏禪師。本以弋獵為務。惡見沙門。因逐群鹿從馬祖庵前過。祖乃逆之。藏問。和尚見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰射射。祖曰。汝一箭射幾個。曰一箭射一個。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射幾個。祖曰。一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即無下手處。祖曰。遮漢曠劫無明。煩惱今日頓息。藏當時毀棄弓箭。自以刀截髮投祖出家。一日在廚中作務次。祖問曰。作什麼曰。牧牛。祖曰。作麼生牧。曰一回入草去便把鼻孔拽來。祖曰。子真牧牛。師便休。師住後常以弓箭接機(如三平和尚章述之)師問西堂。汝還解捉得虛空麼。西堂雲。捉得。師雲。作麼生捉。堂以手撮虛空。師雲。作麼生恁麼捉虛空。堂卻問。師兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。西堂作忍痛聲。雲大殺拽人鼻孔直得脫去。師雲。直須恁麼捉虛空始得。眾僧參次。師雲。適來底什麼處去也。有僧雲在。師雲。在什麼處。其僧彈指一聲。僧到禮拜。師雲。還將那個來否。僧雲。將得來。師雲。在什麼處。僧彈指三聲。問如何免得生死。師雲。用免作什麼。僧雲。如何免得。師雲。遮底不生死 唐州紫玉山道通禪師者廬江人也。姓何氏。幼隨父守官泉州南安縣。因而出家。唐天寶初馬祖闡化建陽居佛跡岩師往謁之。尋遷於南康龔公山。師亦隨之。貞元四年二月初馬祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗益汝道業遇可居之。師不曉其言。是秋與伏牛山自在禪師同游洛陽。回至唐州西見一山。四面懸絕峰巒秀異。因詢鄉人。雲是紫玉山。師乃陟山頂見有石方正瑩然紫色。嘆曰。此其紫玉也。始念先師之言乃懸記耳。遂剪茆構舍而居焉。後學徒四集。僧問。如何出得三界。師雲。汝在里許得多少時也。僧雲。如何出離。師雲。青山不礙白雲飛。於頔相公問。如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國師雲。於頔客作漢。問恁麼事怎麼。於公失色。師乃指雲。遮個是漂墮羅剎鬼國。於又問。如何是佛。師喚於頔。頔應諾。師雲。更莫別求(有僧舉似藥山。藥山雲。縛殺遮漢也。僧雲。和尚如何。藥山亦喚雲某甲。僧應諾。藥山雲是什麼)元和八年弟子金藏參百丈回禮覲。師雲。汝其來矣。此山有主也。於是囑付金藏訖。策杖徑去襄州道俗迎之。至七月十五日無疾而終。壽八十有三 江西北蘭讓禪師。湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師雲。莫禮莫禮。亮雲。師兄錯也。某甲不禮師兄。師雲。汝禮先師真。亮雲。因什麼教某甲莫禮。師雲。何曾錯 洛京佛光如滿禪師(曾住五台山金閣寺)唐順宗問。佛從何方來滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虛空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮。帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別法身等虛空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅益重禪宗 袁州南源道明禪師上堂雲。快馬一鞭快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。便下堂。有僧問。一言作麼生。師乃吐吞雲。待我有廣長舌相。即向汝道。洞山來參方上法堂。師雲。已相看了也。洞山便下去。至明日卻上問雲。昨日已蒙和尚慈悲。大知什麼處是與。某甲已相看處。師雲。心心無間斷。流入於性海。洞山雲。幾放過。洞山辭去。師雲。多學佛法廣作利益。洞山雲。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師雲。一物莫違即是。僧問。如何是佛。師雲。不可道爾是也 忻州酈村自滿禪師上堂雲。古今不異法爾如然。更復何也。雖然如此。遮個事大有人罔措在。時有僧問。不落古今請師直道。師雲。情知汝罔措。僧欲進語。師雲。將謂老僧落伊古今。僧雲。如何即是。師雲。魚騰碧漢階級難飛。僧雲。如何即得免茲過咎。師雲。若是龍形誰論高下。其僧禮拜。師雲。苦哉屈哉誰人似我。師一日謂眾曰。除卻日明夜暗更說什麼。即得珍重。時有僧問。如何是無諍之句。師雲。喧天動地 朗州中邑洪恩禪師。仰山初領新戒到謝戒。師見來於禪床上拍手雲。和和。仰山即東邊立。又西邊立。又於中心立。然後謝戒了卻退後立。師雲。什麼處得此三昧。仰雲。於曹溪脫印子學來。師雲。汝道曹溪用此三昧接什麼人。仰雲。接一宿覺用此三昧。仰雲。和尚什麼處得此三昧來。師雲。某甲於馬大師處學此三昧。問如何得見性。師雲。譬如有屋。屋有六窗。內有一獼猴。東邊喚山山山山。應如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝起雲。所蒙和尚譬喻無不了知。更有一事。只如內獼猴困睡。外獼猴欲與相見如何。師下繩床執仰山手。作舞雲。山山與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫喚雲。土曠人稀相逢者少(雲居錫雲。中邑當時若不得仰山遮一句語。何處有中邑也崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是個弄精魂腳手。佛性義在什麼處玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道。什麼處是仰山得見中邑處) 洪州百丈山懷海禪師者。福州長樂人也。丱歲離塵三學該練。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏禪師同號入室。時二大士為角立焉。一夕二士隨侍馬祖玩月次。祖曰。正恁麼時如何。西堂雲。正好供養。師雲。正好修行。祖雲。經入藏禪歸海。馬祖上堂大眾雲集。方升坐良久。師乃卷卻面前禮拜席。祖便下堂。師一日詣馬祖。法塔祖於禪床角取拂子示之。師雲。只遮個更別有。祖乃放舊處雲。爾已後將什麼何為人。師卻取拂子示之。祖雲。只遮個更別有。師以拂子掛安舊處。方侍立。祖叱之。自此雷音將震。果檀信請。於洪州新吳界住大。雄山以居處岩巒峻極故。號之百丈。既處之未期月。玄參之賓四方麇至。即有溈山黃檗當其首。一日師謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔再蒙馬大師一喝。直得三日耳聾眼黑。黃檗聞舉不覺吐舌。曰某甲不識馬祖。要且不見馬祖。師雲。汝已後當嗣馬祖。黃檗雲。某甲不嗣馬祖。曰作麼生。曰已後喪我兒孫。師曰。如是如是。一日有僧哭入法堂來。師曰。作麼。曰父母俱喪請師選日。師雲。明日來一時埋卻。師上堂雲。並卻咽喉唇吻速道將來。溈山雲。某甲不道請和尚道。師雲。不辭與汝道。久後喪我兒孫。五峰雲。和尚亦須並卻。師雲。無人處斫額望汝。雲岩雲。某甲有道處請和尚舉。師雲。並卻咽喉唇吻速道將來。雲岩曰。師今有也。師曰。喪我兒孫。師謂眾曰。我要一人傳語西堂。阿誰去得。五峰雲。某甲去。師雲。汝作麼生傳語。五峰雲。待見西堂即道。師雲。道什麼。五峰雲。卻來說似和尚。師與溈山作務次師問。有火也無。溈山雲有。師雲。在什麼處。溈山把一枝木吹三兩氣過與師。師雲。如蟲蝕木。問如何是佛。師雲。汝是阿誰。僧雲。某甲師雲。汝識某甲否。僧雲。分明個。師乃舉起拂子云。汝還見麼。僧雲見。師乃不語。因普請[钁-(目*目)+賏]地次。忽有一僧。聞飯鼓鳴舉起[钁-(目*目)+賏]頭大笑便歸。師雲。俊哉此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。適來見什麼道理便恁麼。對雲。適來只聞鼓聲動歸吃飯去來。師乃笑。問依經解義三世佛怨。離經一字。如同魔說如何。師雲。固守動用三世佛怨此外別求即同魔說。因僧問西堂雲。有問有答不問不答時如何。西堂雲。怕爛卻作麼。師聞舉乃雲。從來疑遮個老兄。僧雲。請和尚道。師雲。一合相不可得。師謂眾雲。有一人長不吃飯不道飢。有一人終日吃飯不道飽。眾皆無對。雲岩問。和尚每日區區為阿誰。師雲。有一人要。岩雲。因什麼不教伊自作。師雲。他無家活。僧問。如何是大乘頓悟法門。師曰。汝等先歇諸緣休息萬事。善與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石無所辯別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開日出。相似俱歇。一切攀緣。貪嗔愛取垢淨情盡。對五欲八風。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境心無靜亂。不攝不散。透一切聲色無有滯礙。名為道人。但不被一切善惡垢淨有為世間福智拘系。即名為佛慧。是非好醜是理非理諸知見總盡。不被系縛處心自在。名初發心菩薩。便登佛地。一切諸法本不自空。不自言色。亦不言是非垢淨。亦無心系縛人。但人自虛妄計著。作若干種解。起若干種知見。若垢淨心盡。不住系縛不住解脫。無一切有為無為。解平等心量。處於生死其心自在。畢竟不與虛幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如門開相似。若遇種種苦樂不稱意事心無退屈。不念名聞衣食。不貪一切功德利益。不為世法之所滯。心雖親受苦樂不干於懷。粗食接命補衣禦寒暑。兀兀如愚如聾相似稍有親分。於生死中廣學知解。求福求智於理無益。卻被解境風漂。卻歸生死海里。佛是無求人。求之即乖理。是無求理求之即失。若取於無求復同於有求。此法無實無虛。若能一生心如木石相似。不為陰界五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自由。不為一切有為因果所縛。他時還與無縛身同利物。以無縛心應一切心。以無縛慧解一切縛。亦能應病與藥。僧問。如今受戒身口清淨已。具諸善得解脫否。答少分解脫。未得心解脫。未得一切解脫。問雲。何是心解脫。答不求佛不求知解。垢淨情盡亦不守此無求為。是亦不住盡處。亦不畏地獄縛。不愛天堂樂。一切法不拘。始名為解脫無礙。即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了。有河沙無漏戒定慧門。都未涉一毫在。努力猛作早與。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦及身眼中流淚心中慞惶未有去處。到恁麼時整理腳手不得也。縱有福智多聞都不相救為心眼未開。唯緣念諸境不知返照。復不見佛道。一生所有惡業悉現於前。或忻或怖。六道五蘊現前盡見。嚴好舍宅舟船車輿光明顯赫。為縱自心貪愛。所見悉變為好境。隨所見重處受生都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由。答如今對五欲八風情無取捨。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心如木石。亦如香象截流而過更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教語言。皆須宛轉歸就自己。但是一切言教。只明如今覺性自己。俱不被一切有無諸法境轉。是導師能照破一切有無境法。是金剛即有自由獨立分。若不能恁麼得。縱令誦得十二韋陀經。只成增上慢。卻是謗佛不是修行。讀經看教若准世間是好善事。若向明理人邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪。貪變成病。只如今但離一切有無諸法。透過三句外。自然與佛無差。既自是佛何慮佛不解語。只恐不是佛。被有無諸法轉不得自由。是以理未立先有福智載去。如賤使貴。不如於理先立後有福智。臨時作得。捉土為金。變海水為酥酪。破須彌山為微塵。於一義作無量義。於無量義作一義。師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師雲。是什麼(藥山目之為百丈下堂句)唐元和九年正月十七日歸寂。壽九十五。長慶元年敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪 禪門規式 百丈大智禪師。以禪宗肇自少室。至曹溪以來。多居律寺。雖別院然於說法住持未合規度故。常爾介懷。乃曰。祖之道欲誕布化元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教為隨行耶(舊梵語阿含。新雲阿笈摩。即小乘教也)或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘戒律。胡不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大小乘。當博約折中設於制范務其宜也。於是創意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。既為化主即處於方丈。同淨名之室。非私寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親囑授當代為尊也。所褒學眾無多少無高下。盡入僧堂中依夏次安排。設長連床施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥睡者。以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。除入室請益。任學者勤怠。或上或下不拘常准。其闔院大眾朝參夕聚。長老上堂升坐。主事徒眾雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而住也。齋粥隨宜二時均遍者。務於節儉。表法食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂之寮舍。每用首領一人管多人營事。令各司其局也(主飯者目為飯頭。主菜者目為菜頭。他皆仿此)或有假號竊形混於清眾。並別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣缽道具遣逐。從偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾生恭信故(三業不善不可共住。准律合用梵壇法治之者。當驅出院。清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宜懲罰。得留法服。後必悔之)三不擾公門省獄訟故。四不泄於外護宗綱故(四來同居聖凡孰辨。且如來應世尚有六群之黨。況今像末豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。殊不知。以輕眾壞法其損甚大。今禪門若稍無妨害者。宜依百丈叢林格式量事區分。且立法防奸。不為賢士然。寧可有格而無犯。不可有犯而無教。惟百丈禪師護法之益。其大矣哉)禪門獨行。由百丈之始。今略敘大要遍示後代學者。令不忘本也。其諸軌度山門備焉 景德傳燈錄卷第六