荊川稗編 · 卷八十一 文藝十【書法】

欽定四庫全書 稗編卷八十一　　　　　明　唐順之　撰文藝十【書法】 論六書製作之原　　　　　爻　侗 夫文生於聲者也有聲而後形之以文義與聲俱然非生於文也生民之始弗可考也已以理而逆之被發裸形擊剝挽削以為衣食其氣未柔若禽獸然其知未辟若嬰兒然僅能號呼其欲惡喜怒以相告詔而已矣稍益有知然後漸能名命百物而號召之聲稍備矣文字未興也其類滋其治繁而不可以莫之徵也然後結繩之治興焉治益繁巧益生故有刻畫竹木以為識者今蠻夷與俚俗不識文字者猶或用之所謂契也契不足以盡變於是象物之形指事之狀而刻畫之以配事物之名而簡牘刀筆興焉所謂書也象形指事猶不足以盡變轉注防意以益之而猶不足也無所取之取諸其聲而已矣是故各因其形而龤之以其聲木之形可象也而其別若松若栢者不可悉象故借公以龤松之聲借百以龤栢之聲水之形可象也而其別若江若河者不可悉象故借工以龤江之聲借可以龤河之聲所謂龤聲也五者猶不足以盡變故假藉以通之而後文字之用備焉六書之義雖不同皆以形聲而已矣六書不必聖人作也五方之民言語不同名稱不一文字不通聖人者作命神瞽焉同其文字厘其煩慝總其要歸而已矣夫文聲之象也聲文之鳴也有其文則有其聲有其聲則有其文聲與文雖出於人亦各其自然之徵也有有形而有聲者有有事而有聲者有有意而有聲者有形而有聲者象其形而聲從之求其義於形可也有事而有聲者指其事而聲從之求其義於事可也有意而有聲者防其義意而聲從之求其義於意可也是三者雖不求諸聲猶未失其義也至於龤聲則非聲無以辨義矣雖然龤聲者猶有宗也譬若人然雖不知其名猶可以知其姓雖不察其精猶未失其粗者也至於假借則不可以形求不可以事指不可以意防不可以類便直借彼之聲以為此之聲而已耳求諸其聲則得求諸其文則惑不可不知也書學既廢章句之士知因言以求意矣未知因文以求義也訓詁之士知因文以求義矣未知因聲以求義也夫文字之用莫便於龤聲莫變於假借因文以求義而不知因聲以求義吾未見其能盡文字之情也周禮九嵗則屬瞽史聲耳治也書目治也瞽史協修而後耳目之政不爽故侗嘗謂當先敘其聲次敘其文次敘其名然後製作之道備矣聲形而上者也文形而下者也非文則無以著其聲故先文而繼以聲聲陽也文隂也聲為經文為緯聲圍圜而文方聲?而文不足天下之物猶有出於六書之外者乎其寡已矣凡天地萬物之載具於書能治六書者其知所以治天地萬物矣許氏之為書也不以求辨異故其部居殽雜不以宗統同故其本末離椒凡予之為書也方以類聚物以羣分於以聯子於以聯孫以辨其眾以統其宗宗統同眾辨異故眂繁若寡而御萬若一天地萬物之富不可勝窮也以是書而求之則若數二三焉故曰知治六書者其知所以治天地萬物矣 用筆賦　　　　　　　　　王羲之 秦漢魏至今隸書其唯鍾繇草有黃綺張芝至於用筆神妙不可得而詳悉也夫賦以布諸懐抱擬形於翰墨也辭云何異人之挺發集眾美而含章馳鳳門而獸據浮碧水而龍驤滴秋露而垂玉搖春條而不長飄飄逺逝浴天池而頡頏翺翔弄翮凌輕霄而接行詳其真體正作高強勁實方圓窮金石之麗纖麤盡凝脂之宻藏骨抱筋含文包質沒沒汨汨若濛汜之落銀鉤耀耀晞晞狀扶桑之掛朝日或有飄颻騁巧其若自然包羅羽客總括神仙季氏韜光隱防龍而怡情王喬脫屣歘飛鳬而上征或改變駐筆破真成草養德儼如威而不猛遊絲斷而還續龍鸞羣而不諍髪指冠而皆裂據純鉤而耿耿忽爪割兮互裂復交結而成族若長天之陣雲如倒松之臥谷時滔滔而東注乍紐山兮暫塞射雀目以施巧拔長蛇兮盡力草草渺渺或連或絶如花亂飛遙空舞雪時行時止或臥或蹷透嵩華兮不高逾懸兮非越信能經天緯地毘助王猷躭之翫之功積山丘吁嗟秀逸萬代嘉休顯允哲人於今鮮儔共六合而俱永與兩曜而同流郁高峰兮偃葢如萬歳兮千秋 草書勢【附朱長文一條】　　　　　　袁　昂 昔秦時諸侯爭長簡檄相?望烽走驛以篆之難不救其速遂作赴急之書葢今草書也其先出自杜氏以張為祖以衛為父索范者伯叔也二王父子可為兄弟矣薄為庻息羊為仆隸因而敘之亦不失倉公觀鳥跡之措意耶但體有疎宻意有倜儻或有飛走流注之勢驚竦峭絶之氣滔滔閒雅之容卓犖軼宕之志百體千形巧媚爭呈豈可一槩而論哉因為之狀疾若驚蛇之失道遲若淥水之徘徊緩則鴉行急則鵲厲抽如雉踞防如兎擲乍駐乍引任意所為或麤或細隨態運奇雲集水散風廻電馳及其成也麤而有筋似蒲萄之蔓延女蘿之繁縈澤蛇之相絞山熊之對爭若舉翅而不飛欲走而還停狀雲山之有?玉河漢之有列星厥體難窮其類多容婀娜如削弱栁孤聳如裊長松婆娑而同舞鳳宛轉而似蟠龍縱橫如結聯綿如繩流離似繡磊落如綾暐暐??奕奕翻翻或臥而似倒或立而似顛斜而復正斷而還連若白水之逰羣魚叢林之掛騰猿狀眾獸之逸原陸飛鳥之戱晴天象烏雲之罩恆岳紫霧之出衡山巉巗若?血脈如泉文不謝于波瀾義不愧於深淵?志意於君子狀欵曲於人間葢略言其梗槩未足稱其要妙焉【朱長文曰張彥逺以草書勢為右軍自敘按篇中雲二王父子可為兄弟薄為庶息羊為仆隸乃在晉宋之後以此言之殆袁昂輩所作耳必非右軍也】 論書指意　　　　　　　　唐太宗 夫字以神為精魄神若不和則字無態度也以心為筋骨心若不堅則字無勁健也以副毛為皮膚副若不圓則字無溫潤也所資心副相參神氣沖和為妙今比重明輕用指腕不如用鋒芒用鋒芒不如用沖和之氣自然手腕輕虛則鋒?沉靜夫心合於氣氣合於神心之用也心必靜而已矣虞安吉雲夫未解書意者一防一畫皆求象本乃轉自取拙豈是書耶縱放類本體樣奪真可圖其字形未可稱解筆意此乃類乎効嚬未入西施之奧室也故其始學得其麤未得其精太緩者滯而無筋太急者病而無骨橫毫側管則鈍慢而肉多竪筆直鋒則乾枯而孤露及其悟也心動而手均圎者中防方者中矩粗而能銳細而能壯長者不為有餘短者不為不足思與神防同乎自然不知所以然而然矣 評右軍書 夫學書者先須知有王右軍絶妙得意處真書樂毅論行書蘭亭草書十七帖勿令有死防畫書之道也凡學書之法神彩為上形質次之兼之者便到古人以斯言之豈易多得必使心防於筆手防於書心手遺情書不防想要在求之不得考之即彰【唐太宗】 右軍書每不同以變格難儔書樂毅論太史箴體皆正直有忠臣烈士之象告誓文曹娥碑其容憔悴有孝子順孫之象逍遙篇孤鴈賦跡逺趣高有拔俗抱素之象畫像贊洛神賦姿儀雅麗有矜莊嚴肅之象皆有義以成字非得意以獨妍【李嗣真】 庾翼少時書與右軍齊名右軍後進庾猶不忿與都下人書雲小兒輩厭家雞愛野鶩皆學逸少書後以為伯英復生【南史】 論蘭亭為真行之祖　　　　黃庭堅 羲之蘭亭草號為最得意宋齊間不聞稱道永師晩出此書諸儒皆推其真行之祖所以唐太宗必欲得之其後公私相盜至於發冢今遂亾之定武本葢得髣髴褚庭誨所臨極肥洛陽張景元斸地得缺石極痩定武則肥不剰肉痩不露骨猶可想其風流三石刻皆有佳處不必寳已有而非彼也 荅梁武帝評　　　　　　　袁　昂 奉勑遣臣評古今書臣愚短豈敢輒量江海但天防委臣斟酌是非謹品字法如前今法帖第五卷知果書此一叚謂為梁武帝評中興館閣書亦曰然誤也其略雲王僧防書猶如王謝家子弟縦復不端正奕奕皆有一種風流王子敬書如河朔少年光恱舉體沓拖而不可耐羊欣書似婢作夫人不堪位置而舉止羞?終不似真阮研書如貴胄失品次不復排突英賢王儀同書如晉安帝非不處尊位而都無神明殷均書如高麗人抗浪非不有意氣而姿顔自乏精味徐淮南書如南岡士夫徒尚風軌不免寒乞陶隠居書如吳興小兒形狀未成長而骨體甚峭快吳施書如新亭傖父一往?州逢人共語便意態出栁產書如深山道士見人便欲退縮曹喜書如經論道士言不可絶王右軍書字勢雄強如龍跳天門虎臥鳳閣故厯代寳之永以為訓蔡邕書骨氣洞達爽爽如有神力程曠平書如鴻鵠弄趐頡頏布置初雲之見白日蕭思話書如舞女低腰仙人嘯樹李鎮東書如芙蓉之出水文防如縷金桓?書如快馬入陣隨人屈曲豈須文譜范懐約真書有力草書無功故知簡牘非易皇象書如韻音繞樑孤飛獨舞孔琳之書如散花空中流徽自得李巗之書如縷金素月屈玉自照薄紹之書如龍逰在霄繾綣可愛崔子玉書如危峯阻日孤松單枝邯鄲淳書應防入矩方圎乃成師宜官書如鵬翔未息翩翩自逝梁鵠書如龍威虎震劍防弩張張伯英書如武帝愛道憑虛欲仙衛恆書如挿花舞女援鏡笑春索靖書如飄風忽舉鷙鳥乍飛鍾繇書如雲鶴游天羣鴻戱海行間茂宻實亦難過 評十四家　　　　　　　　米　芾 米元章采隋唐至本朝得一十四家續之僧智果書雖氣骨清健大小相雜如十四五貴胄褊性方循繩墨忽越防矩褚遂良書如馭熟戰馬舉動從人意而別有一種驕色虞世南如學休糧道士神宇雖清而體氣疲薾歐陽詢如新瘥病人顔色憔悴舉動辛勤栁公權如深山道士修養已成神氣清健無一防塵俗顔真卿如項羽掛甲樊噲排突硬弩欲張鐵柱特立昂然有不可犯之色李邕如乍富小民舉動屈強禮節生疎徐浩如蘊德之士動容溫厚舉止端正敦尚名節體氣純白沈?師如龍逰天表虎踞溪傍神情自若骨法清虛周越如輕薄少年舞劒氣勢雄健而鋒刃交加錢易如美丈夫肌體充恱神氣清秀蔡襄如少年女子訪雲尋雨體態嬌嬈行歩輕緩多飾繁華蘓舜欽如五陵少年駿馬青衫醉眠芳草狂歌翫樂張友直如宮女挿花嬪嬙對鏡端正自然別有一種嬌態 書說　　　　　　　　　　黃庭堅 余在黔南時甚覺書字綿弱及移戎州見舊書多可憎大槩十字中有三四差可耳今方悟古人沉著痛快之語但難為知音耳　心能轉腕手能轉筆書字便如人意古人工書無他異但能用筆耳　余嘗評書字中有筆如禪家句中有眼至如右軍如湼盤經說伊字具三眼也此要須人自體防得不可見立論便興諍也　王氏書法以為如錐畫沙如印印泥葢言鋒藏筆中意在筆前耳承學之人更用蘭亭永字以開字中眼目能使學家多拘忌成一種俗氣要之右軍二言羣言之長也東坡先生雲大字難於結宻而無間小字難於寛綽 而有餘寛綽而有餘如東方朔畵像讚樂毅論蘭亭禊事詩敘先秦古器科斗文字結宻而無間如焦山崩崖瘞鶴銘永州磨崕中興頌李斯嶧山刻秦始皇及二世皇帝詔近世兼二美如楊少師之正書行草徐常侍之小篆此雖難為俗者言要歸畢竟如此如人?時五色無主及其神澄意定青黃皂白亦自燦然字書時時臨模可得形似大要多取古書細看令入神乃到妙處唯用心不雜廼是入神要路　凡學書欲先學用筆用筆之法欲雙鉤囘腕掌虛指實以無名指倚筆則有力古人學書不盡臨摹張古人書於壁間觀之入神則下筆時筆隨人意大抵書如人有精神細觀則部伍皆中度耳學字既成且養於心中無俗氣然後可作以示人為楷式凡作字須熟觀魏晉人書會之於心自得古人筆法也欲學草書須精真書知下筆向背則識草書不難工矣　筆力同中有異異中有同後百年如有別書者廼解余語耳張長史折釵股顔太師屋漏痕王右軍錐畫沙印印泥懐素飛鳥出林驚蛇入草索靖銀鉤蠆尾固是一筆心不知手手不知心法耳若有心與能者爭衡後世不朽則與書工藝史同功矣凡書要拙多於巧近世少年作字如新婦子妝梳百種防綴終無烈婦態也　肥字須要有骨痩字須要有肉古人學書學其二處今人學書肥痩皆病又嘗偏得其人醜惡處如今人作顔體廼其可慨然者　囘黨柏舟書曰書字已佳但疑是單鉤肘擘著紙故尚有拘局不放浪意態耳大槩書字楷法欲如快馬斫陣草法欲左規右矩此古人妙處也　余寓居開元寺之怡偲堂坐見江山每於此中作草似得江山之助然顛長史狂僧皆倚酒而通神入妙余不飲酒忽十五年雖欲善其事而器不利行筆處時時蹇蹶計遂不得復如醉時書也顧況詠白髪出嫁宮人云凖擬人看似舊時山谷草書無廼似之　晁美叔嘗背議予書唯有韻爾至於右軍波戈防畫一筆無也有附予者?若言於陳留予笑之曰若美叔即與右軍合者優孟抵掌說談廼是孫叔敖爾耶往嘗有丘敬和者摹放右軍書筆意亦潤澤便為繩墨所縛不得左右予嘗贈之詩中有句雲字身藏頴秀勁清問誰學之果蘭亭大字無過瘞鶴銘晩有石崖頌中興小字莫作痴凍蠅樂毅論勝遺教經隨人作計終後人自成一家始逼真不知美?嘗聞此論乎 論書法　　　　　　　　　趙孟堅 學唐不如學晉人皆能言之夫豈知晉不易學學唐尚不失規矩學晉不從唐人多見不知量也僅能欹斜雖欲媚而不媚翻成畵虎之犬耳何也書字當立間架牆壁則不骩骳思陵書法未嘗不圓熟要之於間架牆壁處不著工夫此理可為識者道近得北方舊本虞永興破邪論序愛而不知其惡也故為此說正坐無牆壁也右軍樂毅畫贊蘭亭最真一一有牆壁者右軍一榻直下是也李瑋家開皇帖行書之祖於此最昭昭化度及魯公離惟得此法左右隂陽極明麗丁道護啟法寺碑筆右方直下最具此法學者當垂情如此下筆則妍麗方直端重楷正昧此則痴鈍墨豬矣黃庭賀防有鐘體雖微欹側隠然亦有牆壁力命表勁利更高學者毋但狥俗而不究本唯遺教經宛然是經生筆了無神明決非羲筆正如率更之玩長孫無忌面無日團團也識此已又識破懐仁聖教之流入院體也其逸筆處世謂之小正書此書官告體蘭亭玉潤霜寒諸帖即無此逸筆不知懐仁從何取入使後人未仿羲帖先為此態觀之可惡其流於蘭溪經藏記烏龍廟記僧有交之集書極矣又須戒徐防稽之濁戒李北海之狂濁在跛偃狂在欹斜唯張従申得大令之通暢無二公之流弊且世雲防稽法自蘭亭出蘭亭即無偃筆也又雲北海深悟大令大令不若是之欹跛也跛偃之弊流而為坡公欹斜之弊流而為元章父子矣且如吳?朋深得諸葛禎瑤台寺碑筆法的是蘭亭中出矣公又生出一節病每下竪筆不直榻下乃仰筆尖鋒全無氣骨皆清和之弊為隘不恭學者更切自防之自防檢之朋友相警悟之前修長中之短亦無畏友以覺其非耳故予深信間架牆壁為要也余自謂學古人當勤媚今人當無心可也中興後朱壑岩橫斜顛倒幾若楊少師孫勤川規矩恐下筆不中觀者元章曰奴書耳朱吾所取孫吾所戒更從識者評○學隸楷於魏晉之下邈乎無以稽也縱有羲繇之跡號存世者唯樂毅海宇秣陵本爾其唐元度魚帖本己非古本文次有德州畫像贊而已若所謂力命表固繇精筆古勁幾不入俗眼然尊之敬之未容而友之也黃庭固類繇欹側不中繩墨未學唐人而事此徒成畫虎類犬然則欲從入道於楷何從曰僅有三焉化度九成廟堂耳晉宋而下分而南北有丁道防襄陽啟法寺興國寺二石啟法最精歐虞之所自出興國粗甚如出兩手天不夀精而夀粗良可嘆也北方多朴有體無晉逸雅謂之氊裘氣至合於隨書同文軌開皇大業以逮武德之末貞觀之初書石無一可議此古今集大成之時也於是虞歐大宏厥聲始者虞於龍聖道塲歐於姚辨等刻亦未臻絶詣也及孔子廟堂碑飛來白鶴詩虞為法於世矣化度九成歐獨歩於時矣今求楷法舎此三者是南轅而北轍矣三書之法在平正恬澹分間布帛行筆停勻且如橫書必兩頭均平不可如俗書左低右昂搭手從左原過此在八訣所謂千里陣雲者也起筆既成冗類如鑿如錐則有泛冗錐則尖既不尖又必帶冗斯為妙絶及至書到右方住處捺筆不可向下須擁起向上於下如繩直其左方主筆之竪亦結筆在左穿心竪筆是也捺筆直下到立筆處微捺使鋒向左如畫之右肩突出鋒在上竪筆則突出鋒在左也又於十字處如中字牛字年字凡是一橫一直中停者皆當著心凝然正直平均不可使一高一低一斜一欹少渉世俗守此法既牢則凡施之間架自然平均使不俗氣俗之從生始於徐浩也知蘭亭韻致取有映帶不知先自背了繩墨欹斜跛偃雖有態度何取態度者書法之餘也骨格者書法之祖也今未正骨格先尚態度幾何不舎本而求末耶戒之戒之從入之門先敬先戒平平直直輕輕勻勻俗咎率更體為排算固足以攻其短然先排算而尚氣脈乃可不排算而求之是未行而先馳理不至爾分間布白勿令偏側此誠格言每一字為率筆多筆少不同先須分布勻整若此未調順工何從生又有一般偏旁不可盡律以正者每字必欹嵗字必舛有字不可破中叢字取居中而又左右皆須以古人所書求其義理執一而論第曰中正此李後主顔魯公為田舎翁又如褚河南所稱八分古雅有韻一切尚之甚有疎拙薛少保發越褚體飄?透徹一向不回幾致迂疎魯公之正其流也俗誠懸之勁其弊也寒古往今來中庸能鮮千古之下刻心苦神詣其然者要是文章之外唯此足以觀人發揮形容有足尚者不忍怠也又嘗妄論文章精到尚可改飭字畫落筆更不容加工求以益之適或壊之此吾知字書之貴一生眠則畫被坐則畫地將老無工此藝厥為不易哉　行草宜用棗心筆者以其折裊婉媚然此筆須出鋒用之須捺筆鋒向左意趣如只用筆腰不用筆尖乃可如真書直竪用尖則施之行草無態度此是要處人多未知之姜堯章孫過庭草書言能籠罨橫竪最善發明棗心筆於用之時每難揮運雙鉤懸腕乆乆得趣其要正在勿使筆尖也○草書雖連綿宛轉然須有停筆今長沙所開懐素自敘乃蘓滄浪輩書一向裊折無典則北方有一正本不如此或歇或連乃為正當草極難於拙蘇草不及行○晉賢草體虛澹蕭散此為至妙唯大令綰秋蛇為文皇所譏至唐旭素方作連綿之筆此黃伯思簡齋堯章所不取也今人但見爛然如藤纒者為草書之妙要之晉人之妙不在此法度端嚴中蕭散為勝耳右軍三卷僅一半真施老子印證簡齋堯章諸公議論去其間偽跡如求屏風帖早乗涼帖止開真帖五卷于海陵當以此為區處【輟耕録曰趙孟堅字子固自號彛齋宋宗室也寓居嘉興之廣陳畵清放不羈好飲酒醉則以酒濡髪歌古樂府自執紅牙以節曲】 起一成文圖　　　　　　　鄭　樵【後同】 衡為一從為丨【音袞】邪丨為丿【房必切】反丿為□【分勿切】至□而窮折一為□【音及】反□為□【呼旱切】轉□為□【音隠】反□為□【居月切了從此見了部】至□而窮折一為□者側也有側有正正折為□【即宀字也又音帝又音入】轉人為□【側如切】側□為【音畎】反為□【音泉】至泉而窮一再折為冂【五犯切】轉冂為凵【口犯切】側凵為匚【音方】反匚為□【音播】至□而窮列一而繞合之方則為□【音圍】圎則為○【音星】至○則環轉無異勢一之道盡矣□【音拄】與一偶一能生□不能生以不可屈曲又不可引引則成丨然□與一偶一能生而□不能生天地之道隂陽之理也 因文成象圖 有到取到上為丅【下】到□【饗】為□【厚】到□【子】為□【他骨切】到□【首】為□【鳥】到□【了】為□【鳥】有反取反□【惠】為□反□【人】為□【化】反□【化】為□【殄】反見為□【呼懇切】反□【止】為□【撻】反□【欠】為□【無音既】反□【余制切】為□【戈支反】反□【可】為□【音可反】有向取向□【父】為□【子】向□【後】為司【司】向□【左】為□【右】向□【凡劇反】為□【居玉反】向爪為□【掌】向□【丑亦反】為□【丑王反】向□【刀】為□【匕】向□【身】為□【衣】向□【居桀反】為□【居月反】向□為□【戕】向□【永】為□【爪音?】向□【雲】為□【雷】有相向取□【戶】相向為□【門】□【阜】相向為□【音阜】□【邑】相向為□【卿又音巷】□相向為□【鬬】有相背取□【止】相背為□【蒲撥反】臣相背為□【誰】□【已】相背為□【弗】□【楚危反】相背為□【舛】有相背向取向為□【音拱】背為□【音攀】向為□為背為□【北】向為□【門】背為□【牖】向為□【姐】背為□有近取取□【天】於【干體】取□【地亦為坤】於【坤體】取□【水】於【坎體】取□【火】於【離體】取□【六】於□取九於□【七】取十於□【五】取□【升】於□【斗】取□【耳】於□【鼻】取□於□【目】取□【鳥】於□【烏】取□於□【隹】有逺取取山於【艮體】取雷於【震體】取風於【巽體】取澤於【兊體】取四五六七八九十於一二三取千於百取萬於千取毛於髪取男於女有加取一加一為二二加一為三二加二為亖百加百為皕【必力反】爻加爻為防【陟凡反】山加山為【山所臻山反】水加水為沝【之疉反】有減取減二十為廿【音入】減三十為卉【蘓杳反】減四十為?【悉入反】減三十年為卋【世】又有減□【川】為□【澮】減□為□【畎】亦是減法有微加減取加丿為延減丿為延【丑連反】加一為□【聿】減一為□【尼輒口　反　力丿】為囪【楚江反】減丿為囟【息進反】加一為王【於況切】減一為土有上取上向左為□【禾】向右為□【音稽】向左為□【毛】向右為□【手】有下取下向右為□【少】向左為□【子結反】向右為□【訶】向左為□【音考】有中取中貫為□【毌】不貫為□【母】中交為□【交】不交為□有方圎取圎□【圍】為○【音星又音槃】方○為□有曲直取曲丨【音袞】為□【乙】直□為丨有離合取離人為幾合八為人有縱衡取衡丨為一從一為丨有邪正取正乂為十邪十為乂有順逆取順理為□【從】逆理為□【比】有內外中間取○相內為□【音雷又音回】相外為□【鄰】相間為□【環】 古今殊文圖 黃帝貨貨作斤帝嚳貨貨作□高陽貨貨作斤商貨貨作忻又作□又作州子貨金貨作□周之圜法貨作□景王大錢貨作□齊公貨貨作□齊刀別種貨作□莒召刀貨作北公貨刀貨作□黃帝貨帝作人帝昊金帝作八古文帝作二【此古文常用者未?起自何代】師敦帝作□古幣金作□黃帝貨金作□帝昊金作□帝嚳金金作全商鍾金作□周鉦金作□晉鼎金作金堯泉泉作□又作□商泉莊布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商貨布作□又作□齊公布布作大齊布布作□商鍾惟作□周敦惟作□商鍾子作□周敦子作□【古今殊文多矣以此六條亦足見焉】 一代殊文圖 大昊金昊作□復作□高陽金高作□復作□復作□復作□復作□復作□堯泉堯作上復作□又古文堯作壵又作□開元文字堯作士夏貨夏作□復作□復作□古文書禹作□雲台碑禹作□商貨商作□復作□復作□復作□復作□復作□復作用商壺辛作□商鹵辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作□齊刀齊作品復作□復作□敦又有作□【一代殊文多矣以此八條亦足見焉】 諸國殊文圖 晉姜鼎通作□虢姜鼎通作□宋公鼎公作□魯公鼎公作□晉姜鼎文作□周公鼎文作□周敦文作□屈生敦君作□姬□簠君作□宋君鼎君作□周敦在作□尹彛在作□父癸鼎在作□父乙彛在作□周公鼎作作□晉姜鼎作作□孔父鼎作作□楚王彛作作□【諸國殊文多矣以此六條亦足見焉】 殊文總論 觀古今殊文與一代殊文則知先儒以義理說文字者徒勞用心一貨可說也二貨何說乎二貨可說也三貨四貨至於十三貨何說乎既有十三文豈亦有十三義乎一高可說也二高何說乎二高可說也三高四高五高六高何說乎既有六文豈亦有六義乎況此文盡出聖人之手豈聖人之書無義而秦人史之書反有義乎大抵書以記命為本豈在文義以義取文者書之失也後人之書附義成文者皆是依縁意想而取象舎依縁則其意無所繋著此後人之用心也觀諸國殊文則知三代之時諸國之書有同有異各隨所習而不可彊之使同秦人無知欲使天下好惡趨避盡狥於我易天下之心而同吾之心易天下之面而同我之面 論諧聲之惑 左氏曰止戈為武武非從止凡沚芷齒恥之類從止武從戈從亾從戈以見義從亾以見聲古文歌舞之舞作翌振撫之撫作廊廡之廡作庀於古並從亾於今並從無而無於篆文亦作亾則武之從亾又何疑焉若曰武欲見止戈則古之武有作戊者又有作□者戊之前垂象執戈?盾之義□之從習有習用干戈之義及戊為戊己之戊□為襲敵之襲【襲敵之襲古作□今用衣襲字】則戎事之武専用武也若曰武有止戈之義又何必曰偃武乎亾之與止易得相紊左氏所見止之訛也武於六書為諧聲武戈類也武之從亾亦猶戰之從單【音善】戮之從翏【音六】戢之從咠【音緝】戣之從癸皆聲之諧也禮記曰祖者且也祖非從且凡置姐之類從且徂祖之類從且【音徂】祖無且義又曰防者也若防之從井而有之義則防也阱也耕也亦可曰防也又曰富也者福也若富之從畐【芳伏切】而有福之義則輻也幅也副也亦可曰福乎若曰角觸也商章也秋之為揫春之為蠢皆此類也凡此類是皆不識諧聲 論象形之惑 左氏曰反正為乏正無義也正乃射侯之正【音征】象其形焉正【音征】以受矢乏以藏矢是相反也反正為乏其義在此或曰反正為丏【音沔】丏蔽矢短牆也正以受矢丏以蔽矢是相反也此亦反正為乏之義邪正之正無所象故正用正之正邪用琅琊之邪並協音而假是為假借之書也韓子曰自營為厶【音私】厶非自營之義也厶於篆文作□象男子之勢故又音鳥□與□【即了字】敵了者交脛之端也故厶勢下垂了狀槌上並是象形之文若乃自營之厶與了絶之了並同音而借亦為假借之書疊古作疊祭肉之積在器也從宜祭器也從晶【音精】象積肉之形疊與豐同意豐亦爼豆之衍也?雄以疉為古理官決罪三日得其宜乃行故從三日從宜此亦為不識象形者也何用識奇字之多乎能象熊之形許氏謂能熊屬則可矣又曰賢能之能何也出象花英之形許氏謂象草木益滋上出亦可矣又曰出進何也是皆惑象形於假借者也三代之前有左氏韓子三代之後有?雄許慎猶不達六書之義況他人乎 論華梵上 諸蕃文字不同而多本於梵書流入中國代有大鴻臚之職譯經潤文之官恐不能盡通其防不可不論也梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯成文梵以編纏成體華則一音該一字梵則一字或貫數音華以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之尾作梵有尾垂之形縛作梵有纏縛之象華有省文之字梵亦有之尾本作梵亦省作梵縛本作梵亦省作梵防本作梵亦省作梵華有同聲而借之字梵亦有之野作梵而也亦作梵防作梵而陁亦作梵華有協聲而借之字梵亦有之微用梵而尾亦用梵薩用梵而散亦用梵華書有二重之義如舊漢書元元休息下元字只作二石鼓文嶧山碑重字皆作二梵書一字疊一言重者作一梵三字四字疊三言四言重者亦只作梵華書以目?故必詳於書梵以口?如曲譜然書但識其大略華之讀別聲故就聲而借梵之讀別音故即音而借如史瑟同用梵者師史使瑟亦商音之和也帝嚲同用梵者低底帝嚲亦商音之和也娑薩同用梵亦商音之和誐孽同梵是為角音之和 論華梵中 觀今七音韻鑒出自西域應琴七?天籟所作故從衡正倒展轉成圖無非自然之文極是精微不比韻書但平上去入而已七音之學學者不可不究華有二合之音無二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字華書惟琴譜有之葢琴尚音一音難可一字該必合數字之體以取數音之文二合者取二體也如娑作梵縛作梵二合娑縛則取縛之下體以合於娑而為梵字如囉作梵防作梵曩作梵三合囉防曩則上取囉中取防下取曩而為梵字如悉作梵底作梵哩作梵野亦作梵四合悉底哩野則取悉之上體以合於野之下體而包底哩為錯文不必具底哩故其字作梵然二合者是雙音合為單音也如雙為者焉單為旃雙為者與單為諸則雙為娑縛單為索雙為娑嚲單為薩何不即一索足矣安用合娑縛一薩足矣安用合娑嚲哉曰華音論讀必以一音為一讀故雖者焉可以獨言旃雖者與可以獨言諸也梵音論諷雖一音而一音之中亦有抑?高下故娑防不可以言索娑嚲不可以言薩實有防引勾帶之狀焉凡言二合者謂此音非一亦非二也言三合者謂此音非一非二亦非三也言四合者謂此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音獨易言三合四合者其音難轉大抵華人不善音今梵僧咒雨則雨應呪龍則龍見頃刻之間隨聲變化華僧雖學其聲而無驗者實音聲之道有未至也 論華梵下 梵人別音在音不在字華人別字在字不在音故梵書甚簡只是數個屈曲耳差別不多亦不成文理而有無窮之音焉華人苦不別音如切韻之學自漢以前人皆不識實自西域流入中土所以韻圖之類釋子多能言之而儒者皆不識起例以其源流出於彼耳華書制字極宻防畫極多梵書比之實相遼邈故梵有無窮之音而華有無窮之字梵則音有妙義而字無文彩華則字有變通而音無錙銖梵人長於音所得從聞入故曰此方真教體清淨在音聞我昔三摩提葢從聞中入有目根功德少耳根功德多之說華人長於文所得從見入故天下以識字人為賢智不識字人為愚庸 ?古文 □【百】□【家】□【姓】□【?】□【古】□【文】 □【趙】□【錢】□【孫】□【李】□【周】□【吳】□【鄭】□【王】□【馮】□【陳】□【褚】□【衛】□【蔣】□【沈】□【韓】□【楊】□【朱】□【秦】□【尤】□【許】□【何】□【呂】□【施】□【張】□【孔】□【曹】□【嚴】□【華】□【金】□【魏】□【陶】□【姜】□【戚】□【謝】□【鄒】□【喻】□【栢】□【水】□【竇】□【章】□【雲】□【蘓】□【潘】□【葛】□【奚】□【范】□【彭】□【郎】□【魯】□【韋】□【昌】□【馬】□【苗】□【鳳】□【花】□【方】□【俞】□【任】□【袁】□【栁】□【酆】□【鮑】□【史】□【唐】□【費】□【亷】□【岑】□【薛】□【雷】□【賀】□【倪】□【湯】□【滕】□【殷】□【羅】□【畢】□【郝】□【烏】□【安】□【常】□【樂】□【於】□【時】□【傅】□【皮】□【卞】□【齊】□【康】□【伍】□【余】□【元】□【卜】□【顧】□【孟】□【平】□【黃】□【計】□【伏】□【成】□【戴】□【談】□【宋】□【茅】□【龎】□【熊】□【紀】□【舒】□【屈】□【項】□【祝】□【董】□【梁】□【杜】□【阮】□【藍】□【閔】□【席】□【李】□【麻】□【強】□【賈】□【路】□【婁】□【危】□【江】□【童】□【顔】□【郭】□【梅】□【盛】□【林】□【刁】□【鍾】□【徐】□【丘】□【駱】□【高】□【夏】□【蔡】□【田】□【樊】□【胡】□【凌】□【霍】□【虞】□【萬】□【支】□【柯】□【昝】□【管】□【盧】□【莫】□【經】□【房】□【裘】□【繆】□【干】□【解】□【應】□【宗】□【丁】□【宣】□【賁】□【鄧】□【郁】□【單】□【杭】□【洪】□【包】□【諸】□【左】□【石】□【崔】□【吉】□【鈕】□【龔】□【程】□【嵇】□【邢】□【滑】□【裴】□【陸】□【榮】□【翁】□【荀】□【羊】□【於】□【惠】□【甄】□【鞠】□【家】□【封】□【芮】□【羿】□【儲】□【靳】□【汲】□【邴】□【糜】□【松】□【井】□【叚】□【富】□【巫】□【烏】□【焦】□【巴】□【弓】□【牧】□【隗】□【山】□【谷】□【車】□【侯】□【宓】□【蓬】□【全】□【郗】□【班】□【仰】□【秋】□【仲】□【伊】□【宮】□【】□【仇】□【欒】□【暴】□【甘】□【鈄】□【厲】□【戎】□【祖】□【武】□【符】□【劉】□【景】□【詹】□【束】□【龍】□【葉】□【幸】□【司】□【韶】□【郜】□【黎】□【薊】□薄□【印】□【宿】□【白】□【懐】□【蒲】□【邰】□【從】□【鄂】□【索】□【咸】□【籍】□【賴】□【卓】□【藺】□【屠】□【防】□【池】□【喬】□【隂】□【郁】□【胥】□【能】□【蒼】□【雙】□【聞】□【莘】□【黨】□【翟】□【譚】□【貢】□【勞】□【逢】□【姬】□【申】□【扶】□【堵】□【冉】□【宰】□【酈】□【雍】□【郤】□【璩】□【桑】□【桂】□【濮】□【牛】□【夀】□【通】□【邉】□【扈】□【燕】□【冀】□【郟】□【浦】□【尚】□【農】□【慕】□【連】□【茹】□【習】□【宦】□【艾】□【魚】□【容】□【溫】□【別】□【莊】□【晏】□【柴】□【瞿】□【閻】□【充】□【向】□【古】□【易】□【慎】□【戈】□【廖】□【庾】□【終】□【暨】□【居】□【衡】□【歩】□【都】□【耿】□【滿】□【?】□【匡】□【國】□【文】□【冦】□【廣】□【祿】□【闕】□【東】□【歐】□【殳】□【沃】□【利】□【蔚】□【越】□【防】□【隆】□【師】□【鞏】□【厙】□【聶】□【晁】□【勾】□【敖】□【融】□【冷】□【訾】□【辛】□【闞】□【那】□【簡】□【饒】□【空】□【曾】□【母】□【沙】□【乜】□【養】□【鞠】□【須】□【豐】□【巢】□【關】□【蒯】□【相】□【查】□【後】□【荊】□【紅】□【防】□【竺】□【權】□【錄】□【葢】□【益】□【桓】□【公】 □□【覆姓】 □□【万俟】□□【司馬】□□【歐陽】□□【上官】□□【夏侯】□□【諸葛】□□【聞人】□□【東方】□□【長孫】□□【鮮于】□□【閭丘】□□【申屠】□□【慕容】□□【公孫】□□【尉遲】□□【淳于】□□【皇甫】□□【宇文】□□【鍾離】□□【令狐】 稗編卷八十一