荊川稗編 · 卷四十二 樂七
欽定四庫全書
稗編卷四十二 明 唐順之 撰樂七
古樂之難復
先儒謂古樂之難復其説有三一曰先王之樂絶於秦自漢以還杜防荀朂諸人私相議擬制為雅樂以鳴一代之盛然皆獨智暗解不由師?名雖為雅其聲則俗而已臣竊以為不然使秦不戮有周之疇人不毀前代之縣簴則古之律同孤竹之管雲和之琴瑟今亦無復存者故雖有咸英韶濩之音僅足一代之用而莫能嘉恵於後世是豈聖人之心哉聖人知器之不可以久存也必制為可久之法以繼之法也者不隨形而壊可以?之無窮者也是故周禮太師之所掌禮運禮記之所記國語之所述史記之所書雜出迭見能使人因文焉以防其意引緒焉以求其端裒序焉以寫其聲固不必伶倫復生而後可以為樂矣矧夫漢初猶有雅樂聲律采齊肆夏鹿鳴等什時復奏之魏晉以降雖有更作然必依詠弦節逗遛曲折皆繫於舊不敢有所改易若小雅國風詩譜至今尚存無恙也由是言之杜防諸人之樂雖未必盡合乎古然亦豈至甚相逺哉二曰八十四聲生於十有二律十有二律生於黃鐘黃鐘者聲氣之元萬事之根本也自非神解度律均鍾何足以知之此亦不然周禮太師以六律為之音蓋言先令歌者作聲而吹律以合之視律與歌聲同乃令歌其所宜之詩此以律效人而非以人效律也故論樂者徒曰樂高於律或下於律雖賢者有所未喻直曰樂聲高下於歌聲則童子可知也故必以人聲為主而截管以效之則元聲可得而定矣夫人聲也者氣出於喉而為聲其輕重清濁疾徐之節蓋有促之不能使之宻豁之不能使之疎損之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之倫還相為宮之序心實主之然其不疾而速不行而至之妙又非預為擬度而後然者是聲音之道雖存乎人其實出於天也聖人作樂毋亦寫乎是耳後世求律太深以謂人聲凡近無足貴者乃索諸幻眇而不得則從事乎斛銘玉尺累黍氣等術而讐校乎毫釐秒忽之末卒無定論聖人設教本因人情曽謂若是乎其譎且艱哉三曰樂之興廢在治不在律漢文帝時天下安樂雖不制律不害其為律也此又大非所以論樂者周禮太師執同律以聼軍聲而詔吉凶史遷因探其本謂文帝偃兵息民聼軍之律格而弗用非謂不用樂也信如其説五帝三王之世何假於樂後世時和年豐秦之缶羌之簻胡兒之笳桑間濮上之曲亦可奏之郊廟用之朝廷邪是治天下必以禮樂為先務固不専恃乎律而亦不可不深講乎律也夫樂之為道有聲容有節奏有義理儒者能言其理鉤深致逺靡所不至而於節奏之詳顧未之及工師能紀其鏗鏘鼔舞而不能言其理是以雅鄭雜奏而莫之能辯也夫節奏之詳既未之及猶可因其鏗鏘鼓舞之僅存者以求其所缺壊不存者則大雅之音將由是而可復使徒各騁其臆説而必以制氏之業為非是求以明樂適益其晦耳嗚呼言樂者幸毋徒騁其臆説哉謹按經史百氏知樂當先求元聲元聲既定則音調自歸於正而雅俗之分居然可見次及制器度曲宮縣舞節之類亦皆悉備雖未敢謂盡得古樂之蘊奧然於伶州鳩之言司馬遷之書蓋有若符節之相合者伏望聖明垂采焉則二帝三王製作之盛復見於今日矣
求元聲法
律書曰黃鐘之實十七萬七千一百四十七管長九寸是十二律之管惟黃鐘之宮為最長故謂之元聲猶言頭一聲也然所謂九寸者非度之以凡尺本乎人聲而得之也其法令歌者作聲取其最下一聲而以竹長九寸上下空圍九方分者為管吹其體中翕聲以效之視管聲比人聲稍高則増管令長比人聲稍下則減管令短上下游移以裁之必其與人聲合一而無差乃以此管命為九寸黃鐘之宮也次以子谷秬黍中者一千二百粒實管中視黍不足則易管令小有餘則易管令大以此管命為黃鐘徑圍是謂以聲生律以律生尺而元聲在是矣此管體中翕聲謂之合字以合字寫之琴瑟第一弦鐘磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧則八音皆正以此管上下相生即得已後十一律而律呂皆正宋儒程顥曰清者極吹盡清濁者極吹盡濁向中間折取一聲即口中聲蓋以黃鐘之半律為中聲也其法與此同
今之管律中大呂
頭管六寸八分以古尺計之實八寸四分大呂管也管體中翕聲乃四字非合字宋儒沈括雲教坊樂高二均弱合字比太簇微下謂近大呂也可謂審於聆音矣蓋琴家先挑武弦散聲按第四弦九徽取聲應之次挑第四弦散聲按第一弦九徽取聲應之遂以第一弦散聲為黃鐘宮不知武弦既非黃鐘所生則第一弦之散聲特謂其合乎六寸八分之管而呼為黃鐘宜其以四字為合字而莫之或知也
蕤賓上生大呂
律呂相生凡陽生隂為下生隂生陽為上生蕤賓陽律也當下生大呂得八萬二千九百四十四此律書所定也而呂氏春秋淮南子皆謂蕤賓復上生大呂故樂家大呂之實十六萬五千八百八十八先儒以為大呂本八萬二千九百四十四樂家用其倍律耳蓋氣之用必從本律聲音之用當從其宜今以琴律考之大呂散聲第一弦蕤賓在第三弦蕤賓生大呂乃隔一上生夷則生夾鍾無射生仲呂亦然惟姑洗生應鐘太簇生南呂其所生律之弦皆在本律之下是謂不能上生則呂氏春秋淮南子之説不為無據矣
半律清聲
右正律十二皆有全有半凡二十四內黃鐘林鐘南呂應鐘夷則五半律不用正律用者十九變律七皆有全有半凡十四內黃鐘太簇姑洗應鐘四全律及應鐘一半律不用變律用者九共二十八律而已用者還宮之所生也不用者還宮之所不及也蔡氏以為正律內夷則有半變律內有應鐘而無蕤賓今以還宮推之知其非是或曰黃鐘大呂太簇夾鍾四律皆有半律故設四清聲是矣然姑洗仲呂蕤賓林鐘夷則南呂無射七律亦有半律而不設清聲何也曰凡律或倍或半或四分一止是此聲故皆清濁相應惟黃鐘大呂太簇夾鍾管極長聲極濁若非清聲則八律還宮所加四律必不為所役此四清聲所以設也先儒謂臣民不可相凌若事物則無相凌即七律無清聲之義也
古笛今笛
古笛毎均當各有其笛自上而下第一孔為宮第二孔變宮第三孔羽第四孔徴第五附孔變徴笛體中角最上後出孔商 今笛無長短自下而上笛體中黃鐘宮也第一孔大呂太簇商也第二孔夾鍾姑洗正角也第三孔仲呂蕤賓清角變徴也第四孔林鐘正徴也第五孔夷則南呂羽也第六孔無射應鐘變宮也其哨聲黃鐘半律清宮也然則今笛其實古清角之調耳後魏劉芳造六格郊丘之樂張干譏其北廟廂黃鐘之均實夷則之調餘三廂宮商不和而共用一笛以干之言觀之十二宮同用一笛惟黃鐘太簇姑洗蕤賓林鐘南呂應鐘七律可以還宮其大呂夾鍾仲呂夷則無射五律不在均內雖曰假而用之其實非正聲也
凡曲高下止是一聲
凡樂毎調皆具七聲而樂家惟取其起調畢曲之律以名之蓋以起調之聲為主中間逗遛曲折雖行乎均內七聲末復歸於本律謂以六聲贊助以成其調其實一聲也沈括曰凡曲止是一聲清濁高下如縈縷耳深知此義
五聲無徴
五聲無徴者假令黃鐘一變生林鐘為徴林鐘之實得黃鐘三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不離本律之聲然則三分之二其去宮聲不逺將變未變之間耳故林鐘為徴不以林鐘起宮而用其角聲應鐘為宮應鐘中管又進而用黃鐘為宮是黃鐘之徴即黃鐘之宮也余律仿此姜防大樂議曰奏林鐘而聲或黃鐘謂宮聲之未改也周禮祀樂夾鍾為宮應用無射為徴而改用太簇林鐘為宮應用太簇為徴而改用姑洗黃鐘為宮應用林鐘為徴而改用太簇其義可見説者乃欲循其序而補之何耶
絲竹有自然之聲
琴律有長短故徽有疎宻當徽則鳴差徽則否若以木聲取之其不當徽處猶或有聲至泛聲則當徽處清越而有餘韻不當徽處輙咽不成聲故造琴安徽不必度以尺寸視琴之長自龍齦至臨岳折半為中以弦繩之於其中取泛聲清越有餘韻者定中徽上下或差分來其聲輙否中徽既定其外為第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其內為第六第五第四第三第二第一徽而止其當徽則鳴不當徽則否悉與中徽同此造化真至之理也非獨琴為然凡絲聲皆如此人但不察耳非獨絲聲竹聲亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔為黃鐘清又下行四寸半作第一孔為大呂太簇二者之間分為四孔第五孔為夷則南呂其哨聲為無射應鐘第四孔為蕤賓林鐘第三孔為仲呂第二孔為夾鍾姑洗自下而上笛體中翕聲宮也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔變徴正徴也第五孔羽也哨聲變宮也第六孔清宮也其當孔處作孔則其聲清越不當孔處作孔則其聲輙劣亦自然之理
國語十二宮用七
國語周景王問於伶州鳩曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣大姜之侄伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戍上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也王以黃鐘之下宮布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宮布令於商昭顯文德底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之德也反及嬴內以無射之上宮布憲施令於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也
右國語伶州鳩對景王之言明樂有七宮之義也七律者先儒皆謂樂有五聲至武王始加變宮變徴二聲而為七臣獨以為景王之問在十有二宮而用七蓋武王伐殷之時嵗在鶉火月在天駟日在析木越三日而辰星在天黿鶉火張也天駟房也自張至房經七星為七律自午至子歴七辰為七同是以有七宮非謂古無七聲武王始加之也曰夷則之上宮謂夷則之清角今之仙呂宮也無射之上宮謂無射之清商今之黃鐘宮也黃鐘之下宮謂黃鐘之下徴今之南呂宮也太簇之下宮謂太簇之下徴今之歇指調也武王伐紂所用者此四宮謂之宮者調之首十二宮內用七宮也注謂一均之七聲誤矣
十二宮去其中管為七
臣按十二宮用七去其中管而言也自子黃鐘至亥應鐘十二宮各具七聲共八十四聲內寅太簇七聲與丑大呂七聲同字譜宮聲同四字商聲同一字角聲同上勾徴聲同工字羽聲同凡字辰姑洗七聲與卯夾鍾七聲同字譜宮聲同一字商聲同上勾徴聲同凡字惟角羽二聲有尺工六五之異酉南呂七聲與申夷則七聲同字譜宮聲同工字商聲同凡字徴聲同一字羽聲同上勾惟角聲有六五之異午蕤賓亥應鐘亦各七聲雖與前位不同然黃鐘均內以蕤賓為變徴應鐘為變宮二變名曰和謬不可為調已上五宮共五七三十五調皆以中管名之中管雲者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之制調音韻重雖強易其名終無所表異視前律為不逮故不用也十二宮除此外七宮而已唐祖孝孫參定雅樂古鐘十二近代惟用其七餘五鍾仍號啞鍾莫能通者張文收吹律調之五鍾皆響徹蓋鍾無不響者以不用故以啞名之隨管擊之寧得不應當時蓋未考中管之説耳
周漢相承宮縣二十簴
宮縣四面編鐘編聲各四簴鎛鍾十二簴通為二十並建鼔四以應二十四氣自漢以來相承用之陳氏樂書乃謂編鐘編聲各十二通為三十六簴其意以為十二律還宮各有其簴也蓋不知自大呂以下十一律皆生於黃鐘黃鐘為宮以下諸律還相為宮各得七聲而八十四聲皆統於黃鐘一簴矣若謂各有其簴非惟不統於一其諸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成樂
編鐘編磬十六枚為簴
周禮小胥凡縣鐘磬半為堵全為肆注曰鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴必雲十六者明十二律之有四清聲也下層黃鐘大呂太簇夾鍾姑洗仲呂蕤賔林鐘八枚自右而左上層夷則南呂無射應鐘黃鐘清大呂清太簇清夾鍾清八枚自左而右必曰二八者明編鐘之有序考擊之有法也漢服防謂十二鍾當十二辰更加七律為十九後周長孫紹謂七始合正倍為十四梁武帝又倍三為二十一後魏公孫崇又參縣之合正倍為二十四唐分大小二調兼用十六與二十四至宋范鎮又欲廢四清為十二惟楊傑元祐大樂議曰編鐘編磬十六其來逺矣豈獨見於周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡於水濵得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲載於禮樂志不為不詳漢承秦秦未嘗製作禮樂其稱古磬十六乃二帝三王之遺法也臣按康成之注楊傑之議皆援古為證非騁億説也十六枚同在一簴之文明甚而陳暘樂書毎序一器必以廢二變四清以就其一偏之説殆不知而作者又簫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可還宮吹之隋鄭譯獻新樂十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴駁之曰既無相生之理又無還宮之義深恐鄭聲亂樂未合古制蓋簫之制眾管同在一底竽笙眾管同在一匏猶鐘磬同在一簴也而譯不知宜其為斛斯徴所駁
古度曲之源
古之詩今之詞曲也若不能歌其詩但能説其義非詩之本義也漢去三代未逺仲尼三百篇大樂氏例能歌之厥後聲歌之樂日微至曹魏時惟杜防?古雅樂鹿鳴騶虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改騶虞伐檀文王三曲更作聲節惟因防鹿鳴全不改易其一曰於赫篇准鹿鳴聲其二曰巍巍篇准騶虞聲其三曰洋洋篇准文王聲其四復用鹿鳴而除古伐檀晉承魏氏之舊作祖宗篇准鹿鳴於皇篇准於赫邦國篇准洋洋明明篇准巍巍其章句長短聲節高下大略因乎詩之雅頌雖其平仄未必盡同而依詠之間自可諧協故儀禮經?通解載小雅國風十二詩譜黃鐘清宮無射清商二調也而晉樂志有杜防笛二其三尺二者所以奏無射二尺九者所以奏黃鐘乃知詩譜為防舊物未經延年所改也先儒謂古雅四曲亡於魏晉由是觀之其實未嘗亡耳然所謂鹿鳴用黃鐘清宮闗雎用無射清商者以二曲皆用黃鐘清宮起調畢曲中間逗遛曲折不出乎一均七聲之外而已非謂某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降鄭譯諸人以臆更作使夫清廟之歌徒諧俚耳高下混淆紛亂無統於雅頌之向微矣獨大樂署所掌十七宮調以不太常故樂官得以世守之而不敢易但撰辭長短不齊各限以平仄為一定之制學士大夫有作亦必循其制為之謂之新樂府推原其始黃鐘宮諸曲當如四牡之於鹿鳴無射清商諸曲當如葛覃之於闗雎起調畢曲之律同其逗遛曲折不必盡同也嘗以古辭求之晉稽康有風入松之曲唐僧皎然擬之為五言詩今大樂雙調有風入松乃首句七言末句六言與皎然之作全不相似豈此曲可五言亦可七言乎李賀申鬍子?篥歌亦五言當時工師尚能於席間裁為平調奏之今人不能也意者凡曲皆古詩樂家以其起調畢曲之字偶用一調譜之遂加襯字為曲非先定其律而後撰其辭以輳合之亦非謂此曲必入某調而不可易也故中呂雙調皆有醉春風越調中呂皆有鬬鵪鶉正宮仙呂皆有端正好若是者不必徧舉可見凡曲無一定之調但一詩而十七宮調皆可更迭奏之矣
樂之邪正在辭不在律
或曰信如此説則宛詩謡俗之曲無有不可奏者而得謂之雅乎曰不然樂之邪正在辭不在律夫人之情發而為辭假器以寫之是之謂聲聲也者精神志氣之所運貫金石昭日星感萬物通鬼神而不可掩者也故清廟之歌沖淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月質而裕三侯壯而逺易水敢死而不悔越人防而懐慙桑中淫以盪此非其器所能為其辭使然也近世儒者薄其事故樂章高者太文而或乖於律不及者依詠平仄卒入於俚嗚呼撰辭一事其可茍乎哉
大樂繁聲太多當刪
假令黃鐘醉花隂本五句並換頭止五十二字起調當用黃清六今樂家乃先用六五凡工等為襯聲然後用中呂上字起調以律推之乃是黃鐘清角非黃鐘宮也又加襯八十餘字繁聲太多音節太宻去古益逺矣蓋始作此曲者或四言或五言七言必有襯字以贊助之通為五十二字後人撰辭並其襯字亦用辭填實工師不知於定腔五十二字外又加襯字至八十餘皆淫哇之聲也必刪去之始為近古
古今樂制辭度曲不同
臣按子夏之言以聖人治定功成正六律和五聲弦歌詩頌為古樂以鄭衛齊宋淫溺驕煩之音為新樂鄭衛齊宋之樂與聖人之樂本同器其曲本同律也特其辭淫蕩無恥惰慢不恭而又務於奸聲繁節以悅人此其所以不同耳孟子曰今之樂猶古之樂雖至於諷切時君與民同樂然古樂今樂之同異亦自可見非徒春秋戰國之時為然紂好北鄙之音師延作靡靡之樂是有周以前固有今樂矣非獨殷周古者建國禁其淫過凶慢之聲是三代以前固有今樂矣夫今樂與古樂同者器也律也其不同者制詞有邪正敬慢也度曲之節有繁簡嚴媚濃淡也用其所同而去其所不同使其詞一歸於正其曲淡而不艷其節稀而不宻則古樂豈外是哉白居易曰正始之音其若何朱弦疎越清廟歌一彈一唱再三嘆曲淡節稀聲不多蓋有以識此矣茍徒曰今樂非古樂而不知其所以異古樂即今樂而不知其所以同幾何而不為臆説也哉
風雅頌不必過為分別
詩之體有三曰風曰雅曰頌風者閭閻之間民之所吟諷也則以之觀民風雅者朝廷之上君臣之所詠歌王政所由興廢也則施之於燕享頌者美盛德告成功者也則施之祭祀然鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有台笙由儀用雅矣乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采苹兼之以風焉燕禮亦如之大射乃歌鹿鳴三終三終乃管新宮三終用雅矣而天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采苹為節士以采蘩為節兼之以風焉是風與雅並用未必分也肆夏繁遏渠頌也而叔孫穆子以為天子享元侯之詩大雅奏而西階之西有頌磬焉是雅頌未必分也而宋儒鄭樵乃拳拳於風雅頌之分其為論曰三代之後始則風雅不分次則雅頌無別次則頌亡次則禮亡漢武帝之樂上之回聖人出雅也艾如張雉子斑風也合而為鼔吹曲燕歌行幽薊列國之風也煌煌京洛行都人之雅也合而為相和歌是風雅不分矣明帝定四品之樂一曰大予郊廟上陵用之二曰雅頌辟雍享射用之三曰黃門鼓吹天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌軍中用之古者雅用於人頌用於神今應用頌者而用大予應用雅者而用黃門是雅頌不分矣曹魏准鹿鳴作於赫以祀武帝准騶虞作巍巍以祀文帝准文王作洋洋以祀明帝純用風雅而無頌此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣雖樂亡禮猶存宗廟之禮不用於天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂王朝之禮展運用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自梁武始馬端臨駁之曰漢之大予雅頌黃門鼔吹者其樂章
無存惟短簫鐃歌二十二曲大率敘戰陣之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鷺祥瑞之事也艾如張巫山高釣竿篇之屬則各指其事非専為戰伐也晉魏以來仿漢制為之而易其名各述其伐叛討亂肇造區宇之事是晉魏以來短簫鐃歌即古雅頌矣雅頌何嘗亡哉書曰詩言志歌永言聲依永律和聲蓋謂詩者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之長也金石絲竹之聲必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和樂之聲也歌即詠也詠即永言也宋志大樂七失其一曰歌不永言聲不依永律不和聲蓋金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纎微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其繁聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依永律呂協奏謂和聲先儒以為依人音而制樂托樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依永以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也已上論聲依永律和聲之義但謂祭祀樂章並隨月律為聲不依永律不和聲則非蓋古人隨月用律以其詩章首一言用其月之律譜之次視平仄高下而以均內七聲贊助成曲末復歸於本律斯為協律非謂章首一字必屬某律不可移易也由是言之詩首之字十二律皆可協矣又曰請節其繁聲以一聲歌一言亦非也師乙曰歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎殷如貫珠故歌之為言也長言之也今樂家亦有折聲上生四位掣聲下隔二宮反聲宮閏相頂丁聲上下相同之説若止以一聲配一言何得謂之永言哉
元稹樂府古題序
其略曰詩訖於周離騷訖於楚是後詩之流為二十四名賦頌銘贊文誄箴詩行詠吟題怨嘆章篇操引謡謳歌曲詞調皆詩人六義之餘而作者之防由操而下八名皆起於郊祭軍賓吉凶苦樂之際在因聲以度詞審調以節唱句度長短之數聲韻平上之差莫不由之準度而又區別其在琴瑟者為操引采民氓者為謳謡備曲度者總得謂之歌曲詞調斯皆由樂以定詞非選詞以配樂也由詩而下九名皆屬事而作雖題號不同而悉謂之詩可也後之審樂者往往採取其詞度為歌曲蓋選詞以配樂非由樂以定詞也今詳其意由樂以定詞謂依樂律之平仄高下以操其詞有一定之制不可増損移易也選詞以配樂謂撰詞既成隨其平仄高下度為歌曲亦可協於樂律非有一定之制也其説亦不然蓋古人度曲視其詞章首一字隨意以何律譜之初非謂此詞必屬某均某律而不可以他律易之也如鹿鳴用黃鐘清起調畢曲謂之正宮則四牡至南山有台皆可用正宮其間逗遛曲折不必盡同非謂句度之長短音聲之高下悉欲比鹿鳴也王荊公論樂曰先有詞而後以律度為曲是聲依詠若先定律而後以詞填實之則是詠依聲也張橫渠亦曰古樂決非先定腔非深知樂者焉能與於此今之黃鐘醉花隂中呂粉蝶兒之類其句之長短字之多寡聲之平仄悉按舊作不敢毫髪移易此正微之所謂由樂以定詞非選詞以配樂者失古人度曲之義逺矣
好為異説以亂雅
伏羲琴夫子琴號鐘響泉韻磬諸名琴陳氏樂書皆列俗部以其有七弦也使琴去少宮少商止存五弦則世所?古曲皆不可彈矣是知非獨鄭聲亂雅凡好為異説者其亂雅為尤甚焉
箏本頌琴別名
頌琴十三弦移柱應律其制與箏無異古宮縣用之合頌聲也是知箏本頌琴後世以其似呼其名遂名之曰箏而列之俗部使頌琴受誣不得躋於雅可嘆也已
頭管即古管
頭管九孔自下而上管體中翕然為合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔後出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔後出六字第九孔五字大樂以此先諸樂謂之頭管其來久矣經曰嘒嘒管聲下管象武之類是也後世以其似呼其名名之曰?篥甚者謂胡人卷蘆葉吹之亦猶篴本古雅而謂起於羌乃列之胡部嗚呼聖人之樂豈終不用管而管豈真不用稍也耶今之頭管律中大呂詳見元聲
管色字譜五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字並後出合字在管體中自下而上合字為黃鐘正聲下四大呂高四太簇共第一孔下一夾鍾高一姑洗共第二孔上字仲呂第三孔勾字蕤賓後出第四孔尺字林鐘第五孔下工夷則高工南呂共第六孔下凡無射高凡應鐘共第七孔六字黃鐘清後出第八孔下五大呂清高五太簇清五夾鍾清共第九孔九孔內四一工凡皆有高下二聲五字有高下三聲惟上勾尺無高下蓋仲蕤林三律不分清濁自然應律也十字者載籍無可考惟楚辭大招曰二八接武投詩賦只叩鐘調磬娛人亂只四上競氣極聲變只注曰四上未詳今按招魂曰吳歈蔡謳奏大呂些大呂為宮其譜下四仲呂為角其譜上字四上競氣謂宮角相應也
聲律
今按樂之音聲號呼召於天地之間庶幾神明聞之因而來格此謂以音聲感召鬼神也愚竊以為其説近之矣然而未得其真也蓋奏圜鍾則房心之氣動而天帝明堂在是矣非謂以圜鍾之聲感召房心也奏函鍾則未坤之氣動而天社四瀆五嶽在是矣非謂函鍾之聲感召未坤也奏黃鐘則虛危之氣動而宗廟陵寢在是矣非謂以黃鐘之聲感召虛危也師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功蓋北風者黃鐘大呂也於野為晉南風者蕤賓林鐘也於野為楚歌其聲而吹律以和之即見晉之風勁楚之風弱且多死聲非謂吹此律以召北風南風也或曰數寸之管何以能管轄天文地理無毫髪爽耶曰觀于衡璣之制可見矣天之體千數萬里之逺而周旋盈掬之規可以准之蓋地下之景一寸准天上一千里雖曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍則一定而不易也故圜鍾之管七寸四分小分九強中含房心之氣函鍾之管六寸中含未坤之氣黃鐘之管九寸中含虛危之氣吹之而其氣動神不離乎其中矣
論嘯
夫氣激於喉中而濁謂之言激於舌而清謂之嘯言之濁可以通人事達性情嘯之清可以感鬼神致不死蓋出其言善千里應之出其嘯善萬靈受職斯古之學道者哉老君授王母母授南極真人真人授廣成子廣成子授風后風后授嘯父嘯父授務光務光授堯堯授舜舜演之為琴與禹自後乃廢續有晉太行山僊君公孫獲之乃得道而去無所授焉阮嗣宗得少分其後湮滅不復聞矣
權輿章第一
夫權輿者嘯之始也夫人精神內定心目外息我且不競物無害者身常足心常樂神常定然後可以議權輿之門天氣正地氣和風雲朗暢日月調順然後喪其神亡其身玉液傍潤靈泉外灑調暢其出入之息端正其唇齒之位安其頰輔和其舌端考擊於寂寞之間而後發折撮五太之精華高下自恣無始無卒者權輿之音近而論之猶眾音之發調令聴者審其一音也耳有所主心有所擊於情性和於心神當然後入之外激以舌約其上齒之里大開兩唇而激其氣令其出謂之外激也內激用舌以前法閉兩唇於一角小啟如麥芒通其氣令聲在內謂之內激也含用舌如上法兩唇但起如言殊字而激其氣令聲含而不散矣藏用舌如上法正其頰輔端其唇吻無所動用而有潛發於內也散以舌約其上齒之內寛如兩椒大開兩唇而激其氣必散於為【闕】也越用舌如上法毎一聲以舌約其上齶令斷絶用口如言失字謂之越也大沈用舌如外激法用氣令自高而低大張其喉令口中含之大物氣煌煌而雄者謂之大沈也小沈用舌如上法小遏其氣令揚大小沈屬【闕】命鬼吟龍多用之疋用舌如上法如言疋字高低隨其宜咤用舌如上法如言咤字高低隨其宜五太者五色也宮商徴羽角所為之五太九八五少為應故為之太以配仁義禮智信此有音之本謂聲者皆不逃五太但以宮商發應各使次序理則聲理亂則聲亂五少者五太之應五太自有隂陽然太權而言五太為陽五少為隂用聲之至詳而後發凡十二法象一嵗十二月內激為黃鐘外激為應鐘大沈為太簇小沈為夾鍾五太為姑洗五少為仲呂散為蕤賓越為林鐘疋為夷則咤為南呂含為無射藏為大呂律呂相生而成文此則十二法之首也
流雲 深谿虎 高栁蟬 空林夜鬼巫峽猿 下鴻鵠 古木 鳶【闕】龍吟
稗編卷四十二