經稗 · 卷五

●欽定四庫全書 經稗卷五 兗州府知府鄭方坤 撰 ○詩經 詩序 詩之有序不特毛傳為然說韓詩魯詩者亦莫不有序如闗雎刺時也芣苡傷夫有惡疾也漢廣恱人也汝墳辭家也蝃蝀刺奔女也黍離伯封作也雞鳴讒人也雨無正大夫刺幽王也賓之初筵衛武公飲酒悔過也此韓詩之序也楚元王受詩於浮丘伯劉向元王之孫實為魯詩其所撰新序以二子乗舟為伋之傅母作黍離為壽閔其兄作列女傳以芣苡為蔡氏妻作汝墳為周南大夫妻作行露為申人女作??柏舟為衛宣夫人作燕燕為定姜送婦作式微為黎荘公夫人及其傅毋作大車為息夫人作此皆本於魯詩之序也齊詩雖亡度當日經師亦必有序惟毛詩之序本乎子夏子夏習詩而明其義又能推原國史明乎得失之故試稽之尚書儀禮左氏內外傳孟子其說無不合毛詩出學者舎齊魯韓三家而從之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作於子夏子夏授詩於髙行子此絲衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此維天之命有孟仲子之言皆以補師說之未及毛公因而存之不廢若夫南陔六詩有其義而亡其辭則出自毛公足成之所謂有其義者據子夏之序也而論者多謂序作於衛宏夫毛詩雖後出亦在漢武時詩必有序而後可授受韓魯皆有序毛詩豈獨無序直至東漢之世俟宏之序以為序乎（曝書亭集） 詩什 詩二雅及頌前三卷題曰某詩之什陸德明釋雲歌詩之作非止一人篇數既多故以十篇編為一卷名之為什今人以詩為篇什或稱譽他人所作為佳什非也（客齋隨筆） 詩恊韻 音韻之學自沈約為四聲及天竺梵學入中國其術漸宻觀古人諧聲有不可解者如玖字有字多與季字恊用慶字正字多與章字平字恊用如詩或羣或友以燕天子彼留之子貽我佩玖投我以木李投之以瓊玖終三十里十千維耦自今以始歳其有君子有榖貽孫子陟降左右令聞不已膳夫左右無不能止魚麗於罶鰋鯉君子有酒旨且有如此極多又如孝孫有慶萬壽無疆黍稷稻粱農夫之慶唯其有章矣是以有慶矣則篤其慶載錫之光我田既臧農夫之慶萬舞洋洋孝孫有慶易曰西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃班固東都賦彰皇德兮侔周成永言長兮膺天慶如此亦多（夢溪筆談） 蔡寛夫詩話雲秦漢以來字書未偹既多假借而音無反切平側皆通用如慶雲卿雲皋陶咎繇之類大率如此詩瞻彼日月悠悠我思道之雲逺曷雲能來燕燕于飛下上其音之子于歸逺送於南皆以為恊聲仆謂寛夫之說是矣然此二字未為不恊也來字恊思字者非來字是厘字耳如匡衡傳曰無說詩匡鼎來匡說詩解人頥是亦以來字恊詩字今呉人呼來為厘猶有此音南字恊音字者非南字是吟字耳如文選賈謐詩曰昔與二三子游息承華南拊翼同枝條翻然各異尋是也唐人韓栁韻語如孟先生詩復志賦貞符詩多以此恊仆因而考之古人恊字必有其音又如毛詩以下字恊故字者是戶字耳家字恊蒲字者是孤字耳慶字恊陽字者是羌字與卿字耳如詩爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦曰予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家曰先祖是皇神保是饗孝孫有慶萬壽無疆之類是也學者當以類推之（野客叢書） 詩諧聲 筆談雲古人諧聲有不可解者如玖字有字多與李字恊用慶字正字多與章字平聲用恐別有理仆謂古文諧聲似此甚多如野字音多與羽字音恊家字音多與居字音恊如詩曰吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌曰鶴鳴於九皋聲聞於野魚潛在淵或在於渚曰鴻雁于飛肅肅其羽之子於徵劬勞於野曰燕燕于飛差池其羽之子于歸逺送於野是野字與羽字音恊之例也曰山有扶蘓隰有荷華不見子都乃見狂且曰祈父予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居曰昏姻之故言就爾居爾不我畜覆我邦家是家字與居字音葉之例也蓋當時自有此音且有字恊李字者不但毛詩為然漢刻中如呉仲山碑亦然慶字恊章字不勝其多也（野客叢書） 詩重韻 杜子美作飲中八僊歌用三前二船二眠二天宋人疑古無此體遂欲分為八章以為必分為八而後可以重押韻無害也不知柏梁台詩三之三治二哉二時二來二材已先之矣東川有杜鵑西川無杜鵑涪萬無杜鵑雲安有杜鵑求其說而不得則疑以為題下注不知古人未嘗忌重韻也故有四韻成章而唯用二字者胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南是也有二韻成章而惟用一字者太人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥是也有三韻成章而惟用一字者苟日新日日新又日新是也如採薇首章連用二玁狁之故句正月一章連用二自口字十月之交首章連用二而微字車牽三章連用二庻幾字文王有聲首章連用二有聲字召旻卒章連用二百里字又如行露首章起用露字末用露字又如簡兮卒章連用三人字那連用三聲字其重一字者不可勝述漢以下亦然如陌上桑詩三頭字二隅字二餘字二夫字二須字焦仲卿妻作三語字三言字二由字二母字二取字二子字二歸字二之字二君字二門字又二言字蘓武骨肉縁枝葉一首二人字結髪為夫婦一首二時字陳思王棄婦詞二庭字二靈字二鳴字二成字二寜字阮籍詠懐詩灼灼西隤日一首二歸字張恊雜詩黒蜧躍重淵一首二生字謝靈運君子有所思行二歸字梁武帝撰孔子正言竟述懐詩二反字任昉哭范僕射詩二生字三情字沈約鐘山詩二足字然則重韻之有忌其在隋唐之代乎（日知錄） 毛詩異同 夢溪筆談曰書之闕誤有見於他書者如詩天夭是■〈木豕〉蔡邕傳作夭夭是加彼岨矣岐有夷之行朱浮傳作彼岨者岐有夷之行坊記曰君子之道譬則坊焉大戴記則雲譬猶坊焉仆謂此一字猶不甚礙理者他有礙理處甚多尚書異同仆已疏大畧於前詩之異同如賈山書引匪言不能胡此畏忌聴言則對譖言則退而今詩則曰聴言則對誦言如醉又如楊秉疏引敬天之威不敢馳驅而今詩則曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅漢人所引與今本文不同徃徃而然嘗考之漢人引經間有可以證其闕誤然其傳謬亦不為無之又不可盡以漢人所引為是折衷於理斯可矣（野客叢書） 毛詩助語 毛詩所用語助之字以為句絶者若之乎焉也者雲矣爾兮哉至今作文者皆然他如只且忌止思而何斯旃其之類後所罕用隻字如母也天只不諒人只且字如椒聊且逺條且狂童之狂也且既亟只且忌字如叔善射忌又良御忌止字如齊子歸止曷又懐止女心傷止思字如不可求思爾羊來思今我來思而字如俟我於著乎而充耳以素乎而何字如如此良人何如此粲者何斯字如恩斯勤斯鬻子之閔斯彼何人斯旃字如舎旃舎旃其字音基如夜如何其子曰何其皆是也忌惟見於鄭詩而唯見於齊詩楚詞大招一萹全用隻字太玄經其人有輯抗可與過其至於些字獨招魂用之耳（容齋五筆） 三百篇皆被弦歌 詩三百篇孔子皆被弦歌古人賦詩見志蓋不獨誦其章句必有聲韻之文但今不傳耳琴中有鵲巢操騶虞操伐檀白駒等操皆今詩文則知當時作詩皆以歌也又琴有古人之雅琴頌琴者蓋古之為琴皆以歌乎詩古之雅頌即今之琴操耳雅頌之聲固自不同鄭康成乃曰豳風兼雅頌夫歌風安得與雅頌兼乎舜南風歌楚白雪詩本合歌舞漢髙帝大風歌項羽垓下歌亦入琴曲今琴家遂有大風起力拔山操蓋以始語名之耳然則古人作歌固可彈之於琴今世不復如此予讀文中子見其與楊素蘓瓊李德林語歸而援琴鼓盪之什乃知其聲至隋末猶存（捫虱新話） 詩句不謀而同 左傳所載列國人語言書訊其詞旨如出一手說者乃以為皆左氏所作予疑其不必然乃若潤色整齊則有之矣試以證之揚之水三萹一周詩一鄭詩一晉詩其二篇皆曰不流束薪不流束楚??之谷風曰習習谷風以陰以雨雅之谷風曰習習谷風維風及雨在南山之陽在南山之下在南山之側在浚之郊在浚之都在浚之城在河之滸在河之漘在河之涘山有樞隰有榆山有苞櫟隰有六駁山有蕨薇隰有杞桋言秣其馬言采其蝱言觀其旗言韔其弓皆雜出於諸詩而興致一也蓋先王之澤未逺天下書同文師無異道人無異習出口成言皆止乎禮義是以不謀而同爾（容齋隨筆） 句中對偶 容齋續筆曰唐人詩文或於一句中自成對偶謂之當句對蓋起於楚詞蕙蒸蘭藉桂酒椒漿桂棹蘭枻斵氷積雪自齊梁以來江文通庾子山諸人亦如此仆謂此體亦出於三百篇之詩不但楚詞也如玄袞赤舄鉤膺鏤錫朱英緑縢二矛重弓之類是焉（野客叢書） 詩斥人名 詩之為教雖主於溫柔敦厚然亦有直斥其人而不諱者如曰赫赫師尹不平謂何如曰赫赫周宗褒姒滅之如曰皇父卿士番維司徒家伯冡宰仲允膳夫棸子內史蹶惟趣馬楀惟師氏艷妻煽方處如曰伊誰雲從維暴之雲皆直斥其官族名字古人不以為嫌也楚辭離騷余以蘭為可恃兮羌無實而容長王逸章句謂懐王少弟司馬子蘭椒専佞以慢慆兮章句謂楚大夫子椒洪興祖補註古今人表有令尹子椒如杜甫麗人行賜名大國虢與秦慎莫近前丞相嗔近於十月之交詩人之義矣（日知録） 詩不避諱 帝王諱名自周世始有此制然只避之於本廟中耳克昌厥後駿發爾私成王時所作詩不為文武諱也宣王名誦而吉甫作誦之句正在其時厲王名胡而胡為虺蜴胡然厲矣之句在其孫幽王時小國曰胡亦自若也襄王名鄭而鄭不改封至於出居其國使者告於秦晉曰鄙在鄭地受晉文公朝而鄭伯傅王惟秦始皇以父莊襄王名楚稱曰荊其名曰政自避其嫌以正月為一月蓋已非周禮矣（容齋三筆） 孟子釋詩 孟子釋公劉之詩曰故居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啟行釋蒸民之詩曰故有物必有則民之秉彛也故好是懿德只添三兩字意義粲然六經古注亦皆簡潔不為繁詞朱文公毎病近世解經者推測太廣議論太多曰說得雖好聖人從初卻元不曽有此意雖以呂成公之書解亦但言其熱鬧而已蓋不滿之辭也後來文公作易傳詩傳其詞極簡（鶴林玉露） 興於詩 子擊好晨風黍離而慈父感悟周盤誦汝墳卒章而為親從仕王裒讀蓼莪而三複流涕裴安祖講鹿鳴而兄弟同食可謂興於詩矣李柟和伯亦自言吾於詩甫田悟進學衡門識處世此可謂學詩之法（困學紀聞） 康成箋詩之非 詩人之語要是妙思逸興所寓固非繩墨度數所能束縛蓋自古如此予觀鄭康成注毛詩乃一一要合周禮定之方中雲騋牝三千則曰國馬之制天子十有二閒馬六種三千四百五十六匹邦國六閒馬四種千二百九十六匹衛之先君兼??墉而有之而馬數過制采芑雲其車三千則曰司馬法兵車一乗甲士三人歩卒七十二人宣王乗亂羨卒盡起甫田雲歳取十千則以為井田之法則一成之數棫樸雲六師及之則以為殷末之制未有周禮五師為軍軍二千五百人如此之類皆是束縛太過不知詩人本一時之言不可以一一牽合也康成蓋長於禮樂以禮而言詩過矣（捫虱新話） 用詩語誤 經傳中事實多有轉相祖述而用初不考其訓故者如??谷風之詩為滛新昏棄舊室而作其辭曰宴爾新昏以我御窮宴安也言安愛爾之新昏但以我御窮苦之時至於富貴則棄我今人乃以初昏為宴爾非惟於詩意不合且人再娶事豈堪用也抑之詩曰吁謨定命逺猶辰告毛公曰吁大也謨謀也猶道也辰時也猶與猷同鄭箋曰猶圖也言大謀定命為天下逺圖庶事而以歲時告施之如正月始和布政也案此特謂上告下之義今詞臣乃用於制詔以屬臣下而臣子於表章中亦用之不知其與入告爾後之告不侔也生民之詩曰誕彌厥月毛公曰誕大也彌終也鄭箋言后稷之在其母終人道十月而生案訓彌為終其義亦未易曉至俾爾彌爾性似先公酋矣既釋彌為終又曰酋終也頗渉煩復生民凡有八誕字誕寘之隘巷誕寘之平林誕寘之寒氷誕實匍匐誕后稷之穡誕降嘉種誕我祀如何若悉以誕為大於義亦不通他如誕先登於岸之類新安朱氏以為發語之詞是以莆田鄭氏雲彌只訓滿謂滿此月耳今稱聖節曰降誕曰誕節人相稱曰誕日誕辰慶誕皆為不然但承習膠固無由可革雖東坡公亦云仰止誕彌之慶未能免俗書之於此使子弟後生軰知之（容齋五筆） 闗雎 闗雎為國風首毛氏列之於三百篇之前大序雲后妃之德也而魯詩云後夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人嘆而傷之後漢皇后紀序康王晏朝闗雎作諷蓋用此也顯宗永平八年詔雲昔應門失守闗雎刺世注引春秋說題辭曰人主不正應門失守故歌闗雎以感之宋均雲應門聴政之處也言不以政事為務則有宣滛之心闗雎樂而不滛思得賢人與之共化修應門之政者也薛氏韓詩章句曰詩人言雎鳩正潔敬匹以聲相求隠蔽於無人之處故人君退朝入於私宮后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂退反燕處體安志明今時大人內傾於色賢人見其萌故詠闗雎之說淑女正容儀以刺時三說不同如此黍離之詩列於王國風之首周大夫所作也而齊詩以為衛宣公之子壽閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也此說尤為可議（容齋四筆） 左右流之 或有問於冩官曰參差荇菜左右流之流也者順水之流而取之也與抑非與敢取是冩官曰流者泛無定也安所得取之者也女子居於家靡所適也如荇之在水浮浮然故求之且求之得不得未可知也故諺曰一女留百家求也故曰寤寐求之又曰求之不得（毛詩冩官記） 卷耳詩 予嘗愛荀子解詩卷耳雲卷耳易得也頃筐易盈也而不可貳以周行深得詩人之心矣小序以為求賢審官似戾於荀旨朱子直以為文王朝會征伐而后妃思之是也但陟彼崔嵬下三章以為託言亦有病婦人思夫而郄陟岡飲酒攜仆望岨雖託言之亦傷於大義矣原詩人之旨以后妃思文王之行役而雲也陟岡者文王陟之也馬玄黃者文王之馬也仆痡者文王之仆也金罍兕觥者兾文王酌以消憂也蓋身在閨門而思在道途若後世詩詞所謂計程應說到梁州計程應說到常山之意耳曾與何仲黙說及此仲黙大稱賞以為千古之竒又語予曰宋人尚不能解唐人詩以之解三百篇真是枉事不若直從毛鄭可也（丹鉊錄） 兎罝 兎口有缺吐而生子故謂之兎吐也舊說兎者明月之精視月而孕故楚詞曰顧兎在腹言顧兎在月之腹而天下之兎望焉於是感氣禮雲兎曰明視亦此意也蓋咀嚼者九竅而胎生獨兎雌雄八竅故陶氏書雲兎舐雄毫而孕五月而吐子而里俗又謂視顧兎而感氣故卜秋月之明暗以知兎之多寡也今孔雀亦合蓋先儒以孔雀聞雷而孕則兎雖舐毫而其感孕以月理或然也月缺也故其口缺詩曰肅肅兎罝施於中林蓋■〈木豕〉木之丁丁以有所聞施於中逵以有所見施於中林則無所聞無所見於是焉肅肅則好德之至也故詩以此為德徐幹中論曰肅肅兎罝施於中林處獨之謂且先王之化言格於芻蕘行至於雉兎然後為博故是詩正言兎罝而敘者以為莫不好德也古今注曰兎口有缺尻有九孔今尻於文從九蓋生於兎也內則曰兎去尻狐去首蓋狐亦正丘首不忘本也說文無兎字以免為兎兎生自口而出宜有留難而後免故字又通為免俗作兔非也今免身亦謂之分娩蓋物之產乳莫易於羊莫難於兎故羊子曰逹免子曰嬎逹之為言羊也嬎之為言兎也兎足前卑後倨其形俛又從免也冕字從免古之說冕者以為位彌髙而志彌恭其以此乎內則曰姆教婉娩聴從蓋婉妻道娩母道聴婦道從姑道也（毛詩名物觧） 調飢 詩惄如調飢調韓詩作朝薛君章句雲朝飢最難忍其義晰矣毛詩作調本屬魯魚鄭氏求其說而不得謂調音稠又改字作輖調飢也稠飢也輖譏也愈解愈離不若朝飢之為長也焦氏易林?如旦飢晉郭遐周詩言別在斯湏惄言如朝飢漢晉去古未逺當得其實耳（天祿識余） 父母孔邇 魴魚頳尾王室如毀雖則如毀父母孔邇乃勞之曰汝勞既如此而王政酷烈又復如彼幸邇有父母可忘其勞父母謂文王冩官曰已勞矣不可為矣雖則云然無如邇有父母何也昔者周盤讀汝墳卒章喟焉嘆興夫王室政教如烈火矣猶觸冐而仕則以父母甚廹近饑寒之憂故也韓嬰外傳釋此詩亦曰枯魚銜索幾何不蠧家貧親老不擇官而仕蓋條枚條肄日就長大枯魚之焚漸至酷烈猶且願得一仕以甘心彼周盤者夫非善讀者耶且夫父母孔邇不必邇以饑寒也夫以至近之父母而逺人視之可乎故韓嬰又曰夫二親之壽已忽如過隙矣賢士雖欲成其名親可逮與則夫孔邇猶俗所云早晚者夫宮庭宴開桑榆不逺苟為知年誰不痛心又況乎睹風木而長思者也故曰貧者為祿仕也（毛詩寫官記） 甘棠 蔽芾之棠昔者召公之所茇也公則已矣而人猶弗忍拜之況剪之乎夫其盛德足以永所思也齊景公之槐也嚴刑以禁之置吏以守之將使人望而不敢指目焉而人傷之夫其空威不足以庇所愛也故威去無生君德存無死君思堯者見於羮見於牆而特棠耶怨桀者喪及日而況槐耶（金罍子） 小星騶虞 宋末汶陽王質號雪山先生著詩經總聞二十卷其家櫝藏五十年淳佑中吳興陳日強守汶陽刻之郡齋始行於世後又無傳矣謝在杭錄之秘府諸子盡賣藏書近為陳開仲購得之歸之予中間不甚依朱氏多得風人之趣如小星二章謂婦人送君子以夜而行事急則人勞不得不歸之於命抱衾與裯聞命即發不及治裝也此說尤切宵征之旨如騶虞二章謂田獵之作一行只五獸言不多也草始茁獸未有深庇所以如此其心雖慈其禮不可闕也供君祭祀充君膳羞有不得已者毎有所獲必舉騶虞稱嘆言安得如此獸不踐生草不食生物者也其心甚不欲也三百篇皆自剏己意而解之惜無力板行之耳（因樹屋書影） 抱衾與裯 詩序不知何人所作或是或非前人論之多矣惟小星一篇顯為可議大序雲恵及下也而繼之曰夫人恵及賤妾進御於君故毛鄭從而為之辭而鄭箋為甚其釋肅肅宵征抱衾與裯兩句為諸妾肅肅然而行或早或夜在於君所以次序進御又雲裯者床帳也謂諸妾夜行抱被與床帳待進御且諸侯有一國其宮中嬪妾雖雲至下固非閭閻賤微之比何至於抱衾而行況於床帳勢非一己之力所能致者其說可謂陋矣此詩本是詠使者逺適夙夜征行不敢慢君命之意與殷其靁之指同（容齋三筆） 平王之孫 周南召南之詩合為二十有五篇自漢以來為之說者必系之文武成康故不無牴牾如何彼穠矣乃美王姬之詩其詞有平王之孫齊侯之子兩句翻覆再言之毛公傳雲武王女文王孫適齊侯之子鄭氏不立說考其意蓋以平王為平正之王齊侯為齊一之侯若所謂武王載斾成王之孚成王不敢康非指武與成者然證諸春秋經魯荘公元年當周荘王之四年齊襄公之五年書曰單伯送王姬繼之以築王姬之館於外又繼之以王姬歸於齊杜預注云王將嫁女於齊命魯為主荘公在諒闇慮齊侯當親迎不忍使以禮接於廟故築舎於外末書歸於齊者終此一事也十一年又書王姬歸於齊傳言齊侯來迎共姬乃威公也荘公為平王之孫則所嫁王姬當是姊妺齊侯之子即襄公威公也二者必居一於此矣明白如是而以為武王女文王孫於義何取（容齋五筆） 騶虞 歐陽文忠公詩義引賈誼新書謂騶虞非獸以證毛鄭之失騶乃文王之囿而虞者囿之司獸者也謂當毛詩未出之前說者不聞以騶虞為獸漢儒多言鳥獸之祥然猶不以為言是初無此義僕觀司馬相如封禪書囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸又曰般般之獸樂我君囿白質黒章其儀可嘉蓋聞其聲今見其來師古注騶虞也則是騶虞之獸果見於武帝之時矣太公六韜淮南子皆曰文王拘於羑里散宜生得騶虞獻紂張平子東京賦曰圄林氏之騶虞擾澤馬與騰黃何平叔景福殿賦曰騶虞承獻素質仁形晉安帝時新野有騶虞見以騶虞為獸者似此之類甚多不可謂無是獸也其它不可信則太公在毛鄭之前相如淮南王與毛公同時在鄭之前其言亦爾安得不信乎則是毛鄭之釋亦不為無據仆又觀歐公作五代世家曰予讀蜀書至於龜龍麟鳳騶虞莫不畢出吾不知其為何物也當誼之時其說如此然則以為獸者出乎近世之說乎仆謂歐公是未考太公六韜司馬相如封禪書與夫淮南子耳（野容叢書） 詩吁嗟乎騶虞說者因前篇麟趾為闗雎之應故誤以騶虞為獸因擬之為鵲巢之應或以為不殺或以為義獸白虎黒文不食生物今考周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正禮記射義亦云天子以騶虞為節樂備官也則騶虞蓋指此詩而謂之備官則非獸明矣說文騶廐也月令天子教於田獵以習五戎班馬政命仆及七騶咸駕注謂仆戎仆也此即周禮掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽者是也又雲天子馬有六種各一騶主之並總主六騶者為七騶也即周禮辨六馬之屬六係為廐廐一僕夫六廐成校校有左右者是也左傳晉悼公初立使程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮則騶為掌廐之官無疑矣舜典咨汝益作朕虞周禮山虞掌山林之政若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉澤虞掌國澤之政若大田獵則萊澤野及弊田植虞旗以屬禽者是也則虞為掌山澤之官無疑矣此詩葢南國遵文王之化而德及庶類故其諸侯當春田之際見葭蓬之盛則知草木裕見豝豵之多則知禽獸若以為非虞人能厲山澤之禁則物性何以能遂非騶人不失馳驅之法則物類必至過傷因嘆美而歸功於二官焉二官修職而能獲斯效謂非由於文王之化行乎此所以為鵲巢之應也賈誼曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也知虞為司獸之官而不知騶為司車之官亦可謂明於此而暗於彼矣（焦氏筆乗） 邶墉衛 元城先生與仆論十五國風次序仆曰王黍離在??墉衛之後且天子可在諸侯後乎先生曰非諸侯也蓋存二代之後也周既滅商分其畿內為三國即邶墉衛是也自紂城以北謂之邶南謂之墉東謂之衛故邶以分紂子武庚也墉管叔尹之衛蔡叔尹之以監商民謂之三監武王崩三監畔周公誅之盡以其地封康叔故邶詩十九篇墉詩十篇共三十九篇皆衛詩也序詩者以其地本商之畿內故在於王黍離上且列為三國而獨不謂之衛其意深矣以毛鄭不出此意故備載之（懶真子） 柏舟 史記載共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯入厘侯羨自殺和即衛武公也戰國好事之口於聖賢橫加詆毀史遷徃徃不能決擇善乎柬萊之辨曰武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆於國計其初即位其齒蓋四十餘矣使果弒共伯而簒立則共伯見弒之時齒又加長安得雲早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小斂則脫之史記謂厘侯已塟而共伯自殺則是時共伯既脫髦矣詩安得雲髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗簒位也余閱班固人表以衛武居中下共伯居下下非其惑於遷說耶或雲共伯即子伋也左公子泄右公子職怨恵公之讒殺前太子伋作亂攻恵公立伋弟黔牟諡伋為共世子晉申生被讒受死與伋一揆諡法如之故檀弓雲是以為共世子也檀弓句法與左傳魯人謂之哀姜相似蓋出姜之歸襄仲殺惡及視哀姜之遜慶父亦殺般及閔也余謂列女傳墉誤為邶共誤為宣今共姜之節已著而共伯之孝未彰敢不存子說以詔來世（陸堂詩學） 詩泛彼柏舟古注為泛泛然流水中蓋言寡婦無夫可依故泛泛然如河中不系之舟無所依恃誠嫠居之善自況者也而列女傳雲以柏舟之堅自比則非矣孔子讀柏舟見匹夫執志之不可奪此詩之妙旨也（焦氏筆乗） 燕燕 燕燕詩序以為荘姜作愚三復未章終疑序說為非大明詩摯仲氏任任為摯國姓此何以訓為任恤之任寡雖男女通稱若自稱寡人豈以荘姜之賢乃為呂雉武瞾先驅耶況緑衣日月終風詩皆稱我何獨於此趁韻也妄謂此為衛君悼亡詩燕以匹至而成巢反興也之子于歸猶潘岳詩所云之子歸窮泉也瞻望弗及泣涕如雨猶士衡詩所云出宿歸無期揮涕涕流離也未章追述閫德猶夫晉武元楊皇后誄宋元皇后哀策文有實聰實哲通於性命恵問川流芳猷淵塞等語也仲氏任只當屬薛國之女惜乎衛為狄滅史策盡亡吾言無征曷勝浩嘆（陸堂詩學） 嚏 俗說以人嚏噴為人說此蓋古語也終風之詩曰寤言則寐願言則嚏箋雲言我願思也嚏當為不敢嚏咳我真憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏雲人道我此乃古之遺語也漢藝文志雜占十八家三百一十卷內嚏耳鳴雜占十六卷注云嚏丁計反然則嚏耳鳴皆有吉凶今則此術亡矣（懶真子） 睍睆黃鳥 黃鳥見前但其鳥以色名又以目名舊雲黃鳥好視善窺人凡窺伺人者多名鶯視故詩人以睍睆稱之睍睆者好視也又出目貌謂視之滑露者也若好音則在下文載好其音另出一句如雲此好視之鳥又能好音與此句無渉乃解睍睆作黃鳥聲且以清和圓轉釋之此是何據按黃鳥郭注作黃離留陸璣作黃栗留當葚熟時毎來伺桑間故里語有云黃栗留看我麥黃葚熟否謂其善看視也且黃鳥本名黃鶯集韻廣韻俱作黃鶯以兩目出鳥上為名正所謂睍睆出目者其又作鶯以易傳離為目目本離火而尚書洪範大傳則又以五事之目屬五行之火謂火之外光如目之視物故鶯首之戴兩火即鶯首之戴兩目此固合尚書周易毛詩解一物者乃以目部字而解作音聲且使南宋以後凡作字書者皆以睍睆鳥聲注目部間不惟六經亡世間尚復有識字者乎（續詩傳鳥名卷） 谷風 谷風篇毋逝我梁四句傳作戒新婦言毋居我之處毋行我之事又自解說我身且不見容何暇恤我之後哉亦說得去但小弁卒章亦用此若如此說則與上文君子無易由言耳屬於垣不相連接矣況梁與笱義皆無取閱字尤難說某意此蓋取譬於魚以戒後人也逝字發字皆指魚逝即悠然而逝之逝發即鱣鮪發發之發若曰其夫乃無常之人今雖宴爾將來恐汝亦逝於我梁而發於我笱也前車宜鍳我不是身親閱厯暇為後人憂耶如此說即小弁亦可通貫言我已被讒而逐後人無蹈吾故轍也未章如傳說亦好某謂不如總作御窮說窮冬之時我蓄旨以御之至我道好時便宴新婚而厭棄我是以我御窮也汝今者驕盈恣肆之狀盡我勞苦所詒也不念昔者我初來汝家之時是何如景況耶如此說與前兩章都有闗照（榕村語録） 式微 式微語詞也微如旄丘所傳瑣尾是也當是黎侯行李薄旅況悴故再言式微甚可憐也下語又單稱微其意又可悲也露人所不欲犯而胡為犯之指在旁故舊也泥人亦不欲犯而胡為犯之指君自己也當是此役相隨者有故無親故旄丘責其親也旄丘三呼叔伯若以人情推之當為黎之親族而非衛之臣子也（詩總聞） 聨句起式微詩 聨句或雲起於柏梁非也式微詩曰胡為乎中露蓋泥中中露衛之二邑名劉向以為此詩二人所作則一在泥中一在中露其理或然此則聨句所起也（泊宅編） 褎如充耳 褎如充耳黃實夫雲褎然盛服之貌充耳者瑱也集傳聾人多笑本鄭箋而近於謔（陸堂詩學） 簡兮 詩簡兮簡兮方將萬舞子貢毛詩皆以為伶官之詩申公曰簡伶官名恥居亂邦故自呼而嘆曰簡兮簡兮汝乃白晝而舞於此乎政如東觀漢記淮陰侯拊胸嘆曰信乎信乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本訛柬為簡故朱傳以簡傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭琛謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震掦威武釋則三年有賞於大國何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三苖不類以知考古之學其難如此（天祿識余） 泉水 孌說文雲慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也已與此義同穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入於衛國之淇已獨不歸衛是泉水之不如也我之懐念於衛雖無不思而國小力綿無如彼何竊慕同姓之國必有以篤親恤災為念者聊欲以大義動之而與之謀興復焉此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次於聶北救邢夏六月邢遷於夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛焉當邢遷夷儀之時衛尚廬於漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足為諸侯所倚恃四國之中曹邢與衛同為姬姓而齊宋則衛之昏姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援於齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人己歸於衛而不在宋則禮不當徃宋日故語不之及詩之寫懐與當日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而後至衛者意行程次第云爾出宿於泲言適曹也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿於泲水之上蓋將以救衛之事告之曹國告曹已畢又將適齊則曹人當餞送之於禰也然此及下章皆虛擬之如此非有是事出宿於泲一句中該括與之謀意在內後仿此女子穆姬自謂也問訊諸姑伯姊指齊桓公宮內之諸姬言桓公之夫人曰王姬內嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬宻姬皆衛同姓不能定其軰次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控於齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國有難情不容恝今齊為大國力能相救不知尊而諸姑親伯姊將何以為之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又合諸侯封衛於楚丘倘亦齊子吹噓之力歟干言二地名出宿於干穆姬又自齊出而出宿於干之地欲求救於邢也飲餞於言者既與邢謀則求救之事已畢可以歸衛故邢人又具酒食於言地餞送之也瑕玉病也不瑕有害總上所擬經行曹齊邢衛四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害於義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發乎情止乎禮義者矣（世本古義） 靜女彤管 王介甫雲俟我於城隅言靜女之俟我以禮也其美外發其和中出其節不可亂者彤管也貽我彤管言靜女之貽我以樂也徐安道注音辯雲彤赤漆也管謂笙簫之屬按靜女詩貽我彤管彤管有煒注云煒赤貌彤管以赤心正人箋雲彤管筆赤管也疏必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人正妃妾之次序也毛傳古者後夫人必有女史彤管之法史不過記其罪殺之後漢皇妃序雲頒官分務各有典司女史彤管記功書過左氏傳定公九年靜女之三章取彤管焉杜預雲詩邶風言靜女三章之詩雖說美女義在彤管彤赤筆女史記事規誨之所執以此考之不聞謂之樂也（西溪叢語） 展如之人 其之展之展展衣也次言展如之人言展衣乃似此人也下語如蓮花似六郎（詩總聞） 相鼠 閩陳第曰相鼠似鼠頗大能人立見人則立舉其前兩足若拱揖然愚於薊門山寺見之僧曰此相鼠也及檢埤雅已有載矣蓋見人若拱似有禮儀詩之所以起興也今注曰相視也鼠蟲之可賤惡者意義索然按說文引此詩亦以相為視誤也乆矣（潛丘札記） 諫夫詩 白虎通諫諍篇妻得諫夫者夫婦榮恥共之詩云相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死此妻諫夫之詩也亦齊魯韓之說與（困學紀聞） 五馬 世謂太守為五馬人罕知其故事或言詩云孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之鄭注謂周禮州長建旟漢太守比州長法御五馬故云後見龎幾先朝奉雲古乘駟馬車至漢太守出則増一馬事見漢官儀也（墨客揮犀） 君子去就 干旄四馬至於五之六之猶緇衣之改為也權輿四簋至於毎食不飽猶醴酒之不設也君子之去就於其心不於其禮（困學紀聞） 載馳 衛君臣相從於滛國破家亡不知控告於方伯徒使既嫁之女扼腕自傷賦詩見志齊桓公攘狄封之楚丘不出夫人控於大邦一語古序雲許穆夫人自作貴之也其知言乎宣公宣姜昭伯滅絶人理乃所生如壽如文公又如許穆夫人芝草無根醴泉無源信哉（詩經辨體） 緑竹 毛公解衛詩淇奧分緑竹為二物曰緑王芻也竹篇竹也韓詩竹字作■〈艹〈氵毒〉〉音徒沃反亦以為篇築郭璞雲王芻今呼■〈氏鳥〉腳莎一雲即菉蓐草也郭璞雲篇竹似小藜赤莖節好生道旁可食陸璣雲有草似竹髙五六尺淇水側人謂之菉竹按此諸說皆北人不見竹之語耳漢書下淇園之竹以為楗冦恂為河內太守伐淇園竹為矢百餘萬衛詩又有籊籊竹竿以釣於淇之句所謂菉竹豈不明甚若■〈氏鳥〉腳莎菉草安得雲猗猗青青哉（容齋隨筆） 考盤 鄭俠暇日誦詩聞子侄誦詩考盤之義曰弗諼者弗忘君之惡弗過者弗過君之朝弗告者弗告君以善碩人之於君有卷卷之不忍也故永矢以絶之俠嘆曰是何言歟古之人在畝畝不忘其君況於賢者一不用而忿戾若是哉蓋弗諼者弗忘君也弗過者弗以君為過也弗告者弗以告他人也其存心如此俠雖流落頓挫之餘一話一言未嘗忘君雲（東都事畧） 碩人 劉向列女傳雲齊人為衛荘公夫人號曰荘姜姜姣好始徃操行衰惰心滛佚冶容傅母見其婦道不正諭之曰子之家世世尊榮當為民法則子之質聰逹於事當為人表式儀貌壯麗不可不自修整衣錦絅裳飾在輿馬是不貴德也乃作詩曰碩人其頎衣錦絅衣齊侯之子衛侯之妻東宮之妺邢侯之姨譚公維私砥厲女之心以髙節以為人君之子弟為國君之夫人尤不可有邪僻之行焉女遂感而自修君子善傅母之防未然也愚因此悟子夏禮後之說其所謂素以為絢者蓋詠象服耳先儒謂象服者畫翟羽於其上故孔子以繪事後素解之詩人但詠姜氏族類容貌服飾之盛而絶無一語稱讚其德子夏心疑詩人之有微辭也若曰君夫人信美矣但象服禮服也詩人何為僅附見於容貌之後倘亦刺其修容而簡禮乎此亦傅母立言之指所謂意在言外者故孔子許之曰起予者商也始可與言詩已矣今文逸素絢一語而舊解禮後牽強不可通非列女傳孰使正之哉他詩若刺宣姜刺魯桓亦俱言服飾容貌威儀技藝之美而闕失自見其機軸頗與此同甚矣古詩之微而婉也（詩世本古義） 芄蘭 詩芄蘭之支童子佩觿觿解結錐也芄蘭生英支出於葉間垂之正如解結錐所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當與芄蘭之葉相似但今不復見耳（夢溪筆談） 自伯之東 詩序辨雲舊說以詩有為王前驅之文遂以此為春秋所書從王伐鄭之事而鄭在衛西則與詩言自伯之東不合愚按春秋荘六年有王人子突救衛一事於時於地無有不合之東與齊戰也録此詩豈惟見女子善懐所以罪衛朔之無王而怒齊襄之黨惡也（陸堂詩學） 諼草 毛詩伯兮篇雲焉得諼草言樹之背注云諼草令人亡憂背北堂也今人多用北堂萱堂於鰥居之人然伯之暫出未嘗死也但其花未嘗雙開故有北堂之義說文藼萱蕿萲皆一字也令人忘憂通作蕿據爾雅諼訓忘也因其忘故古用諼草字嵇康養生論雲合歡蠲忿萱草忘憂本草雲利心志令人歡喜忘憂風土記雲婦人有妊佩之生男子故謂之宜男草陸士衡詩云焉得忘歸草言樹背與襟忘歸之義未詳（西溪叢語） 木瓜詩解 紫陽解詩多失本意其甚者如木瓜一章尤為穿鑿輔廣童子問亦知其非而不敢斥師說則欲盡抹倒小序家語以傅會其謬依違可笑雲有學者請於先生曰某於木瓜詩反覆諷詠但見其有忠厚之意而不見其有褻慢之情小序以為美齊桓恐非居後揣度者所能及或者其有所傳也竊意桓公既歿之後衛文公伐齊殺長立幼衛人感桓公之惠而責文公之無恩故為是詩以風其上不然則家語所謂吾於木瓜見苞苴之禮行焉豈鑿空而為此言乎先生以為不然曰若以此詩為衛人慾報桓公之詩則齊桓之惠何止於木瓜而衛人實未有一物報之也愚謂以此言之則小序之說亦傅會之失實無所據而先生疑以為男女贈荅之詞則亦以為衛風多滛亂之詩而疑其或然耳至於家語所載夫子之說乃王肅所纂集固難盡信而其言亦又無甚意味且於小序之作未知其孰為先後也其它解有女同車風雨子衿等篇皆傅會無理諸家之說斯為最下（池北偶談） 木瓜 詩曰投我以木瓜報之以瓊琚投我以木桃報之以瓊瑤投我以木李報之以瓊玖傳曰木瓜楙木可食之木也按詩之意乃以木為瓜為桃為李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚衛國有狄人之敗出處於漕齊威公救而封之遺之車馬器服衛人思之欲厚報之則投我雖薄而我思報之實欲其厚此作詩者之意也鄭箋以木瓜為楙木則是果實之木瓜也誤矣初學記六帖於果實木瓜門皆引衛風木瓜之詩亦誤昔之記言者謂孔子曰吾於木瓜見苞苴之禮行焉按木瓜詩投報之辭以為喻爾未見真有投報也恐非孔子之言（西溪叢語） 楊龜山雲齊桓公攘戎狄而封衛未嘗請命於天子而専封之也故春秋書城楚丘而不言其封衛蓋無取焉然則木瓜美桓公孔子何以取之曰木瓜之詩衛人之詩也衛為狄所滅桓公救而封之其恩豈可忘也欲厚報之不亦宜乎在衛人之義不得不以為美其取之也以衛人之義而已若春秋褒貶示天下之公故無取夫興滅繼絶善之大者況衛人報德之辭豈得不録龜山以此辨詩春秋去取異同則可耳桓公大義烏可沒耶（居昜録） 瓜桃李雖易得而皆可食之物瓊琚瑤玖雖甚珍而止可玩之具我所得皆實用所報皆虛美以此推之不足以報也古謂黃金珠玉飢不可食寒不可衣（詩總聞） 彼稷之苖 彼黍離離彼稷之苗王氏解視黍而謂之稷者憂而昏也程氏解彼黍者我稷之苖也校先儒平易明白之說固為穿鑿雲（聞見後録） 日之夕矣 君子以向晦入宴息日之夕矣而不來則其婦思之矣朝出而晚歸則其母望之矣夜居於外則其友吊之矣於文日夕為退是以樽罍無卜夜之賓衢路有宵行之禁故曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎至於酒德衰而酣身長夜官邪作而昏夜乞哀天地之氣乖而晦眀之節亂矣（日知録） 曷月還歸 戍者更番守備以歳為計瓜時往者亦及瓜而代此詩人因逾月不代故其謳思第曰曷月與不知其期者不同毛詩（明辨録） 采葛 朱子以采葛為滛奔之詩非也是詩也賢者見棄而思君之作也蓋葛可以御暑苖藟蔓延本支聨屬比君臣之情義相維也今君既棄予則其節誕矣故興以采葛而賦焉其一章曰彼采葛兮一日不見如三月兮言一日之思如三月之久也蕭可薦祭香氣上逹肅敬仰豖比君臣之誠悃相通也今君既棄予則蕭條甚矣故興以采蕭而賦焉其二章曰彼采蕭兮一日不見如三秋兮言憂思如秋之蕭索也艾可療疾采而預畜久而益善比君臣之休戚相闗也今君既棄予則病癒深矣故興以采艾而賦焉其三章曰彼采艾兮一日不見如三歳兮一日三歳言過強仕而至艾終無見君之時矣故思念之切更極其至也彼託辭也三章非獨止於賦也故曰采葛見慕君之至而行道之急也詩說賢者被讒見出閔之而作（留青日札） 丘中有麻 丘中有麻三章古注以為思賢大夫者可從蓋與大車相次則見周德雖衰猶有流風善政在耳然以留子嗟為人姓名子國為其父之子為其子則未可信以文意讀之留者其人姓也嗟者嘆詞也國者言其所治邑也之子則斥言其人也其人之治此邑必也能勸農桑教種樹故去而邑人思之言今日丘中之有麻者嗟乎豈非彼留子哉何時復來施其教乎丘中之有麥者昔日留子之國也何時復來食此邑乎丘中之有李者亦由彼留子也貽我者李耳我視之則如佩玖矣始望其復來終則不忘其遺愛也（詩所） 彼留子嗟 留即今之陳留公羊傳鄭先處留是也嗟音舊葉磋施音舊葉沱不知子嗟乃子多之訛蓋鄭桓公字多父也子國即鄭武公史遷以為掘突譙周以為突滑皆古書之烏焉豕亥訛而傳訛也按國語鄭桓以孥與賄寄鄶虢將其來食寄孥也貽我佩玖寄賄也詩緣此作當屬鄭風而留為東都之地雖入王風可也（陸堂詩學） 將仲子 龜山論將仲子云共叔叚繕甲治兵國人說而歸之而詩人以刺荘公何也曰叔叚以不義得眾其失在荘公之不制其早也君明義以正眾使眾知義則雖有不義莫之與也雖有僭竊莫之助也尚何使人說而歸之哉民說而歸之則其取之也固不說矣故荘公雖以仲為可懐而終畏人之多言也此意亦有未盡嚴華谷雲說詩者探荘公之心在於殺叚而托諸父母諸兄國人以為說冀以稔成其惡耳此駁後序未盡荘公之惡則然而說詩之本意則未也叔叚舊有奪嫡之謀及叚將襲鄭公曰可矣蓋幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉此詩正以公與祭仲有殺叚之謀故設為公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳此言深得詩意如龜山之論猶是以至誠待荘公矣（居昜録） 叔于田 龜山論叔于田雲仁且有禮矣而又有武焉固宜國人之所說而歸之而詩以為不義得眾何也曰先王之跡微而理義消亡政教不明而國俗傷敗故人之好惡不足以當是非而毀譽不足以公善惡叔叚不義而為眾所說亦以衰俗好惡毀譽不當其實故也予以為此意猶有未盡者人之賢不肖各有其黨黨羽嬖倖更相貢諛彼詎恤公論哉如淮南王之伍被左呉宸濠之李士實劉養正軰甘佐畔逆躬陷大戮此曹猶足以禮義責之乎此詩當是其黨嬖倖之屬造作以愚國人者而非其國人之愛之稱之也觀其後公子封伐京京人叛太叔叚則豈國人果悅而歸之哉（居昜錄） 有女同車 有女同車序曰刺忽之不昏於齊卒以無大國之助至於見逐刺字殊失詩旨張南軒曰忽之不昏於齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者蓋見忽之弱為甚追念其資於大國或有以自立蓋忽者先君之世子其立也正故國人見其逐而憐其無助嚴華谷曰突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩曰惜曰憐得其旨矣且忽所辭之齊女乃文姜也豈為不智哉（居昜録） 褰裳 補傳雲溱洧未必褰裳可渉此言欲其急於拯亂耳言大國如有惠然思念我鄭國之亂欲來為我討正之者則當速褰掲其裳渡水而來毋容少迂緩也他人他國之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨無他國之人起而圖我者哉蓋激之也蘇轍雲子苟不我思豈無他人乎吾恐他人之先子也嚴雲望大國之正己其情甚切不主一國也舊說謂爾不我思則當有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫雲仲置君如奕棋蓋其易也故詩數以狂童目焉榖梁傳雲死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國之正己不可緩也且助語辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子於郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至於他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩之意矣（詩世本古義） 褰裳渉溱 敢取是子惠思我褰裳渉溱子惠然而思我耶則將褰裳而渉溱以從子耳曰何哉女子而渡河褰裳也者女子曰子思我子當褰裳來嗜山不顧髙嗜桃不顧毛也（毛詩冩官記） 子衿 序雲刺學校廢也亂世則學校不修焉意亦近之而特未明此詩立言之旨按左襄三十有一年鄭入逰於鄊校以論執政然明謂子產曰毀鄉校如何子產曰何為夫人朝夕退而游焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毀之我聞志善以損怨不聞作威以防怨豈不遽止然猶防川大決所犯傷人必多吾不克救也不如小決使道不如吾聞而藥之也然明曰蔑也今而後知吾子之信可事也小人實不才若果行此其鄭國實頼之豈惟二三臣仲尼聞是語也曰以是觀之人謂子產不仁吾不信也王應麟雲春秋二百四十二年之間諸侯築宗廟宮室台榭門廐莫不書而以學校見於六經者魯之頖宮鄭之鄉校而已愚按鄭時有毀鄉校之議故至鄉校者頗少子產意在使夫人游焉論學之餘因之議論國政而知其所行之得失所以通篇皆屬望生徒來游之語（詩世夲古義） 風雨雞鳴 自滛詩之說出不特春秋事實皆無可按即漢後史事其於經典有闗合者一概掃盡如南史袁粲傳粲初名愍孫峻於儀範廢帝倮之廹之使走愍孫雅歩如常顧而言曰風雨如晦雞鳴不已此風雨之詩蓋言君子有常雖或處亂世而仍不改其度也如此事實載之可感言之可畏不謂滛說一行而此等遂閴然即造次不移臨難不奪之故事俱一旦歇絶無可據已嗟乎痛哉又曰陳晦伯作經典稽疑載風雨一詩行文取證者甚備郭黁叛呂光遺楊軌書曰陵霜不雕者松柏也臨難不移者君子也何圖松柏雕於微霜而雞鳴已於風雨辨命論雲詩風雲風雨如晦雞鳴不已故善人為善焉有息哉廣宏明集雲梁簡文於幽縶中自序雲梁正士蘭陵蕭綱立身行已終始如一風雨如晦雞鳴不已非欺暗室豈況三光數至於此命也如何田汝成雲風雨之詩序以為世亂君子不改其度而必以為滛奔之詩王風君子陽陽序以為賢人仕於伶官與邶風簡兮同意而必以為室家思夫之作夫毛公之序詩與朱氏之注詩皆未得詩人之面命也即如序說猶足以存禮義於衰亂昭賢逹之憂勤乃改曰滛奔室家之辭既無可以助名教而反以之導滛佚此何意也（主客說詩） 總角突弁 甫田詩似指襄公古人取名不一且以童年取名言之襄公諸兒即其身取晉侯小子潞子嬰兒亦即其身取此詩稱總角至突弁畧似襄公氣象也（詩總聞） 雞既鳴矣 此詠賢妃之告旦者據舊禮在朝原有告時之官如周官宮正比擊■〈木槖〉挈壺氏定刻漏而雞人一官則専主告時如所云夜呼旦以嘂百官者似不必後夫人親為告旦故前時說夜如何其詩謂世衰禮廢因有自相問夜之事其說固善特古禮闕失即周禮多不可據間揣禮文似雞人供職皆於大喪大祭及賓客軍旅之事行之故曰大祭祀嘑旦而不及常日意者宮禁幽深或亦廬士所不及歟若書傳謂夫人御君太史奏雞鳴於階下少師奏質明於陛下則並鮮證據然且舎雞人而別責之太史少師此皆不可解者至兩漢以後則専設雞人一官蘇氏志林謂漢官儀宮中不畜雞但取善作雞鳴者以代之謂之雞人唐詩絳幘雞人言首戴絳幘如雞冠也然或不作雞聲間有代之以歌者如晉太康地誌雲後漢固始公安細陽鮦陽四縣衛士習雞鳴曲於闕下歌之即明制升殿有雞人於東廊下唱日出曉之歌猶是遺意惜其禮久廢每欲究其事而未得焉（續詩傳鳥名卷） 桑者閒閒 十畝之間何也曰滛奔也若非滛奔何以曰桑者閒閒兮哉漢志雲衛地有桑間之阻男女亟聚會聲色生焉則地凡有桑皆其阻也凡有桑者則皆得為之聚之起泆滛也夫桑者桑婦也若非泆滛則何以及桑婦哉雖然彼男子不採耶何也曰古文雲穆天子作居范宮以觀桑者桑者桑婦也彼以為採桑婦工故必桑婦而後得稱為桑者故又曰出禁桑者用禁暴人也蓋惟恐狂夫之或及於彼桑婦也非桑婦則暴何禁矣曹植雲美女妖且閒採桑岐路間解曰閒麗也則夫閒閒麗者乎使非婦何麗矣（國風省篇） 唐風 朱子集傳於魏曰民貧俗儉於唐又曰土瘠民貧勤儉質樸昔太史公之傳貨殖也於闗中則曰膏壤沃野千里南則巴蜀亦沃野地饒天水隴西畜牧為天下饒燕有魚鹽棗栗之饒齊帶山海膏壤千里而言三河若鼎足王者所更居土地小狹其俗纎儉習事則河中之瘠至漢猶然今距漢二千餘年天下富商大賈皆聚於魏唐故都與古大殊者其民能耐貧所謂惡衣食致其蓄藏以勤儉致富也（毛詩明辨録） 山有樞 按左傳雲初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畆之戰生命之曰成師仇立為文侯卒昭公立封成師於曲沃是為桓叔桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故作此詩以使之覺悟非相勸為樂也胡允嘉雲是時昭公弱不自豎桓叔強且漸逼若朝生之菌夕而即落識者傷之以甚愚之主至急之勢百務頹廢不舉之時而欲告之以保身寜家之道則其說也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪以待亡何如快樂以永日所以發其傷心之痛而振其欲死之氣詩人語苦而意蹙廹矣其後昭公卒為潘父所弒何其難悟耶敬爾威儀所以昭其文也弗曵弗婁則下民易之矣修爾戎兵所以詰其武也弗馳弗驅則四鄰侮之矣夙興夜寐灑灑庭內所以無廢事也弗灑弗埽則門內皆訾窳矣琴瑟酒食燕樂嘉賓所以無遺賢也弗飲弗鼓則在位皆解體矣性嗇者愛及壺漿好儉者不事邉幅至於客座生塵宮懸不設自謂減衣莭口生殖日繁矣豈知死隨其後而終身勞攘卒為他人地耶詩世本古義（硯溪詩說） 揚之水 不敢告人則已告人矣素衣朱襮何等服色我聞有命何等宻謀而明明篇什見之不敢告人之語直同兒戲此固有心人儆晉之言如廝養卒所言名求趙王實欲燕殺之也惜庸主碌碌不解此老一片婆心耳（樗園詩評） 昭侯無大不道之行但微弱耳桓叔借好德以市其民故國之有強封寜使其暴毋使其德可畜百叔段而不能畜一武叔此任城所以有棗蒂之毒而陳思有煮豆之泣也朱襮相從其陳橋之黃袍乎（樗園詩評） 綢繆 綢繆刺宻康公也康公從恭王游於涇上有三女奔之詩人托為其母之辭以刺之周語云恭王游於涇上宻康公從有三女奔之其母曰必致之於王夫獸三為羣人三為眾女三為粲王田不取羣公行下眾王御不參一族夫粲美之物也眾以美物歸女而何德以堪之王猶不堪況爾小丑備物終必亡康公弗獻一年王滅宻列女傳稱康公母姓隗氏按路史國名記載赤狄潞氏皆隗氏潞氏後為晉所滅是詩乃周畿內詩而入之唐風者倘亦以康母族後入晉故歟詩言三星言粲者又言邂逅非三女同奔之事而何先主女來奔而言故首雲良人既則主康公與三女相見而言故次雲邂逅既又主康公受三女之奔而言故末雲粲者（詩經世本） 束薪 古之婚禮成於昏昏必以燭燭以束薪燎之故直敘其事當作賦看若以為興語無著落孔疏雲謂負薪至家之時見星在天未必束薪之時星已在天此於情事不合玩末章見此粲者三女為粲一妻二妾士大夫之家豈有躬自負薪之理況昏娶之期預先擇定即平日負薪之子亦暫輟豈有臨娶而尚負薪又首章為婦語丈夫之詞豈有女子將施衿結帨而甫釋薪乎即託言亦於理不合昏禮嫁女之家三日不滅燭思嗣親也燭為昏嫁所必需故多束之（毛詩明辨錄） 葛生 序雲刺晉獻也好攻戰則國人多喪矣程子曰此詩思存者非悼亡者然觀二章雲蘝蔓於域誰與獨息末章雲百歳之後歸於其室不得不指為嫠婦之作范氏曰角枕之粲錦衾之爛嫁未乆也勝毛傳齋服多矣王魯齋以予美二字斥為滛詩仆勿敢從（陸堂詩學） 采苓 愚按十三州志雷首山夷齊所隠地理考雲河東縣本漢蒲坂縣也伯夷墓在縣南三十五里雷首山南篇中三呼首陽其刺詭諸之信讒而易樹與六疊舎旃其諷共子之逺行而無死與人之為言何得焉謂雖有讒言亦無傷也（陸堂詩學） 寺人之令 馮時可雲古者君臣相與如家人父子至秦而始自尊大屏深宮怠於延接矣君臣隔絶則必以寺人傳語蓋秦俗然也史記年表書繆公學於寧人寧人守門之人即寺人也是襄公為之法也夫傳語而至於受學受學而至於竊權變所由來非一日矣然則望夷之禍其濫觴於車粼也聖人録此以冠秦風垂戒深矣（詩世本古義） 板屋 秦詩在其板屋西戎地寒故以板為屋張宣公南嶽唱酬序雲方廣寺皆板屋問老宿雲用瓦輙為氷雪凍裂自此如髙台上封皆然（困學紀聞） 蒹葭 富平李子德雲水一方者蓋言洛也所謂伊人則東遷之主也溯洄溯游情深故主此延州來季子嘆其為夏聲焉亦善於說詩者也（陸堂詩學） 秦至襄公子文公始有岐豐之地則此詩當屬之文公郝敬雲周道親親尚賢平易忠厚黜詐而卑武功自文武至宣幽國於岐豐民習先王禮教數百年矣平王東遷秦據有其地始以攻戰為事刑殺為威其民愁居懾處思昔太和景象不復可見東望河洛有游從宛在之思西視秦邦有艱難牽率之苦文武成康之澤維繫民心而秦人慘礉之法束縛其手足自立國之初已然矣序所以謂之將無以固其國蓋周之興也詩歌茁葭是春和之明景也周禮行而忠厚篤祜開卜世有道之長秦之興也詩歌蒹葭是肅殺之蕭晨也周禮廢而強梁腊毒兆二世撲滅之禍聖人刪定法戒昭然後儒不逹詆詩序為鑿空豈不誤乎（詩世本古義） 臨其穴 臨其穴惴惴其栗夫臨穴而懼則以生納之壙中故也敢取是曰三良固許君以死者也生共此樂死共此哀三良之志也三良固志死而猶惴惴然畏死乎哉其穴三良穴也臨之者人臨之也實時之呼蒼天者也其栗人之臨之者則其栗也王粲詩曰臨穴呼蒼天涕下如綆縻即亦以臨穴為呼蒼者也曹植詩曰攬涕登君墓臨穴仰天嘆明雲登其墓也（毛詩寫官記） 夏屋渠渠 詩夏屋渠渠古注屋爼也字書夏屋大爼也今以為屋居非矣禮周人房爼魯頌邉豆大房注大房玉飾爼也其制足間有橫下有跗似乎堂後有房然故曰房爼也以夏屋為居以房爼為房室可乎又禮童子幘無屋亦謂童子戴屋而行可乎（丹鉊總録） 月出 毛詩月出皎兮佼人僚兮見月懐人能道意中事太白送祝八若見天涯思故人浣溪石上窺明月子美夢太白落月滿屋樑猶疑見顏色常建宿王昌齡隠處松際露微月清光猶為君王昌齡贈馮六元二山月出華陰開此河渚露清光比故人豁然展心悟此類甚多大抵出自陳風也（焦氏筆乗） 澤陂 序雲靈公君臣滛於其國男女相悅憂思感傷焉王氏因之曰東門之枌宛邱之應也澤陂株林之應也義亦可通但玩篇中傷如之何涕泗滂沱似屬女子哀死之作又雲碩大且儼則所懐者亦似正人未敢必其為滛也（陸堂詩學） 無知無家無室 萇楚羊桃也雖卑瑣亦可啖何必珍竒也婦但求淑不必求艶夭冶也沃澤也此非所以成人家道益人壽考故以無知無家無室為樂言不若無此則無他憂有此必可憂也無家無室人道之大缺無知人生之大患細推無家無室雖此欲不遂而此念不斷不若無知之為安樂也（詩總聞） 夭恐是桃之夭夭之夭均是桃也詩人措辭發興皆相似但彼以有室家為宜此以無室家為樂爾當是風俗有異故人情亦殊也（詩總聞） 鳲鳩下泉 鳲鳩四章依舊說不過是毎章換韻至第二章尤說不去難道淑人君子之常度只在帶絲弁騏乎此詩湏合前後篇觀之候人之詩譏德不稱官賢人在下故曰不稱其服曰季女斯飢下篇冽泉亦是此意推此便得此詩之解鳲鳩飼子朝從上下暮從下上均乎如一君子之儀亦然故由其儀之一知其心之如結也下三章都承此章說言君子不是以一例看待為均平如此則賢否不辨反不均平矣鳲鳩在桑其子則在梅梅佳木也淑人君子則於賢者其帶之也伊絲矣帶既絲則弁之也伊騏矣大夫之服也鳲鳩仍在桑而其子則有在棘者矣棘惡木也君子於不良者而法度不肯差忒則足以正四國矣鳲鳩仍在桑而其子則有在榛者矣榛比棘差好比梅則不及平等之人也可以善可以惡君子則善其儀法以正之能正是國人胡不更厯萬年以保其家邦乎觀墓門有棘則斧以斯之可知為惡木矣墓門有梅惜其有鴞萃止可知為嘉木矣凡上句不換次句逐章換者皆有義理得其理字眼皆合意思甚足下泉亦說得未當易雲井冽寒泉食冽潔也功足以及物有何不好詩意倒是說稂蕭蓍皆賤草而受冽泉之潤亦不稱其服之意三章俱念周京之盛時其盛時云何即末章也芃芃黍苗非稂蕭類也則有陰雨以膏之四國已被王澤矣又有郇伯以勞之此周京之所以念也黍苖與稂蕭對陰雨與下泉對詞意顯然又侯國取喻於地之下泉王澤取喻於天之膏雨都妙（榕村語録） 豳詩 一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨缺三月蠶月是也豳詩備一年之日月矣（熊氏經說） 豳風紀用酒 豳風紀民之飲食衣服詳矣其用酒也惟二焉介壽親之至也兕觥尊之至也外無所用酒於耜舉趾不敢以酒勞其勞女心傷悲不敢以酒慰其憂墐戶入室晝茅宵綯之時不敢以酒解其寒淒節其勤苦何風之儉也文王誥西土時有不祀而用酒者武王誡妺土時有不飬而用酒者商受沈湎之風雖二聖挽之而不足噫可畏也（詩經辨體） 七月在野八月在宇九月在戸 敢取是七月在野八月在宇九月在戶何謂也豈一物而異其處與抑羣物者與夫既一物而三名焉矣則夫在野者之為何名也在宇在戶者又何也且夫一物而既動股又振羽則必以時變焉耳在野之後其以時變耶抑猶然振羽者耶抑猶非耶天下有詞之蒙義之懘如是者或曰非也此言農人居處之有節耳夏則露居及秋而漸處於內也西成早晚刈獲有時或檐或戸於焉聚語耳故下節雲十月之後當蟋蟀入床之際而其為居處又已異也昔在戶今墐戶也昔在宇今將在室也若以為莎雞然也則絡緯無入宇戶者以為蟋蟀然則月令季夏之月即已蟋蟀居壁矣安得七月尚在野（毛詩寫官記） 改歳 豳風於十月雲曰為改歳言農事之畢也祭義於三月雲歳既單矣言蠶事之畢也農桑一歳之大務故皆以歳言之（困學紀聞） 東山 讀東山知宗周之為樂土也士雖從征田廬井邑無恙也出入守望黨賙閭恤可恃也故歸士無室者思家中之景不過伊蝛蠨蛸鹿場熠耀而已如祈父有母之屍饔則其思奚暇及此哉（詩經辨體） 町疃鹿場 詩町疃鹿場毛萇雲鹿跡也說文曰町疃禽獸所踐處漢儒解經如此可笑蓋因町疃下有鹿場字遂以鹿跡獸踐附會之鹿跡獸踐可以解鹿場而不可以解町疃也原詩人之意謂征夫久不歸家町疃之地踐為鹿場非謂町疃即鹿場也且說文以町疃字載于田部曰凡田之屬皆從田若町疃果為獸踐則非田之屬也考之他訓左傳町原防井衍沃干寳注平川廣澤可井者則井之原阜堤防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町謂畎畝王充論衡町町如荊軻之廬石鼓文原隰既垣疆理疃疃毛伯敦銘予既疃商荘子舜舉於童土之地其疏雲童土疃也皆說田野並無鹿跡之說如豳風以綢繆牖戶形容鳥巢遂以綢繆為鳥巢可乎（丹鉛總録） 親結其褵 東山詩四章倉庚于飛熠耀其羽言倉庚鳴春嫁娶之候也歸士始行之時新昏今還故極序其情以樂之皇駁其馬車服盛也親結其褵褵婦人之褘也邪交絡帶繫於體示系屬於人也即所謂纓也士昏禮親脫之纓纓必有結脫者解其結也古語多倒脫而曰結猶治而曰亂也此於昏禮東席北枕之際出燭屏媵之後又極序其情而戲之也九十其儀九為陽天之成數十為陰地之成數言男女天下之大道陰陽之生成也其新孔嘉其舊如之何唐人所謂逺將歸勝未別離時在家相見熟新歸歡不足也舊說以褵為帨巾誤又以親結褵為母命雖同是昏禮而非詩旨所謂差之毫厘謬千里矣（丹鉛録） 經稗卷五