金剛錍顯性錄 · 金剛錍顯性錄卷第四

孤山沙門釋智圓集 客曰下，七、野客咨審三：初、咨審行門二：初、咨審四：初、正咨審。幾，近也，巨機反，又居祈反，又祈冀反，皆通。然用去聲為雅。必依此見等者，謂定依向者所答而修，獲得分果及究竟果否。 余曰下。二、泛示行門二。初、明行門。未備一家宗途者。修行之門，教法周備。委窮始末者，唯止觀耳。教行至心法，總有六雙。教謂大小諸教，行謂偏圓諸行，事理即諸教真俗。又體相是理，體相所攝是事。惑謂三惑，智謂權實諸智。凡聖各有因果，因果各有依正。心謂能生心，法謂所生法。輔行云：心謂能計假名之心，法謂所計五陰實法。若未善解止觀十章始末，安能周徧搜括六雙之義，攝入己心，觀於心性三千，融攝自在，以為初心行人修觀之端首乎？又輔行云：故須善曉前諸大章，鉤鎖冠帶，收攝文旨，攬入一心。仍須十法和合成乘，一一調停，境境研核。借使未悟，可為妙因。是知未善止觀，安可修心？益見諸文託附觀心，未堪修習。觀法旁正，深可思量。故義例云：凡欲釋義，先思部類，知法華玄。雖諸義之下，皆立觀心。然文本意，明五重玄義，出諸教相。則教正觀旁，託事興觀。義立觀心，託事觀心。既是義立，豈可便堪修證？況義例喻疑，示三種觀相，明示託事未可修習。故云十二部觀，寄事立名。雖有三觀之名，十境十乘不列。一部名下，唯施一句。豈此一句，能申觀門？(古人非但別立頓頓，兼謂事觀可修一句者，如十二部觀云：觀心空假中，名長行直說等。)若此一句足得修行，十境十乘便成煩芿。今人謂事法觀心便可修習，不假止觀者，豈不全同往代邪？師謂十二部觀便可修行邪？況復論主於釋簽及文句記中，指示觀心須依止觀，非不分明，仍於今論明其所以，寄言學者當取信於宗師，無取信於未習。然子下，二、與奪結示。似虛其情者，謂據前答問所領之義，但是圓解，空其執情耳。解猶未備，故曰似也。觀道猶為罔像者，以未聞止觀行門故。罔像亦可雲仿像，未審貌。此即與其解，奪其行也。客曰下，三、征行門祖承。文有三問：一、總問何名觀道；二、問此觀道從誰傳授；三、問此觀道在何教法所明。余曰下，四、答行門祖承二：初、答祖承。向問仁師誰邪，今答天台智者是我之師，觀道從彼傳授也。靈山親承等，具如別傳。是余師也者，智者滅後，章安集成此止觀法門，傳於縉雲威，縉雲傳東陽小威，東陽傳左溪朗，左溪傳論主。智者望於論主，即第六代祖師耳，非父師也。 摩訶下，二、答行門二：初、示行法。向問：法依何邪？今答：摩訶止觀，即詮觀道之教法也。指此教法為所傳，故云所承法也。問：若爾，乃是傳言教，何言傳心觀乎？答：心觀在乎內證，豈得相傳？夫言傳授者，但傳其言，令學者體言見心。其猶斫輸之藝，其藝可傳，其妙不可傳也。故有始聞即悟，又有久習無成。若心觀可傳，不應有久習無成者也。有智思之。故山家六代相承，唯傳十卷之文為行法耳。問：智者已前，止觀之法，未形文墨，可雲傳心否？答：既雲北齊慧文依論立觀口授，南嶽口授，豈非言教邪？以二十五下，宗示止觀行法之意。於十章中，且置前五，以全屬依教開解故。方便雖猶屬解，以二十五法稍堪為行始故，故今示之。是則一部之意，正以二十五法而為前導，十乘十境以為正修，境觀相融，令有所到。故義例云：止觀縱用諸教，意在十法以成妙觀。又云：修行俱須二十五法以為方便，十乘十境以為正修。若無十境，乘則無體；若無十法，名壞驢車。故今所答，唯示正修，兼論方便耳。十法成乘者：一、觀不思議境，二、起慈悲心，三、巧安止觀，四、破法徧，五、識通塞，六、修道品，七、對治助開，八、知次位，九、能安忍，十、無法愛。此之十法，即能觀觀。一念三千三諦，即所觀境。為對三根，故觀有十：上根只觀不思議境，即入初住，或內外凡；中根更假髮心，乃至對治；下根復須善知位次，乃至若入似位，法愛不生，圓真方顯。然次位下三，只是乘之所涉，若無所涉，運義不成。是故十法通名乘也，故云成乘。經云：乘是實乘，游於四方，直至道場。斯之謂矣。十境者：一、陰入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、摩事，六、禪定，七、諸見，八、增上慢，九、二乘，十、菩薩。此十境通能覆障。陰居初者，二義：一、現前，二、依經。大品云：聲聞人依四念處行道，菩薩初觀色等，故不違經。又行人受身，誰不陰入現前？是故依經准行，初觀陰境，下之九境，隨發而觀，一一皆用十乘觀法。觀彼十境，不離一心三千三諦也，故云觀於十境。十境互發者，陰境現觀，則不論發陰，解有發義。如觀煩惱境時，於煩惱上，圓解不生，而卻通達五陰，發於圓解，名發境解，此名互發。共觀陰境，發陰解者，則不名互發。若觀陰境，發煩惱等境，或發煩惱解等，併名互發。余境例爾。是則陰境不論發，陰解得論發，餘九境境解俱論發。若讀止觀九雙七隻互發文，須知此意。觀時進否者，余之九境，發時則觀，不發者則不觀，故云進否。是故博地初心，唯觀陰境而已。嘗試思之，止觀以陰境現觀，九境待發者，此約博地初心大分而說。若已稟權教修行，或在伏位，或在斷位，忽聞圓法，起圓信心，若欲造修，應先觀二乘、菩薩，余境待發方觀也。又一種凡夫，此世已曾得四禪者，應先觀禪定。若四大由來違反者，應先觀病患。若四分已自增多者，應先觀煩惱。故輔行釋修發中云：況復隨人作意，欲修有發不發。故下九境，通名修發。然四分由來增多等，既不因修觀而發，則但是陰境所收。今言煩惱等境者，必須因觀而發，宿習方乃別受。境名大略者，略不具也。則止觀之文，為初心修觀者，略舉綱格，而統明大理耳。 諸問下。二、對顯。今文諸問，即前四十六問。此四十六問，於止觀十境中，且示陰境；於十乘中，且示觀不思議境也。故云且令識十乘初妙觀而已。余乘即陰境中起慈悲心等九乘，諸境即煩惱等九境。請觀今文四十六問，已示不思議境，尚雲必欲修習，觀法未周，況諸文託事附法，曾未略示三千，應知未可修習。他又救云：講授諸文之次，豈遏觀行之機？故須懸取止觀之境，來消事法觀文所堪。或曰：盤特唯誦一偈，尚獲聖果，事法觀心，豈令彼機緣依而修習？若然者，乃是以止觀隨機面授，深違大師遺囑也。遺囑云：止觀不須面授，私記時為人說。輔行釋云：囑意正言隨機面授，非後代可不任修證乎？又百錄訓知事中，備明往人依事法修觀得入也。今試通之。且盤特是佛世機緣，今論末代根性。又盤特所證是小，今之所取是圓。如諸聲聞，位登極果，方等彈斥，般若被加，來至法華。三請四止，猶須廣略，法譬因緣，殷勤鄭重，仍有未了，來至涅盤。豈有末代鈍根，唯依一二句事法觀心，便能證理邪？況止觀十章，備明行相，取於妙理，尚恐難當。故輔行云：借使未悟，可為妙因。又百錄所明，自論宿習，今之所議，乃約現修。況諸文觀心，直列一二句而已。十乘未辨，造趣無方，十觀未明，異相安別？闕十乘則焉稱妙運，迷十境則豈免隨邪？自貽驢車之譏，公違慈父之囑。若了諸文觀心，止存二意，自曉浮沉。信夫大小兩乘，未有不修十乘而證道果者也。安知盤特而不用乎？願舍異端，審思大義。 客曰下，二、受旨。 客曰下，二、咨審迷者之由二：初、問。為一、別見者，他謂今宗無情有性之談，非通方盡理之論，故云別見。此乃當時弘大乘師未信斯教，故設此問。問其元由，何故不信？故云何邪？ 余曰下，二、答二：初、正答三：初、正釋二：初、正立所因。曾睹至之語者。只由不知隨緣不變之說出自大教，木石無情之語生於小宗，是故雖談佛性，復說無情，大小不分，因茲謬執。 亡其下，二、示迷倒二：初、失圓意；謬斆下，二、執權文。謬斆者，謂不斆所弘是大，而謬斆小宗說無情也。部時出沒者，法華、涅盤雖俱是第五時教，而二部出沒不同。法華立實廢權，故云沒；涅盤為末代機，仍帶權說，故云出。由二經對機不同，故權教出沒有異。又涅盤部中自有出沒，或出實沒權，如三點二鳥等；或出權沒實，如恆河中七眾生及瓦石無性等。又瓦石無性之文，只據迦葉重難、如來重答一段經文，即是出權沒實。若望初段，以果地無礙答迦葉文及結，無非虛空對虛空文。此前後文既是實義，以望中間瓦石之說，乃成帶權明實也。他不見此，專執瓦石無性之權文，以拒一切唯心之實義，故云不測也。 如福下，二、舉喻。如福德子等者，涅盤第二云：譬如巨富長者生子，相師占之，有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。弱喪徒歸者，少失覆蔭，萍然異國，謂之弱喪。雖歸鄉黨，既迷本族，名空歸也。莊子云：弱喪而不知歸。如受貴位等者，梁史云：候景既篡位，國號漢，年稱太始王。候請立七廟，景問：何為七廟？偉曰：古者天子祭七代祖考，故置七廟。並請七代諱，太常具祭祀之禮。景曰：前代吾不復憶，唯記阿爺名史抵，具在朔州，伊那得來此啖之？眾聞咸笑。此即不識祖宗也。死人纓絡者，月燈三昧經云：譬如死人，著金纓絡。多聞破戒，亦復如是。今以福德歸鄉貴位纓絡，喻所弘大教。以無壽命，迷本族，不識祖宗死人，喻弘大教者，不知心性周徧之義。用是下，略結初後兩喻。中間例者，應雲用歸鄉為？用貴位為？今弘大教者，既不達依正唯心，用大心為。皆言為者，平聲呼，猶語助，即問人待答之意。論語云：何以伐為？漢書？外戚傳：昭儀曰：陛下自知是不食為？ 法相下。三、結斥。法相者，即所弘大教中法相也，如三無差別虛空佛性等。既不達依正唯心，則所弘經論中圓融法相皆成空設，故云徒施。依正唯心之理是大教之根本，今既不了，故曰全迷其本。如此弘通大乘，何殊死人而著纓絡。 忽遇下。二、教用對治。如上諸意，即四十六問也。尚失小乘者，小乘尚雲造遍三界故。 客曰下，咨審四教四：初、領向所說。願聞四教，斯失者眾，即領向所說也。 余曰下。二、示文旨浩博難陳。關涉等者。鄭玄注禮記云：關，境上門也。月令章句云：關在境，所以察出御入。涉謂津涉。詩云：濟有深涉。郭璞注爾雅謂濟渡之處。四教橫在五時，如關如涉，言得其要也。撈籠者。撈，取也，非今所用，應作牢。韻集云：養牛馬欄也。喻意可知。八教即化法、化儀各四也。化儀四：頓、漸、秘密、不定也。華嚴時即頓教，鹿苑、方等、般若即漸教。不定、秘密更無別體，但於頓、漸教中約化法四教而論，是故藏等四名能牢籠於八教也。三藏即小乘法，通、別、圓即大乘法。諸佛施教不出此四，故云咸攝其中。 客曰下。三、再請略判四義。無情有無等者，請判四教中，何教無情有性，何教無情無性，幾教論造，幾教論變，何教心具諸法，何教不具等。 余曰下，四、許可答釋二：初、許可。何者下，二、答釋二：初、答無情有無義二：初、約四味泛論。俱未稟性者，未受圓頓教故，未了一念三千佛性之理也。憚，徒案反。方言云：憚，怒也。又云：憚，惡也。二乘以惡憚圓頓教故，不受佛性唯心之旨也。如迦葉自敘云：我等長夜於佛智慧無復志願，於所得法謂是究竟。故云憚教也。菩薩不行者，藏、通菩薩雖聞圓頓無惡憚心，而不依之修行，是故不通寶所。所以兩教、三乘俱未稟性。別教初心不知性具，由教權也；證道同圓，由理實也。所稟未周者，但了心生，不了心具，故云未周。始謂名字，末謂究竟，三千理同，故云不二。依正唯心，故云心外無境。 法華下，二、約開顯結責二：初、明開顯。開前三教咸成圓極，九界即佛界，故云一切不隔。草木等者，草謂三草，木謂二木，總喻七善。下草人天，中草二乘，上草六度菩薩。小樹通菩薩，大樹別菩薩。草木俱依一地，色香味觸與地無殊。七善同會一如，常樂我淨與如不別。皆趣寶渚者，爾雅：水中可居曰洲，小洲曰渚。今取陸極水際曰渚也。然寶渚喻本出大經，與法華寶所喻意泯同，故諸文中多名寶所為寶渚也。既開顯已，知城是化，乃了始於舉足期往寶所，況已行三百乎？彈指等即緣因，類種開已即成緣因，故云咸成佛因。與一許三者，此就語便，若就義便，應雲許三與一。許三即宅中所許羊鹿牛三車也。與一即諸子於宅外露地坐時，從父索所許三車，乃各賜與諸子等一大白牛車也。無乖先志者，釋其與一也。如來出世本欲示與一佛乘，但為機宜未堪，恐其謗法墮苦，故於鹿苑始說三乘，後於法華會三歸一，方暢出世本懷，故云無乖先志。豈至下，二、結責。法華開顯偏小皆圓，教被此方誰不受暢？云何今講大乘者固執小教無情之言邪？ 言心造下。二、答造變具義二：初、標示。大宗的指圓教，小乘兼於通別。有言無理者，三教雖有心造心變六界十界之言，而不談理變理造三千之義也。 然諸下，二、正釋。初、泛明三義通局二：初、正論展轉通局。諸乘，謂偏小諸經論也。其名等者，謂造名雖同，造義則別也。有共去，正示別義。共造、別造等者，謂三毒擊意，發動身口，造一切業故。受三界苦樂等處，此即同業所感，故云共造依報。受五道苦樂等身，即別業所感，故云各造正報。以同業故，同感人身，故云共造正報。以別業故，所感貧富差殊，窟宅優劣，故云各造依報。諸趣例爾。是知諸乘所說造義，不出此之共別也。眾生去，示外道所計造義。自然造者，此土如蒙莊所計，西方外道亦多計自然。梵天等造者，大經云：所謂梵天、自在天、八臂天、性、時、微塵、法及非法，是造化主也。疏釋云：梵即初禪主，自在二禪主，八臂護世主，性謂冥初性，時謂計時生萬物，塵謂計微塵生粗果，法及非法謂計善惡行生苦樂受。各計所執為萬物因，故云是造化主。今雲梵天等者，謂等取自在天乃至法及非法也。造已去，總結偏小諸乘及與外道。其間所見，多執依正之別，故云或謂情與無情。造名猶通者，華嚴圓頓教中雖雲心造，諸如來一切唯心造等，造名既濫偏小及與邪外，是故應以變名簡之。心變復通者，楞伽雖雲不思議變，變名復濫，別教心生十界亦名變故。是故須以心具簡之，方顯圓理。如大集云：一念具十二內緣。楞嚴云：若燒一塵，具足眾氣。大論云：一念具足六度及一切法。起信云：如來藏具足無量性功德。皆談圓頓之理也。所以一家獨以心具之名用簡偏小。以無下，二、以遍義釋具。以無始心性本具三千，徧彼生佛之三千故也。是故言具，方顯性遍。由生性遍者，以果地融通，並由眾生理本也。寬廣遍者，即指性體三千徧一切處。即狹遍者，只指一色一香亦遍一切。何者？色香元從性變故，色香由妄心分別不同故。色香既即心性，心性既遍一切，色香亦徧一切也。上文云：一心一塵即一切生佛之心性。又云：生死色徧，色何以遍？色即心故。皆即狹遍義。是知寬廣約理，即狹約事。事即理故，即狹能遍。 所以下，二、結示三義通局二：初、示三義。對教變下，等字恐誤，應作義字。即是唯圓者，是字恐誤，應雲即具唯圓，以此文正揀造變具三義故。如上文雲心變復通，應雲體具。文句記亦云：唯圓即觀一念三千三諦具足，是故須雲即具唯圓也。及別後位者，以登地同圓故。故文句記云：別教初心亦且破陰，後心能見帝網之土也。 故藏下，二、釋成三：初、約四教明造義。以造名通於四教，故約所造多少，更區別之。別圓造十者，須知所造十界雖同，而別教但有事造義，圓教有理事二造義。然由理具，方有事用，觀事即理，彼彼互融。故圓教論造，即是具義，廣如前說。此六及十等者，謂心造六界依正，如藏通所談；心造十界依正，如別圓所談。括，結也。大小乘法，不出四教，故云罄盡。由觀去，釋出四教所以。先標示觀解者，謂依教開解，依解起觀，四種不同，故云異也。各分二別者，界內雖同以六道為境，而即不即有殊；界外雖同以十界為境，而一心異心有異，故云各分也。藏見去，釋出二別相狀。藏見六實者，謂六道依正，皆是實有，折滅方空。通見無生者，謂體六道，當體即空，如幻如化，本自不生，今則無滅。別見前後生滅者，但了心為迷解之本，滅九方見正因也。事理一念具足者，事境無邊，三千收盡，事由理變，全事即理，三千一念，故云具足。二造相融，此文可信。 論生下，二、對簡別、圓。由此二教俱以十界為境，既易相濫，故須簡之。論生者，謂別、圓俱明心生十界，故云似等。既具、不具，異、非齊等也。輔行云：大、小乘俱雲心生，以教權故，不雲心具。當知心生即事變、事造異名，而言論生，不雲論變、造者，略其文耳。明具別教不詮者，心造十界雖通於別，心具十界唯在圓融。是以別教心生但是事變、事造，圓教心具三千方名理變、理造。變、造之名既濫，故須以具簡之。種具等義者，種具謂種性，等即等取體量、體德二義，故云等義。委在一家教文，故云非此可述。又下文當辨，此未暇言，故云非此可述。滅九方見者，別教初心亦了迷悟、事理、始末、自他同依一法界，但謂真如在迷，能生九界，以覆理無明為九界因，故自行化他皆須斷九，九盡方名緣了具足，足故方乃正因究顯。所以然者，由別教中無性德九，故自他皆斷，別修緣了，而嚴本有常住法身，故云滅九方見。心生十界，良在此矣。即達九界等者，以圓教中具性德九故，故達九界三道即佛界三德，三德性融，具足一切，故云體徧。 客曰下，三、再征具義三：初、正問具義二：初、問。問意者，前段諸文及以諸問，雖言心體，具攝依正因果三無差別。次雲諸問且令識妙境而已，至此又雲即具唯圓，並未點示具之所以，故今問之。 余曰下，二、答。答意者，正由一念妄心，即三諦理，具足三千，所以能攝自他、依正、因果之法。文復為三：初、示三千。該廣一家所立等者，即指止觀陰境之初，觀不思議境文也。理具三千者，止觀問云：一念具十界，為作念具？為任運具？答云：法性自爾，非作所成，如一微塵具十方分。又行人必先了心生十界，方信心具三千。心能生者，良由體具。體若不具，云何能生？其猶水具波性，方能生波。是故先了水能生波，方信水具波性。止觀以思議顯不思議，即此意也。故輔行云：思議乃作從心生說，不思議作一心具說。以生顯具也。古師既昧此旨，遂棄思議之文，如輔行委破。故曰去，正申彼問。由念具三千故，是故前雲具有因果等也。是知一家學者，若不精解止觀不思議境，若性、若修、若結、若譬七科文旨者，云何談無情有性？云何示一切唯心？云何了三無差別？云何明諸法實相？既猶昧此，若釋玄義文句，任運失趣；若曉斯旨，諸文有歸。良由止觀正顯所傳，所以委的明其心體。諸文正明教義，曾未點示。故須攬此妙旨，往通諸文。乃至止觀雖廣開十章，論其旨趣，全歸妙境。七科之義，鹿幾後德，一以貫之。因果只是界界十如，六界為凡，四界為聖。於四聖中，二乘法界為小，菩薩佛界為大。依即國土一千，正即假實二千。己心三千名自，生佛三千名他。既我三千，徧彼三千，所以一念具於自他依正等法。不二門云：他生他佛，尚與心同。即此意也。所變處無非三千者，一性本具是能變，即理造也。十界依正是所變，即事造也。不變隨緣，理即事故。十界依正，炳然差別。隨緣不變，事即理故。界界三千，未始改移。故云所變處無非三千也。當知言心性能造諸法者，豈可如匠造物，有能有所邪。是則全所是能，能所俱泯。故終日隨緣，終日不變。變處無非三千，意在此也。若曉斯旨，始可與言心性已矣。 而此下。二，示三千即三諦。三千不離心性，故是中理。輔行云：心性不動，假立中名也。心若定有，不可令無；心若定空，不可令有。故云不當有無。以不定空故，三千宛然；以不定有故，當體亡泯。故云有無自爾。自爾，即自然也。請觀今文，全指事造即是心性，故云所變處無非三千等。如此了知，方識無情有性。故觀音玄云：若觀心空，從心所起，一切皆空，假中亦爾。所起，即今文所變也。良由所變全是心性，所以觀心空假中，即諸法空假中也。言觀理造時，未收事造者，幾許誤哉！幾許誤哉！何以去。釋成三諦相。實相，謂心性。雖空雖假，不離心性，三一本融，故云俱實相故。釋成中諦也。既三千即心性，故知心性即是三千，故云法爾具足諸法。釋成俗諦也。而此三千，當體亡泯，故云法爾性本無生。釋成真諦也。三諦一心，怡然理順，法爾亦自然也。 故雖下。三、結體性融即。有而不有者。三千即空中。故輔行云：空中二體，二無二也。心性不動，假立中名；亡泯三千，假立空稱。是故今言不有即空中也。共而不雜者。雖三法互遍，而彼我宛然。大意云：一一身土體常同，何妨心佛眾生異。離亦不分者。如我一念具三千法，彼彼亦然。所謂地獄眾生無量，一一三千；乃至諸佛無量，一一三千。以我三千攝，無不遍故。大意云：故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然。亦無所在者。雖各各互遍，而遍無遍相，故無所在。大意云：諸法、諸塵、諸剎身，其體寂然，無自性也。 客曰下，二、問所依部教二：初、問。於中先領解其理者，即指心具三千三諦之理也。決定如是，故云必然。此為憑教者，謂信仰此說，以作永劫依憑之教法也。下文雲自爾永劫，唯奉持之為通等者，正問所依部教也。如上所談三千之法，為通依諸部大乘立義，為專在一經立義邪？ 余曰下，二、答二：初、明所依旁正。於中，先嘆所問。言甚善者，謂能問三千之理所依經教，則令後代知一家所立三千之義，出自妙經，非師己見。既與經合，則使聞此理者，信心彌篤，久久流通。誠由此問，故嘆雲甚善。雖則去，正明旁正。通依一切大部者，謂華嚴依正不二，大集染淨融通，乃至涅盤佛性周遍等文，立此一念三千之義也。然諸部雖俱有此義，文旨顯著，其唯法華，良由開顯故也。故今所立，正依法華，故云指的。 故方下，二、正引法華二：初、引經文。如是相等者，等取餘九。如是，謂如是性體，乃至本末。 當知下。二、釋經意，即是轉釋。諸法實相者，既雲諸法，故實相即十；既雲實相，故十即實相。故指十如，名為轉釋。此即天台大師依義讀文，凡為三轉：初以如為句，即空也；次以相性等為句，相性不同，即假也；次以是為句，如於中道實相之是，即中也。以一一界具三諦故。今文從便，小不次第。實相無相等者，只中道無二邊相，名為空耳。當知空中體一名異。問：圓融三諦，其體即一，何但空中體一邪？答：實爾。今且就即假獨是建立，空中俱是亡泯，故云空中體一也。 客曰下，三、問三千二：初、問。謂所依部教十如之義雖聞命矣，三千之法今猶暗然，故問云何三千。 余曰下，二、答二：初、正答二：初、正示三千三：初、正示三千義二：初、依法華明界如。實相必諸法者，法華既雲諸法實相，當知實相必具諸法，如舉摩尼必具眾寶。諸法必十如者，一言諸法，不出十如因果法也。以南嶽讀文，皆以如為句末，故云十如也。十如必十界者，若非十界，約誰論於相、性、體、力等？既有十界，必有陰身及所居土。諸法實相，其意若是，三千之說，則可知矣。 又依下。二、依大經、大論立三世間。十界雖必有身土，而法華無文，故准大經、大論立三世間。故大論釋百八三昧中至釋能照一切世間三昧云：得是三昧故，能照三種世間，謂眾生世間、住處世間、五陰世間。至釋一切住處三昧云：得是三昧者，樂住世間，不樂住非世間，以世間有無常過故。世間有三種，亦如前列。非世間者，無一切法大可畏處。且指有漏名為世間，二乘所依名非世間，故云可畏。大經十六梵行品釋十號中至釋世間解中云：有六種世間：一者世間名五陰(五陰世間)，又世間者十方阿僧祇世界(國土世間)，又世間者一切凡夫(六界眾生)，又世間者名蓮華(二乘)，又世間者謂諸菩薩(亦攝二乘)，又世間者名為五欲(更立因法世間)。故知六種雖加因法，亦不出三，以十如中含因法故。今家依義開十法界各三世間。文雲世界者，間即界義。故有三千者，夫一念心具十法界，一法界又具十法界，即百法界。一法界具三十種世間，以三世間皆具相性等故。百法界即具三千種世間。若非三千，攝則不徧；若非圓心，不攝三千。故三千總、別、空、假、中，具如止觀及廣記。中者，即指陰入境初觀不思議文，並此段輔行記文也。今文略指三千出於經論，廣引文義如輔行中，故云廣記。 故知下。二、結三千理徧。因謂九界，果謂佛界。又因謂五即，果謂究竟，凡謂六凡，聖謂四聖。恆具三千者，止觀云：三千在一念心，若無心而已。介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後，故云恆具。而此三千，彼彼互遍。 是故下，三、引經結嘆，顯三千圓極。唯佛即釋迦，與佛即十方三世，三千究顯故，故云究盡。二乘謂兩教二乘，菩薩謂三教菩薩、六度菩薩，義同人天。通教不退，斷界內惑，不知別理。別教地前亦有證位不退、行不退，良以前三教人未聞開顯，並不能知此一念中具足三千三諦之理也。 是故下，二、結示三千二：初、結示三千理性為大教之本二：初、正明法華。當以是故二字貫下諸句，謂七軸之文，若機若慈，若法若喻，本證跡施，莫不皆以三千三諦而為宗本。是知身子三請，由未解一念三千理故，如來略廣開權，明出世意，正為顯示此三千理故。諸佛既爾，釋迦亦然，故云仰同等。復為中根舉高廣大車為喻，以廣喻其三千，以高喻其三諦。下根未曉，乃次宿世因緣示之，謂昔大通佛時，覆講法華，正談此理，又以寶所而曉喻之。唯證於此者，明三千為本。久本者也，謂復得長遠壽。由證此三千理故根敗等者，次、明為機緣獲益之本。根敗適復者，適，近也，始也。此乃法華之前，謂二乘為根敗，洎至法華開顯，雲汝等所行是菩薩道，根始還生，故云適復。受八相記，故云獲記。皆由二乘本具三千理故，故能適復及受記等。此即明三千為跡門得益之本也。菩薩疑除等者。若除權疑，則菩薩獲益通於跡門，今文正約除近疑耳。故下句即雲損生增道，謂聞佛壽長，遠損變易，生增圓妙道。入真因位，則分顯三千。初發心即初住，訖補處即等覺。如經雲一生當得菩提等，如分別功德品疏文所明。豈有餘途者。謂除三千外，更無別途，故云並托於此。即明三千為本門得益之本。若正宗可識，豈迷流通？一句一偈之言，彌可信也；三德三軌之說，皎若目前。若得此意，廣演於八年，不出乎一念；經五十小劫，詎動於剎那？例知一代逗機，居於心性；十方佛事，宛然矚目；法界根性，覽而易通；隨宜所說，咸歸藏理。由前下。二、簡前四味。謂四味非不談圓頓三千之理。鹿菀雖復但小，約秘密論有聞圓之者，但由兼等，未暢本懷，故云部非究竟。法華既其開顯，故獨推功，所以向雲指的妙境出自法華也。涅盤雖是醍醐，為末代故，兼權而說。前文備明 當知下，二、結示一家行法得大教之源。謂一念三千既是大教之本，故知一家所立十乘觀法得其宗源。言一乘十觀者，開顯圓乘具此十法，是故大車唯喻此十，故曰一乘十觀。三昧正體只是三千三諦之理，是知觀法非十，對根有殊。雖復根殊，但是一不思議觀觀不思議境，乃至離愛不離境故。況復不思議境智即境是觀，是故十法是其正體。普現色身之所依者，由於十觀觀於三千三諦，故成道時稱此本理，一身一念徧於法界。由之果用者，因用十觀觀一念三千正因之理，故至果上顯發有其大用。緣了行性由之能顯者，此即修德緣了。以十法成乘，具兼修性，性種正行為了，助開為緣，十法能成緣了，故云由之能顯。性德緣了所開發也者，性德雖本具緣了，由未加行，但名正因。若十觀圓觀，即本具緣了，自然開發，以其理具，轉成修具，一一修具，咸即理具故也。真伊所喻，正喻所觀三千三諦之理也。大車所至者，所至即極果究竟三千之理，是知大車通該六即理性，車體具度資，成白牛觀照，如此三軌，在一念心，即理性也。聞名起觀，名為等賜，諸子乘乘，入位不同，故有觀行相似等別，乃至四方，直至道場，故指道場以為所至。當知文中七句，雖顯十觀，而能所不同，正體、所依、所開發、所喻、所至，皆約十觀。所觀三千之理，由之果用，及由之能顯，即全約能觀。十觀能所交映，其旨可知。諸大乘意，準例可知者，一家所立十乘觀法，非但得法華、涅盤之宗極，亦得華嚴、大集諸圓頓經之宗極也，故云可知。 子得下。二、結勸。可謂久種者，沉運居像末，聞此圓乘，自非宿植善根，誠為難遇。我等心游理外，即野客也。得聞此論，由久種也。再思良導，永佩大恩，中心藏之，何日忘之。勤而習之者，勸如說而觀，令其成熟，未來相遇，必定得脫。 於是下。三、流通。分五：初、願傳此法，欲報大恩。悲喜交集者。悲昔不悟，喜今得聞；悲他不聞，喜已得悟。故云交集。投身莫報者。謂縱如雪山童子投身酬羅剎偈者，亦莫能報今日獎導之恩。粉骨寧酬者。縱如波侖為見曇無竭出髓賣身者，亦不能酬今日教授之德也。故涅盤後分須跋自敘云：蒙如來因，得入正法。竊自惟忖，累劫碎軀，未能報須臾之恩。唯以此義等者。既投身粉骨，不能酬報，唯應以此一念三千之義，隨其方處，轉為他說，以報德耳。故經云：若不傳法化眾生，除此無能報恩者。質其可否，故云如何。 余曰下，二、為示流通方軌二：初、引聖教為證二：初、引教明聖位鑒機，泛證方軌；然未下，二、引教明凡位未鑒，正證方軌。亦可者，不定之意。謂末代凡師，既未知機，應從容設化，令彼獲益。又有二意：一者、樂法難問者，即依安樂行；二者、不樂欲與結緣，即依常不輕等。但以大答者，經云：有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說。故疏釋云：若見無大機而說小，得方便益；若不見無大而說小，妨其大緣等。是不見但說大，無咎。不輕憙根而強毒之者，法華云：乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚嘆，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。四眾之中，有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈，乃至云：彼時四眾，以瞋恚輕賤我故，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。大論云：過去師子音王佛滅後，有二比丘：一名、憙根，二名、勝意。喜根容儀質直，不舍世法，亦不分別善法、惡法。喜根弟子聰明，樂聞深義。其師不贊少欲、持戒、頭陀等，但說諸法實相，語弟子言：淫慾、痴相，即是實相，無所掛礙。以是方便，於眾人中無瞋無悔，得無生忍，於意法中不動如山。勝意、持戒、頭陀、四禪弟子鈍根，多求分別，乃至勝意語諸比丘：當知喜根誑惑諸人，入邪見中，其言淫慾是無礙法。是時喜根作是念言：是人大瞋，惡業所覆，當墮大罪。我今當為說甚深法，作後世因。即集眾僧，一時說偈雲淫慾即是道，恚痴亦復然等，七十餘行偈。三萬天子得無生忍，八千聲聞皆得解脫。勝意即時身陷地獄，受千萬億歲苦，出生人中。七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道，而復舍戒。如是六萬二千世常舍於戒，無量世中雖作沙門，雖不舍戒，諸根暗鈍。喜根今於東方作佛，土號寶嚴，佛號光逾日月，爾時勝意即我身是。當知不輕、喜根皆是疆為宣說圓頓之法，彼實不樂，與作遠因。初雖謗法墮苦，後終得脫，猶如置毒食中。心性正因，譬之於食，聞了因法，猶如置毒，後時毒發，必死無疑，故而雲而強毒之。首楞嚴者，即首楞嚴三昧經，羅什翻者，今引此經證不輕、喜根、強毒之事。謗法墮獄，如因地倒；又因果種未來得脫，如因地起。 應運下。二、正示流通方軌二：初、勸誡應運。大悲等者。謂起大悲，愍傷未悟，順彼所習，點示心具。若為勝他，以圓訶偏，名惱他說。何者？既未知機，儻本無大機，疆以圓訶，乖心成惱。偏既被訶，圓復未解，前疑後悔，偏圓俱失，豈非惱他？若在聖位，善鑒機緣，知因折伏而得益者，方可彈訶。觀時進否者。彼若信心順教，即為點示心具；彼若憚教成諍，應用不輕之法，故云進否。順彼所習，名護彼意。故安樂行云：不樂說人及經典過。況安樂行中，正示末代流通之式。示彼心具，名順本懷，以佛出世，本意在此。 若有下，二、正示方軌二：初、對順教求益者用安樂行所示方法四：初、對未稟權教者直示大法二：初、直示佛性妙理二：初、顯示三義三：初、示種性全是理性。三因者，煩惱即了因性，結業即緣因性，苦道即正因性。此從當體敵對相翻，即事理、因果、迷悟、縛脫等，始終理一。波水之義，准望可知。又復應知，百界三道，皆即三因，三一相融，不離一念。然百界即屬體德，今且示種性，令其知有耳。申未等者，發心謂聞名識體，即起圓信也。加行謂加修正助，即立圓行也。由未曾發心，故無修德了因；由未曾加行，故無修德緣因。上句省曾，下句省由，文之體也。由未或作由來者，誤。同名正因者，眾生無始，性雖具三，以在迷故，從理立名。故理中三，皆為迷攝，故合性為一，同名正因。種類之三，亦為所合，所以涅盤亦從合說，故云正性。問：發心加行，為在何位？答：即名字位中，依圓頓解，立十乘行也。若爾，何故前雲智三是名字位，合而為一是了因邪？答：名字位既發心加行，則實具緣了。若望觀行成就，入五品中，則名字但受了名，五品十信，別得緣稱。與奪雖爾，其實緣了位位有之。且如五品六根，俱用十乘，即此十乘，兼乎修性性種。正行為了，助開為緣，故緣了所照，即是正因。斯則理性之三，轉成修境，智、行各三，良由於此。但從強受名，並束三從一，二修一性，約位如前。是故諸文約修以說，緣、了各三。或但論理性，始終具三，如雲三道、三德、三佛性等。又一家緣、了之位，深淺與奪，非止一途。若法華壽量疏文，則住前通是緣因，初住真證顯了，乃是了因，以約聲聞聞經得記，即入初住故。若藥草疏文，至於究竟，名為智三，中間四即，悉為行三所攝，以順經文，究竟至於一切智地故。若玄文行妙之初，以理即為性三，名字為智三，觀行相似為行三，以三法妙顯在初住故，故以緣、了並在住前。故不二門云：境本具三，依理生解，故名智等。是故一家所談，不出諸意。若的示初心修性，須依玄文，而與今文其意正等。又修性之名，通於別教。別教雖有修性之語，三皆在性，而不互融，故成別義。若三皆在修前後，而得道理成縱，當知圓教若性若修，三皆圓妙。此修性是一家喉衿之義，後學多惑，故此勤勤。問：止觀十法成乘，安忍唯約五品，離愛但在六根，向何故云名字等位修十乘邪？答：有通有別。通則位位俱修十法，即如法華玄義，一實位中，始自名字修行十乘，得入初品，乃至分真，皆須用十。止觀為對三根，故作別說，以通貫別，彼此互明。 既信下，二、示體量。先示種性，如指一波即水；次示體量，如示水遍百川。內謂六根，外謂六塵。以心性體遍外內，不唯專內外，故非內外。遍虛空者，虛空雖廣，心性亦遍。與諸佛體同，故云同諸佛；與眾生性等，故云等法界。故不二門云：十方諸佛，法界有情，一切無殊，性體咸徧也。 既信下，三、示體德二：初、正示體德常具三千。既了性德，須知本徧之性常具三千，依正融通，與佛無二。如了水遍百川，須知一波水處本具百川眾波之性也。是知談法界指真如者，意不及此。具諸佛等者，諸佛已成，眾生但具。諸佛得互融之用，眾生具互融之理，故舉果成以示性具。塵身與法身量同，故一身即一切身；塵國與寂光無異，故一土即一切土。此即三身不二，四土體一。身土相即者，上之二句，猶是依正各自論融，復須曉了依正不二。四土即三身，三身即四土，三四互融，不離心性，故身說時即名土說。講者但云剎說、眾生說，而不思剎及眾生皆為能說、所被者誰，良由不思眾生剎性。若得此意，彼此互明。大小一多者，即八自在中二也。大經二十一云：一者一多，示一身以為多身，身數大小，如微塵充滿十方。如來身實非塵，以自在故，現微塵身。二者小大，示一塵身滿大千界。三者輕重，以滿大千之身，輕舉飛空，實無輕重。四者色心，如來一心安住不動，所可示化無量形類。五者根，六根互用。六者得，得一切法，如來之心亦無得想。七者說，演一偈經無量劫，義亦不盡。八者身，如來徧滿一切處，如虛空不可得見。文中略舉前二，意該後六。眾生雖無八種自在之用，而具自在之性，例如具身土，故云亦復如是。諸佛得斯大用，正由三千理顯。眾生理具三千，與佛既等，故云有性。 若世下，二、兼斥他宗唯立淨性三：初、第一重三：初、敘。唯有清淨性者，但謂真如自性清淨，隨緣能為染淨，不了真如淨性本具三千染淨依正等法。其猶但謂水濕能為清濁波水，不了水濕本具清濁波水之性也。加彼萬行者，彼字恐誤，應作修字。為功用體者，如他云：真如之法，體性空淨，被無明煩惱垢染，故須持戒定慧種種熏修，至果方有淨用。此即因中萬行為果上功用之體也。此乃當途宗教所談，學者共知。 此乃下。二，破。佛果既只是本來淨性有用，則反成佛有生性。果上大用既是修成，則眾生在迷，但有淨性。淨性既不具大用，何名眾生有佛性邪。況涅盤極唱，正示生有佛性。云何立義，特違彼經。是知若了今家生佛三千，始終一貫。既諸佛得互融之事，故眾生有互融之理。則眾生有佛性之說，坦然明白。既了生具佛性，亦知佛具生性。以生具佛性故，遇緣善發，成佛界人。以佛具生性故，為機所擊，起九界應。他人明闡提斷善盡，為阿黎邪識所熏，更能起善。黎邪即是無記無明，善惡依持，為一切種子。闡提不斷無記無明，故還生善。佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不復還生。若欲以惡化物，但作神通變現，度眾生耳。此乃作意，方能起惡，非任運化。全是思議之事，何異外道邪通。無謀而化之言，翻成妄矣。如鏡現像之喻，無所用焉。諒此未聞性惡之名，抑亦全昧性善之理。須知佛果有性惡，故名不斷。無修惡，故名不常。若修性俱盡，則全是斷，不得為不斷不常也。是則闡提性善不斷，還生善根。如來性惡不斷，還能起惡。雖起於惡，而是解心。是故如來達而不染，闡提染而不達。此為異也。一家學者，請以修性善惡之義，不常不斷之言，一一甄分，勤勤簡別。則因理果用，思過半矣。不斷而斷，旨在其中。三無下。三，勸。華嚴既示心造諸法，乃結會生佛皆然。豈非理性各造三千，彼此互徧，方名無差。乃順涅盤有性之義。若謂眾生但有淨性，佛果修成大用者，則差別宛然，各造安在。征，證也，驗也。今雲生佛俱具三千，乃有無差之文。為其證驗，寄言於講說之者。勿負背此經，而雲但立淨性也。問，華嚴既雲心造種種，豈非本有淨性，能隨緣造作邪。何須堅立性中具諸法乎。答，性若不具，云何能造。當知能造，全由性具。譬如水能造波，只由水具波性。是以一家所立，永異諸宗。靈鷲親聞，良在此矣。故知他宗所談，雖至融即。既不論具，融義未明。若望今宗，非圓非別，復非藏通比斥。雖然，與而論之，得一分圓義也。 若言下，二、第二重二：初、敘。此由前難而生，縱彼轉計，故云若言。前有淨性至果有用，既乖眾生有性之說，復背三無差別之文，故轉計云：凡言眾生有佛性者，乃是眾生本有正因，淨性與果佛法身理等，故云眾生有性。正因與法身既等三無差別，其義亦成，但不等報、化二身，故云加修萬行至果方有大用也。大用即報、化。 還成下。二、破。猶是眾生者。言果者，正由有報化大用故，孤然法身，何殊眾生？縱正因等此法身者，雖免佛有生性之愆，仍成生有生性之過，未是眾生有佛性義也。 又若下，三、第三重二：初、敘。謂所等法身非是孤然，乃是等於有報、化大用之法身，故成眾生有佛性義。其如下，二、破。既許法身有報、化用，是知法身非離報、化，報、化之處全是法身。故普賢觀云：釋迦牟尼名毗盧遮那。以是言之，眾生之性悉具果、佛三身，是故不可雲但有淨性，不具三千也。須了性具三千，故至果時乃有大用。以三千即假，是應身性；三千即空，是報身性；三千即中，是法身性。眾生心具三千，即三身性，故云眾生有佛性耳。 今此下。二、結示三名。向雲無始唯有煩惱、業、苦，故云示有。即此全是理性三因，故云是示種性。此即三道是三性之種，故名種性。有生性故，故名為種。生時此種純變為修，修性一如，無復別體，始終理一，故名為性。波是水種，水是波性，豈不信哉！又種義復有二別：一者、相對論種，如向文中；二者、就類論種，類謂類例，亦修得也。眾生無始恆居三道，於中誰無一毫種類？是故一切低頭舉手，即解脫種；一切世智、三乘解心，即般若種；夫有心者皆當作佛，即法身種。問：若爾，般若、解脫有於種類及以對論，法身種類與對論種為同為異？答：理一義異。言理一者，只緣理一，是故性、修相對離合。言義異者，對生死邊，名為相對；理池本淨，名為種類。又聞能觀智，名為了種；聞所緣理，名為正種。即是理淨與事淨為類。若約教者，別教唯有種類之種而無相對，於中法身種類仍別，始終常淨，唯不從覆，故得種名。藏通兩教，全無此義，但約當教，其名非無。因時三學為五分種，達分即為二解脫種，念處即為般若種也。隱顯並別，具如止觀第二記。示遍者，即向雲非內外遍虛空等。此即示種性之體，其量廣大，乃是無量而言量耳，故云體量。示具者，即向雲故此遍性具諸佛之身等。此即示種性之體，非但周遍，而有具法之德，故云體德。此蓋論主依止觀不思議境，立此三義，以為示他心性之式。一義有闕，心性未明；三義俱陳，妙境方顯。若望他宗，唯立淨性者，大用既假修成，顯無體德。前之二義，一往或通，以彼有理事無礙之談，體用相即之說故也。所以一家明義，須論體德，簡顯方明。故論主於此義中，方斥他說。當知種等三名，唯出今論，足可揀余宗未了之說，足可顯一家盡理之談。後學牢知，誠堪愍矣。幸希同見，常用照懷。 既示下。二、勸依理起行。一體三寶者，即向所示種性三因。了因即佛，正因即法，緣因即僧。即一即三，不離心性，故云一體。又此三寶，有隱有顯。我及眾生名隱，唯佛名顯。今若緣之，須了隱顯不二，三無差別。如此三寶，即是三諦融妙，無縛無脫，一法界耳。而眾生於此無縛法中，而思想作縛，謂有凡聖真俗，有情無情等。於無脫法中，而求解脫，謂捨生死，取涅盤，離二邊，觀中道等。所以起慈悲，興誓願，謂眾生無邊誓願度，生死即涅盤故。煩惱無數誓願斷，煩惱即菩提故。法門無盡誓願知，即惑成智故。佛道無上誓願成，即生成滅故。故云發四弘誓。此四弘誓，即依無作四諦而發。四諦三諦，同體異名。既發誓已，必須修行填願，進受大乘律儀，修習十乘觀法。皆緣三性，事理齊融，即名修行填誓。借使此生未證，能令乘種不斷。若聞而不行，但得為其遠種。如淨名記所明，具足十乘，方名乘種(云云)。由持戒故，獲人天身。由乘種故，值佛聞法。即乘戒俱急也。相似分真，俱名得脫。問：此雲發誓，與十乘中發心何異？答：聞圓頓已，必先發心，方乃進行。故止觀五，略發大心，在修大行之前也。若十乘中發心者，乃由觀境未悟，重為成觀，故須緣理益他。 若有已下，二、對已稟權教者，隨位開顯二：初、正示。已稟方便教者者，已稟前三教，修觀入位，成三乘人。若散心信教者，如次文所明。若聞若行者，約藏、通是外凡人；若伏，約藏、通是內凡。約別教者，聞、行、伏俱在十信，以十信位能伏見、思故。若斷者，藏、通即聖人；約別，即初住已去斷見、思故。證道同圓，理非所化。隨其所得等者，若在凡位，即點示凡心，具足三千三諦，令了權實，不離唯心。聖位例然。既知權實唯心，則了即權是實。若依之修者，兩教二乘應觀二乘境，三教菩薩應觀菩薩境。若凡若聖，隨位斟量。經云：聞已諦思惟，得近無上道。其斯謂乎！故知不可一例觀五取陰也。止觀正為末代凡夫，故云現觀陰境耳。又若據通義，乃至無漏亦名五陰，則三乘凡聖依圓修行，亦觀陰境。然依別義，方可甄分。故經下，二、引證。五章，謂法華？方便品中五佛章也。是法，即指偏小之法。是則雖施偏小，元為佛乘。權既即實而權，實乃即權而實。當知此二段經，但明開顯，不事彈訶，故今引之。故教他者，但可示權即實，不應以實訶權。若以實訶，名惱他說；若示即實，名護彼意。 散心下。三、對講授者示本。習即是散心者，謂未能修觀入位也。隨宜設化者，若講方便大乘，即為示大乘之教不離心性，以三千中本具菩薩法界故。若豎立清淨真如，當如向文善為開示，令了心性本具諸法。講小乘者，為示小乘之教不離心性，以三千中本具二乘法界故。 一種下。四、對禪觀者，示心具諸法。暗證禪人雖復觀心，不了心具，故令示彼心具三千，故云從心示之。此亦隨宜也。示彼稟權講授禪觀者，應須具以種性等三義示之，委如前段。於中種性乃屬類種，以隨彼所習而示故。 若有憚下，二、對執偏毀圓者。用常不輕所用方軌二：初、正明方法。雖不彈訶於彼，而彼權執既深，怒憚圓教，如勝意破喜根。若生諍競，應起大悲，當效不輕，與作遠種。故大下，二、引文結勸判教。末雲者，即淨名玄義判教相後，大師說偈也。凡十六句：初二句標難解，次十句示非凡所知，後四句結勸。於十句中，初四句舉聖況凡，次六句正譬凡夫。大師示居五品，即外凡人，靈岳親承，道場契悟，故云親證。喻，曉也。大師判釋時教，妙盡佛心，尚於判教文末，露謙損之語，曉喻後學，故令流通圓理，以教於他。他若成諍，但可撝謙，用不輕語，恣彼訕謗，亦為遠種。故大經三十師子吼言：是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故是經名不思議。佛言：如是之人，於未來亦當信是經典，見於佛性，得三菩提。又善住天子經：聞法生謗，雖墮地獄，從地獄出，還得聞法。是故今雖未信，亦為未來熟脫之種。 余今下。三、結勸流通一家宗途等者。即論主自敘尚之所談，一念三千互融互攝，及示修習須依止觀等者。蓋依准天台宗途，奘勸導引於予作此說耳。依憑有在，故云非師已見。當順我所說以教於他，使圓理之水從今注當，故云順教如是流行。 野客下。四、野客辭還。圓信成就，解三諦理，是故歡喜，即名字歡喜也。信心如頂，信心領義，即頂受也。自，從。爾，此也。謂從此日去，當永永奉傳此法，故云唯奉持之。所在者。三蒼云：所，處也。謂在處宣弘，順所囑[口*累]，故云不違尊命。斂容等者。敘外儀也。斂容亦可雲檢容，謂收斂撿束容儀，皆恭敬之貌。再拜安庠，示斂容相。庠謂庠序，安庠即徐緩次第之貌。如經云：安庠而起，安庠而坐。故安庠字，不應從言。從言者，乃審詳覆察也。覆察屬心，非身儀也。初刖容儀粗獷，總表於迷；今則斂容，總表於悟。初則平立，表持權輕實；次則[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪，表知權解偏局；今則再拜，表發生權實不二之解，冥伏實相唯心之地。初雲逼前，表執權難實；次雲恭退，表權執漸薄；今雲安庠而出，表權執盡除。又恭及安庠，皆翻前粗獷也。問：前以野客表心游理外，今既開悟，何故猶存野客之號邪？答：且從本受名耳。 忽然下。五、明一性融泯。至理一如，本無言說及以自他。以他迷故，故強興言說，如眠法法心，遂成於夢。今他迷既悟，如眠法已除，故云忽然夢覺。覺，居效反。問者答者是人，所問所答是法。又問者所問是他，他所問之法故。答者所答是自，自所答之法故。今他既悟，同了三千即空即中，彼我互融，語默咸一，三無差別，唯一妙性。妙性尚泯，況復自他？故云都無所得。 金剛錍顯性錄卷第四(終)