金剛經講錄 · 化無所化分第二十五

乙四、決定降住成證分（分三） 丙一、降心離相（分二） 丁一、略明 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 這一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已講了三大科，現在開始講第四科，叫做『決定降住成證分』——決定降心離相，住心無住，才能成就你證到果位。這個正宗分所分的四大科，是按信、解、行、證，對著如來所說的四種法寶，叫做『教、理、行、果。』這四法而分科的。『信』什麼呢？第一信如來所說的教法，前面經文，開示我們要『但應如所教住』，這是教我們要發起信心。第二深入『解悟』。『解悟』些什麼呢？『解悟』如來所說的言教，裡面所含的義理，而得到了『深解義趣』。第三叫起修，是講修行，要依著你所『解悟』金剛經所講的道理來修，要『遠離一切相』，把妄心降伏，要『無所住』來安住真心；金剛經的『行門』，就是『六度萬行』，你能『離一切相』在『住心無住』上去修『六度萬行』這就對了。第四叫證，證叫做『果法』。 現在講到證果之法上了，先講丁一、略明，從第二十五分這一分起，是講：略明降心離相的道理。金剛經一開頭，須菩提尊者就開口請示二個問題，第一個問題是：云何應住？第二個問題是：云何降伏其心？如來針對這二個問題，都給予答覆，不過是先答覆『降心』，後答覆『住心』。信、解、行、證，這四大科都是演說這二個問題，相信這個『降心離相』『住心無住』的道理，如來慈悲開示，告訴我們，要降伏妄心，就要離一切相，要安住真心，就不要起『執著』，必須要把心內心外的『我執』『法執』都空掉，而『無所住著』，這樣真心就安住了。『解悟』也就是『解悟』這個『降心離相』，『住心無住』的道理。你要修行，還是要依著你所解悟的道理來修，你要降伏妄心要『離一切相』，你要安住真心就要『無所住著』。現在談到了果法，還是離不開這二個問題，你要『降心』就要『離一切相』而且要『究竟』的『離一切相』，你要安住真心，就要把心內心外的『我執』『法執』都空得乾乾淨淨，才能成就『住心無住』，這樣真心就能究竟安住了。到了證果了，還是這二個問題。全部金剛經的脈絡，就像人的血管，從前面通到後面，都是『略明降心離相』的道理。現在你證果了，沒有另外什麼果好證，這個果法，就是指你『降心離相』、『住心無住』的功夫已成就了。這一分講的道理，只是推廣前面講過的道理，就是『降心離相』，『離度眾生的相』。現在消文釋義：『須菩提！於意云何？』須菩提！在你的心意之下，以為怎樣呢？『汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。』你們不要這麼講，說世尊有這個心念，有什麼心念呢？說他要度眾生。因為成了佛，就要度眾生，如來天天在說法，為了什麼呢？為了度眾生。可是你們不要這麼樣的說，以為我如來有度眾生的念頭。『須菩提！莫作是念。』你們心裡不要存有這個念頭，以為我如來有『度眾生』的『我執』存在，你們可不要動這個念頭。『何以故？實無有眾生如來度者。』——為什麼呢？如來已證佛果了，難道如來還不曉得眾生性空嗎？不曉得因緣和合、緣生相生、緣滅相滅，當體即空，本來不可得這個道理嗎？所以實實在在沒有眾生可度呀！『若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。』假若有個眾生是為我如來所度的，那不是有了所度的『眾生相』，也有了能度的『我相』生起了嗎？這樣如來就有了『我、人、眾生、壽者』之『相』。那我這個如來不是變成了凡夫了嗎？凡夫有『我等四相』，所以才在凡夫位呀！這裡總結前文第三分釋迦如來，答覆『降心離相』的問題說你要發心普度一切眾生，就一定要離相，要以『實無有眾生得滅度者』的『智慧』去『度眾生』。第三分的文，釋迦如來是開導『發菩提心』的『善男子善女人』。教他們用這樣的方法，去降伏妄心，安住真心，釋迦如來他自己也是這樣成佛的；他過去就是這樣發心，這樣修行，這樣證果的。前面的經文，一再的說，你心中存有『我等四相』，你就不叫做『菩薩』。你有『我等四相』的執著，成得了佛嗎？你『我等四相』未空掉，連菩薩都當不成，又怎麼能當佛呢？所以如來才說，我成了佛，我心中絕對沒有『我等四相』在，既然沒有『我等四相』，我又怎麼會『生心動念』，執著我是個『能度』眾生的『佛』，眾生是為我『所度』的『眾生』呢！我怎麼會有『能』『所』的分別呢！這是絕對沒有的。從這裡我們可以了解到釋迦佛，教我們要如是信，如是解，如是行，如是證。你發心要去度眾生，但是你要遠離度眾生的相，不生執著，這就對了。『須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。』釋迦如來最初誕生，一手指天，一手指地，大聲唱言：『天上天下唯我獨尊。』第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，但是，卻提出了一個『我』字出來。他成了佛，就跟大家說：『我是一切智人，你們一定要相信我說的法。』佛處處說法，他都說『我』；你要曉得，如來說『有我』，是依著世間法，對著「執著』『有我』的眾生說的，如來說『我』是『假名』字的『我』。實際上如來並沒有執著有個『我相』在心裡。雖說『有我』，他並沒有執著有個『我』。所以如來說『有我』，是為了方便度眾生而說的，因為順著世間法，不能不說『有我』，如果如來不這樣子說，對著眾生他要怎麼樣來稱呼自己呢？所以實實在在這只是一個假名字的『我』。如來心裏面並沒有這個『我執』，所以說『即非有我。』可是凡夫總是以為有一個『我』。因為凡夫他著相著習慣了，他順著他著相的習慣，就認為如來也一定在那裡『度一切眾生』。釋迦佛常常說他是度眾生的佛，那佛一定有個『我』。這是凡夫心中錯解的觀念，這都是凡夫著相著習慣的原故，就是因為凡夫『我執』深重，所以才叫做凡夫。『須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。』這個『凡夫』就是眾生，為什麼叫做『眾生』呢？因為他有眾多的生死，才叫做『眾生』。為什麼會叫做『凡夫』呢？因為他是一個凡常之夫，只是一個平常的一個眾生，在生死輪迴之中，不得了脫，又沒有高尚志願，所以叫做『凡夫』。但是依著佛法上講，他『即非凡夫。』這是什麼道理呢？在『世俗諦』上講，他名字叫『凡夫』，凡夫當體即是空的『即名凡夫』。站在『心、佛、眾生、三無差別』的觀點上講，他凡夫的佛性被無明煩惱所覆蓋，如果有一天他發心修行，斷除無明煩惱妄想執著，他也有成佛的一天。所以叫『即非凡夫。』如果他了解『即非凡夫』，他馬上發大菩提心，修行佛道，這時他就不再是普通的凡夫了——『即非凡夫』，因為他已發了大菩提心，至少已有『菩薩心』，這跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫裡面，這時他只是一個假名的凡夫了，『是名凡夫』，只是一個假名凡夫而已。佛對著大家說，佛沒有著「我相』，也沒有著「度眾生相』。因為你執著有所度的對象，一定會有能度者的執著。我既然不執著能度之念，所以也不會執著有眾生為我所度；如來也沒有執著被我所度的凡夫。這是佛以佛的立場跟這些在法會上的菩薩講的，不是站在凡夫的立場上講的。下面第二十六分所講的，就是要來詳細說明，這個『降心離相』的道理。