鮚埼亭集 · 鮚埼亭集外編卷四十八

雜著（一） ○武王不黜殷辨 或有問於予曰謝疉山上劉丞相書謂紂之亡也以八百國之師不能抗夷齊二子之論武王太公廩廩無所容急以興滅繼絕謝天下殷之後遂與周並王使三監淮夷不叛則武庚必不死殷命必不黜殷之位號必不奪微子未必以宋代殷而降為上公也如疉山言則是殷周之際有二王並立也有諸予曰子亦嘗知天人之旨乎以有天下者之子孫而言是祖宗所世守也斯卽一成一族不可輕以予人是固在人之見也自天言之則國非一家之私也雖繼世嗣統者或未嘗不為之少恕而至於貫盈則訖其命而非為過是以為之臣者得應天順人而取而代之故使武王未嘗黜殷則必受辛之惡未絕於天確然有不當黜之義而渡河之舉反為逆節當黜而黜武王固已奉天命而行之安有東帝西帝之謬而見於大聖人之世者或曰殷周固不得並王使武王誅商之後立武庚繼殷而退就藩服不稱尊號迨小腆自作不靖然後不得已而黜其命豈不更善予曰為斯言者總有一武王非聖人之論橫於胸中而疑乎黜殷之非者也夫令武王果執臣節亦必不立武庚何也受辛之惡不止蔡叔而有天下之與有國又不可同年而語也罪人之餘斷無君臨萬方之理或求微子於遜荒之中而立之以箕子微仲商容膠鬲之徒左右而先後之武王退居於鎬不必別為善後之計也豈俟立之監而置之輔哉武王之所以不出此者洞見夫天人之故革命而無所嫌也旣不出於此受辛旣死姑封其後以主旣屋之社以延六百年之祀可也其不遷之異地者以累世之宗廟陵寢在焉此武王之仁也說者以南巢之放未嘗封夏後於故都夫聖人之事亦豈必相襲乎且子將以伯夷之事果有之與否叩馬之辭雖未足據而不食周粟則古今所傳也使殷實未嘗黜則粟固未屬周也伯夷誣武王矣曰然則疉山何以有此言也予曰疉山當元人旣下江南思延宋祚特有為言之也不然曾是民無二王之旨而儒者乃未之聞也哉 ○江源辨 河源遠而江源近江源之不始於岷山猶河源之不始於積石昔人所同辭也雖然謂不始於岷山則可離岷山以求江源則不可自明崇禎間江陰徐霞客謂河源在崑崙之北江源在崑崙之陽常熟錢氏為作傳盛稱其言而吾鄉萬處士季野已力辨以為妄或曰霞客所指殆卽金沙江也然錢氏述霞客語謂江源與金沙水相併南下環滇池以達五嶺則似乎別有可以稱一江者今以輿地按之殆卽鴉礲之泉霞客未知其名耳至近日李侍郞穆堂則直以金沙為江源乃祖霞客而復變之按方輿路程圖西番之阿克達毋必拉（西番人云必拉者江也）南行千八百里始有金沙之名又東南九百里至雲南之麗江府又行千四百里至四川境又行千二百里有打沖河來會之又行千四百里至馬湖府又東行二百里至敘州府與岷江會凡六千九百餘里而岷江自羊膊嶺至此僅一千八百餘里故侍郎謂水必以源遠者為主而近者從而附之今不以六千九百餘里之水為源而反主一千八百餘里之水其勢不能以相統然無如禹貢明文確不可易如侍郞之說當自金沙入四川以後穴山通道直抵羊膊嶺而後與岷山導江合且可與河源之自崑崙而積石者相比不然姑無論岷山之不得以羊膊盡之也卽羊膊以來之水已由松而茂而敘歴一千八百餘里矣安得忽指金沙之自滇來會者以為之源也哉且侍郞旣以金沙為江源而又自狐疑其辭謂西番之查楚必拉亦發源於崑崙南行二千餘里納東西大水十餘名鴉礲江又南行六百里卽所謂打沖河又八百里而會於金沙凡五千里而至敘似亦可以為江源特以視金沙較近一千餘里故弗取按此卽霞客所云與金沙並行南下者更就其遠近以為定說夫以四瀆之在天壤且明著其文於遺經而可任吾之擇而取之乎且以洪武閒宗泐之言證之其雲西番抺必力赤巴山者東北為河源西南為江源然胡處士朏明以是山為共龍山非崑崙若據都實昂霄所記以西番朶甘思之西為河源雖不知其卽抹必力赤巴與否要之去崑崙尚遠斯皆前代史書與方輿圖之可考者也然則侍郞所謂高山聳峙因據之以為崑崙者侍郞自以意定之耳況累代之窮河源也皆以天子之力不能得其要領是故漢武張騫所定則唐人非之薜元鼎都實所定則明人疑之今欲鑿空求一江源視河源為更遠不亦過歟陸放翁曰吾嘗登岷山求江源不可得葢自蜀郡之西大山廣谷谽牙起伏走蠻箐中皆岷山也李贊皇曰岷山連嶺西不知其極薛士隆曰今自岷洮松疉以南大山峻岭班班可考者皆岷山之隨地立名者也括地誌謂岷州溢樂縣南連至蜀幾二千里皆名岷山朏明墨守班志以為必在氐道西徼之外方可當之亦非通人之論近有引江源記者謂在臨洮郡之木塔山朏明駁之然木塔亦岷山之支峰必有水入江故云然也愚最取范石湖之說以為大江自西戎來自岷山出舉其大略而不必確求所證於大荒之外葢河山兩戒南紀以岷山嶓冡負地絡之陽為越門北紀以三危積石負地絡之陰為胡門而河源江源並在極西以其九州島之表故禹貢略而不書必指其地以實之恐如宋孝宗之所以誚程泰之者矣侍郞之學淹貫古今方今人物愚所首推而江源考失之好奇故不敢不辨 ○辨宋祁漢書校本 景文漢書校本今不得見其全監本引入寥寥杭堇浦從勵文恭家見宋槧漢書則其中引之甚備喜而鈔之予亦以得所未見及細閱之乃知非景文之書南渡末年麻沙坊中不學之徒依託為之何以知其然也崇文總目景佑二年秘書丞余靖上書國子監所收史漢本訛誤極多請行校正詔翰林學士張觀知制誥李淑宋祁與靖洎直講王洙讎對靖等悉取三館諸本及先儒註解訓傳說文字林之類數百家之書以相參校凡所是正增損者數千言逾年上之稱為新校史記前後漢書靖等又自錄其讎校之說別為三史刋誤四十五卷是諸公固共有刋誤之作而非景文一人之書也而是本實頻引景佑刋誤本則或者景文晩年別為一書以行亦未可定然使景文果別有是書則晁陳趙簿錄中必載之馬竹村通考亦必載之而絕無有況景文旣身預於刋誤之役而其引之儼如易代前輩之書何也是其可疑者一也又其頻引陽夏公之言陽夏公者謝希深也景文為歐公前輩希深歐公之友景文卽引其語何至尊而稱之若此是其可疑者二也三劉漢隸雖發之自原父直至仲馮始卒業觀劉跂所跋尾則出行於世甚晚景文卒於嘉佑六年於原父亦前輩乃頻引而駁之是其可疑者三也司馬公生前祗封河內郡公身後乃贈溫公今以景文引其語而亦稱曰溫公景文安得至哲宗時其可疑者四也朱子文者陋儒也其論漢書最可惡雖不知其時代然出於南渡以後景文安得引之其可疑者五也景文之學極博倘出於其所校正必有可觀今鹵莾庸劣之甚至不知漸江之為浙江而疑以為誤字則是水經注尚未寓目者曾謂景文而有此其它可發笑者葢更仆數之而未能盡也然則其中所引南本浙本越本邵本安知其非信口捏造者乎堇浦方為疏證故以此書之大略告之 ○辨南史陸法和傳 陸法和之與王琳皆自梁入齊史臣遂置之同傳非也法和豈王琳之比葢一庸人耳其破武陵王紀也由任約之功其破任約也由胡僧佑之功法和無力焉跡其好言未來之事不過鹵莾道士伎倆忽自稱司徒元帝以其素號能前知遂授之已妄矣江陵之陷史稱其自郢州入漢口將赴難而元帝止之謂此閒自能破賊不須離郢則尢捏造之言當元帝夜登鳳凰閣見翼軫閒有客星徙倚太息憂其必敗故征王僧辨於揚州王琳於廣州徐世譜於信州以至任約劉藥之兵無不召焉豈有郢州最近而反遺之之理其詔僧辨曰吾忍死待公可以至矣豈有以破賊自誇而止郢州援兵之理當時宇文之兵甚盛以王僧辨之宿將裴回不前奮不顧身者止王琳耳而以道遠不及彼法和者固未嘗勤王也胡身之謂法和卽至江陵豈能制魏兵之攻圍者其徒托為之言以見其能知來斯眞論世之識矣史又言其反郢也著衰絰堊城門坐葦席以為喪君之禮法和進不成勤王退不知城守已有改事二姓之心尚何持服之有葢是時荊楚諸臣俘入關中者十九而法和降於鄴下故得任為虛誕之言而無人以質之雖然李百藥之徒非良史才不能辨法和之妄固也通鑑又從而紀之不亦惑乎賴有身之之注能正其誤吾故為之申其說 ○辨鄞江先生墓誌 鄞江先生極為荊公所重其墓誌系荊公作然不載於集中惟舊志引其語曰四明立言之士自先生始而已至聞蘂泉作鄞縣誌始盡錄其全文予疑其冗蔓不類荊公文體及觀其所記門下弟子自豐稷袁轂周師厚諸人外又稱遊學者有張機張邵張郯張祁考郯祁皆邵之弟邵系徽宗宣和三年進士建炎初假禮部使金補其弟祁為明州觀察推官遂家焉邵於紹興十三年歸自金二十五年卒於廣德而鄞江先生卒於至和二年邵兄弟能遊學其門最少亦不下弱冠而自至和以及宣和凡六十七年始登第又八年始使金留十四年乃歸又十二年始卒抑何其長年也以豐尚書之輩行相去幾三世而謂其同門不亦謬乎此葢王氏後人之不學者偽為此文載之家乘而蘂泉修志遂錄入焉或曰桃源先生為鄞江之猶子邵兄弟或嘗經受業而誤以為鄞江此於時代尚不甚遠然卽如此說而志文之出於依託亦可知也 ○崇敎寺楊義婦事紀疑 吾鄞崇敎寺在湖曲其中有女伽藍像雙珥弓鞋而須睂則男子所稱楊義婦之子德順也寧波府志鄞縣誌載其始末極詳顧不見於成化以前諸志至嘉靖志始有之據云義婦系唐干符時人又雲義婦之子控於有司不得直乃赴汴訴之朱溫行營卒報其父讎予竊疑事在唐末而歴宋至元胡以諸舊志皆漏遺且干符唐僖宗紀年也其時安得有朱溫遽領行營倘謂系朱溫據汴時則錢鏐已立國黃晟已領明州雖浙中嘗覊縻於中原而不過遙奉正朔況中隔以淮南之楊氏亦非朱溫威令所能及也近讀宋徐仲車集中有淮陰義婦詩序與楊義婦事極相肖序謂淮陰商人之妻李氏有姿色同商者見而悅之道殺其夫厚為棺殮持喪以歸紿雲溺死盡歸其財無毫髪私於是伺其葬畢除服遣人請為婚自陳有義於其夫婦亦感之遂許嫁生二子矣一日大雨庭下積水水有浮漚其人顧之而笑義婦問之不應固問其人以伉儷已固不虞其有他因以實告曰汝前夫之溺我實為之巳溺復岀我以篙刺之始沈其時浮漚之狀正如今日義婦默然乃伺其夫出卽奔告有司卒正其獄夫讎旣復自念以色累夫以身事讎讎人之子義不可容乃縛二子投之於淮已而自投焉斯事與嘉靖志所載一一符合獨謂楊義婦有遺孕其後夫將商於外囑曰所生女也育之男也必不舉已而生德順託言得女因為女妝故寺中之像如之又謂楊義婦死德順念以毋故死其父復以父故死其母遂就崇敎寺出家此一節為稍異耳里中至今呼為纏足祖師遺塑猶存事跡亦非鑿空所能撰古今人固有前後如合劵者風敎所關亟宜表章不敢以嘉靖志為誣特疑人代之有舛誤耳仲車復曰或者以其生事二夫不得謂之義是大不然義婦之嫁初謂其人果能殮其夫不私其財故感而許之迨生二子房帷之好已篤顧能復讎殺子又自殺其身昭乎如白日之照九泉可不謂義乎斯言也卽移以作吾鄉楊義婦之定論可也 ○辨李國楨事 明甲申以後死事諸臣傳傳聞異詞多不可信然無若李國楨之妄者先是懷宗念寇禍亟用人屢不效思委任勲衛曰畢竟是吾家世臣於是使魏國徐弘基成國朱純臣襄城伯李國楨分掌兩都兵柄而國楨得京營總督國楨不曉軍務京營兵數十萬舊例毎一堞守兵五人戰兵列近畿要地國楨省軍費毎五堞寘一人其餘散遣居鄉戰兵反居城內事亟九門晝閉守兵不得入戰兵不得出國楨遂束手無措賊入城遽降於賊帥張能能索金繒數萬國楨唯唯歸寓而所居已為他帥入踞一無可得賊怒搒掠之兩脛俱折以荊籮抬之國楨不勝痛楚夜解帶自縊死或盛以柳棺置道旁血淋漓於地見者指曰此李總督也北平王錦衣世德嘗親見其事而記之弘光定六等逆案尚書解學龍秉筆國楨在降賊諸臣之列及阮大鋮更定南京諸勲衛為之請謬稱殉義儼然贈爵賜諡矣前此京城未破時都院李邦華請南遷實為國楨所阻見南都姜閣學曰廣疏中野史不知反謂國楨力請南遷又雲帝後葬日自縊其旁考左侍郞懋第北使密鈔及趙吏目一桂紀事二書載帝後之葬甚詳初不及國楨一字然世猶以當日諡議與野史所載為疑予故為按其實而歴辨之 ○原緯 偶讀竹垞說緯嫌於其顚末尚未盡因更為考索以疏證之其見於竹垞所述者不復具焉 緯書之說為吾黨所羞稱然除災祥怪誕之外不無可采如律歴之積分典禮之遺文旁羅博綜其言有物但使擇焉而精未嘗不極有關於經術也按隋書經籍志漢世緯書大行言五經者皆為其學惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之相承以為妖妄故因魯恭王河閒獻王所得古文參而考之以成其義然則讖候流傳直出諸經師箋故之前後世以為始於東京者尙考之不詳也銅符金匱萌於周秦之世王澤旣衰偽言日起但百家雜流不過自名為子而緯則竊附於經是以儒者不免為所惑以聖人春秋之筆削重以子夏之謹守也而再傳之公羊遂有善讖之名然則其淵源不亦遠乎哉是故秦有公孫枝之冊而兆西戎之霸趙有董安於之冊而兆孟姚之亡陳寶之祀野雞萇弘之射狸首或識三戸之復楚或征二世之亡秦夫孰非圖籙之微言也且夫天垂象見吉凶是不易之理也五行之運如環無端是自然之運也為緯者未嘗不竊是意以炫飾其閒豈知其惑世而誣民一至此哉吾觀西漢大儒雖以董仲舒劉向尚不免於災祥之說則隋志所云果為不誣又未嘗不嘆儒者之不善讀緯而反以其所學陷溺其中也若鄭康成於緯或稱為傳或稱為說正義以為漢時禁緯故特諱之則未必然隋志漢時詔東平王蒼正五經章句皆命從讖安在其禁之也觀康成答張逸曰當為注時在文網中嫌引秘書故隱其名然則康成因已黨錮之故有所忌而不言耳非漢世禁緯之明文也獨隋煬帝焚緯書而唐初諸公如孔穎達李善輩皆淹通貫穿則其在民閒者亦未能盡毀也經學旣昌彼妄誕者將何所用之哉 ○原命 古人之談命者多矣王魯齋言以日計時得命一十有二次其六十之十二得命七百二十計之以月又六十其七百二十得命四萬三千二百又計以歲六十其月則得命二百五十九萬二千宋景濂謂一日之內同時生者不少而顯晦吉凶壽夭或懸絕故趙普與軍校蔡京與粉兒高叔嗣與陳友諒皆同命童軒亦言高谷與李昂單昂與王稽皆同甲子而絕不相似余中之衍皇極經世之說推其淵源於王天悅謂某甲之年月必得某甲之日時而後富壽苟得某甲之日時而遂貧賤水陸舟車之所產東西南北之所居莫不有合此其所以有同物而不同運者莊定山曰如此則福善禍淫之語不足信也黃棃洲調停之曰支幹之不足言命審矣顧大賢如橫渠西山亦喜談星歴之學以推驗事變豈其見不及此善言天者征之人事善言人者驗之天命夫善與人同卽為合德知過再犯卽為轉趾聞善不信卽為孤神財不儉用卽為耗宿此以人合天者也日月之交食星辰之凌犯陽九百六之厄君子以恐懼修省此以天合人者也天不能以一定之數制人事之萬變星翁欲掃除其萬變者而拘攣於墮地之俄頃固不足信然幷俄頃而去之則天豈以空券枉矢如周報曹髦之在上乎兩者皆失故必合天人而言之則卽俄頃亦天之八柄也棃洲之言欲通兩家之郵而未免依違為調人之見其於天人之際未盡焉夫天自有八柄以馭人而不在乎支幹甲子之閒葢天之所以賦人者理也顧理不能不乘氣以行氣凝而成質而後為人理純而氣駁氣猶虛而質則實天亦不能求其齊矣原天之心上之豈不欲人之皆聖賢而無不肖乎而不能也次之豈不欲聖賢常居後王君公之位以臨治一切黎庶之不肖使天下常治常安乎而不能也又次之豈不欲人之皆康強而無短折皆溫飽而無饑寒乎而不能也夫天亦豈有所厚而聖賢之而後王君公之而康強之而溫飽之亦豈有所薄而不肖之黎庶之短折之饑寒之不特此也方且若有老耄昏瞶之顚倒而聖賢而黎庶之短折之饑寒之不肖而後王君公之康強之溫飽之則皆命也天之所無可如何也夫以天之所無可如何者而以是為其入柄不亦誤乎曰然則入柄安在曰天亦但能操其常而不能操其變故天亦有時而窮然而其變也究亦未嘗不合乎常彼儒者福善禍淫之說時亦有不驗者矣而不知無不驗也回而夭跖而壽回若劣於跖矣夷齊而餓景公而有千駟夷齊若屈於景公矣文謝而死留王而顯文謝若拙於留王矣此一時之禍福也千百世之是非昭然華袞斧鉞施於葢棺以後此一定之禍福也彼據目前易過之跡如朝露如冰山者而以是為天之八柄淺之乎言天矣夫富貴貧賤壽夭之變天有時窮於無可如何則區區支幹甲子豈反有常數之足憑若求其足憑則惟盡其在我而他無預焉故孔子於伯牛之死也始言命於公伯寮之愬也始言命聖人之言命也必其窮於無可如何而後以命聽之非如言星歴者有覬乎將來之休咎也是卽孟子所云不謂命者也故棃洲之言天也固其談命也支 ○原社 今世重社祀一府一州一縣皆有之而又有城隍之神又有所謂府主之神何其多歟全子曰是未考古之社禮而失之者也古者大社之外有國社有鄉社有里社今天下府州縣之社皆足以比古之國社其鄉社裡社無聞焉社神者府州縣之土神也古人之祭也必有配故社之配也以句龍降而國社鄉社裡社則以其有功於是國是鄉是里者配之今世之社無配而別出為城隍又岐為府主是皆古國社之配也又降之而一都一鄙皆有境神是卽古鄉社裡社之配也古人合之而今人分之且失其正而存其配焉耳夫古之得配食於社者必官於其土而遺澤足以及民禮所謂勤事而得享者也或以鄉老韓子所謂歿而可祭於社者也此卽今之所謂名宦所謂鄉賢而附祀於學宮者也古皆附之於社今人一變而為特祠再變則盡入之於學宮而又於其外別標所謂城隍所謂府主而與社並列則分之中又分焉是皆禮之迭失而不復能正者也尢可怪者世之城隍府主境神必求其人以實之又不就昔之賢守令及鄉之賢士大夫而反妄指漫無干渉之古人且撰為降神之蹤跡以欺人乃不經之甚者也大抵今世不奉天神而信人鬼故諸祠之香火其視壇壝奚翅什伯相過無他天神冥漠苟非誠敬之至無從昭假而人鬼則有衣冠像設足以為愚夫愚婦之所趨故今世而欲正祀典惟正社祀而已其果足配食乎社者則存之否則汰之世有深於古禮之士其必以予言為然也夫 ○釋奧 古者原有奧神禮器所謂燔柴於奧者也葢老婦之祭歴世奉以為先炊中夏則祭灶而以奧配之又有專祭則禮器所云是也太史公封禪書亦記先炊是漢時尚傳其祭奧之司火令雖同於灶但當時以為卑者之祭禮文一切簡殺故祭灶必用特牲三醴三黍又制心肺肝為俎先設主後迎屍祭奧僅盛於盆尊於瓶而已康成謂奧當作爨後世皆祖其語然康成改字多不可信而考古人爨祭之禮其神一為饎爨宗婦祭之一為饔爨烹者祭之俱在廟祀屍卒食之後而不聞先炊有二是則古人葢別有奧神康成之說非也由此推之則王孫賈之意葢指蘧伯玉顏讎由之徒不過備員未若已之炙手可熱獨當時而用事而亭林顧氏有奧果何神之疑亦可以釋之矣亭林別謂奧灶當以地言同一媚也與其將順於朝廷之上不若逢迎於燕閒之區竊謂如以地則室西南隅最為幽隱所稱奧援之力未必不與煬灶相上下耳 ○釋灶 灶以掌火為事實與門井戸溜各有專司而其它無聞焉不知後世何故加以司命之稱謂其能言禍福於帝是在宋孟元老夢華錄云然葢由來久矣按天官書文昌六星有司命卽周官太宗伯槱燎所祀者也在武陵太守傳又以為三台之星若祭法七祀其一曰司命鄭康成以為小神居人之閒伺察小過作譴吿者是與文昌之星不同熊安生作義疏據之以辟皇侃之說愚謂七祀所列亦不得謂之小神要與天官書所云有別耳援神契謂司命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行趙邠卿曰行善得善曰受命行善得惡曰遭命行惡得惡曰隨命夫行善得惡似未可言謫暴若白虎通所解又微不同要其大旨則無殊也漢制掌之荊巫民閒則刻木為人長尺二寸居者別貯小屋行者攜置篋中每以春秋之月祀之是古者原有司命之神特巫覡所為以之解七祀尚非今加之於灶則愈舛矣 ○先聖前母祀典或問 乾隆二年副都御史海寧陳公疏請崇祀先聖前母施氏事下廷臣集議舉朝不以為然禮部侍郞桐城方公獨爭之眾莫聽御史桂林謝公初亦以為宜祀而次日以疾不至遂更無爭者客或以問予予曰吾聞諸公之阻斯議也據奏先聖前母見家語而今家語無其文則不足信也夫小司馬所引誠不見今家語然今家語出於王肅顏師古注漢書以為非復劉向所定則小司馬尚及見劉向之書也今因王肅之書所無遂據之折劉向何也客曰此孔氏家事使其果有衍聖襲公巳久何以未嘗上請予曰國家追崇先聖至五世聖裔之官且萬年皆孔氏家事不必盡出其子孫之請況孔氏譜系之古莫如祖庭廣記首引劉向家語諸公乃槪未之見耶客曰是則然矣顧今家語後序有聖父出妻之文得母所出者之卽前母耶果爾則追崇亦未可輕議予曰此何言也而可信耶孔氏三世出妻稍有識者無不知其妄也古人固不諱出妻然不應聖門獨如是之多彼為此語者始於檀弓檀弓之誣先聖及諸高弟不一而足而此為甚且鄭康成之解亦與王肅異康成言先君子喪出母是聖父出妻伯魚之母死期而猶哭是先聖出妻子上之母死不喪是子思出妻而子思之母死於衛則以為伯魚死而嫁是聖門四世三出一嫁亦不幸之甚矣王肅又變其說謂聖父出妻卽子思所言先君子喪出母也伯魚出妻卽子思之母死於衛也子思岀妻卽子上之母死而不喪也而於先聖之出妻則為之泯其事乃後人之言又與鄭康成王肅異謂子思所云先君子指伯魚是先聖出妻而伯魚子思亦皆出妻則聖父又倖免不特其事之誣妄又可見其說之倐移而上條移而下初無定也此本不足當儒者之辨而欲據之以議祀禮不亦異歟客曰先聖前母旣無子則其出未可知也予曰古者妾媵有子女君得免於出聖父之簉生孟皮矣施氏不應出也且先聖之配幵官氏亦鄭康成之妄指以為出者今未嘗不祀也何獨於前母則信之深也客曰凡國家典禮定於大宗伯今尚書張公取羣議而折衷焉子以詞館新進嘵嘵置辨是為出位予曰漢時有大議雖太學生亦得預聞宋則三館兩制並在集議之列今固無此例而子辱以下問姑陳其所見耳且吾見尚書之議祀典矣近者方侍郞請湯文正公從祀聖廟此天下之人皆以為當從祀者尚書有憾於侍郞謂文正公行誼節槪雖無愧儒者而平生未嘗著語錄不得與陸淸獻比首揆從中主其議遂格不行今者因侍郞之爭而力排之猶前事也客變色逡巡而去因詮次其語以質後世議禮之君子 ○左氏諡說 春秋之諡宗周而外晉魯齊衛最具鄭之七穆皆不書諡最後始有罕武子國桓子而馮簡子不知其為公族與否且其人雖賢顧本末不甚詳幷佚其名而存其諡子產之諡別見外傳以宋諸卿之多賢其諡無一見於傳者陳之書諡者三而司馬桓子公孫貞子名無可考獨轅宣仲名存而事畧傋其餘惟邾有茅成子耳吾於是疑左氏於諸國之史亦未得見其全也尢有不可解者王子帶而諡曰昭召伯奐曁其子盈而諡曰莊曰簡魯之公子慶父曁其子敖而諡曰共曰穆公子牙暨其孫僑如而諡曰僖曰宣衛之石惡而諡曰悼齊之高張而諡曰昭國夏而諡曰惠然猶可曰諸臣雖以罪或死或奔而業為之置後故徇其後人之請得良諡焉亦已謬矣晉之狐鞫居而諡曰簡卻犨而諡曰成欒盈而諡曰懷齊之崔杼而諡曰武衛之寧喜而諡曰悼晉荀寅士吉射而諡曰文曰昭魯郈伯而諡曰昭則其爵已翦其族已絕誰為賜之豈其遺臣故吏妄為立議當時因而傳之而左氏亦遂從而載之則是出於亂賊之徒之口而竟以登於史乎其閒惟齊之國佐諡曰武魯之臧紇亦諡曰武紇之後從亡而岀者諡曰哀衛太叔疾諡曰悼此其罪未甚而宗未覆者或稍可寛也子家覊之諡曰懿則以其人有大節而又野死或出於魯人之公論而追賜之未可知耳吾以是時諸侯之例考之唐成公陳懷公皆弱小亡國之君顧皆有諡是其出於遺臣之私諡無疑諸人殆亦其類乎嗚呼遺臣不忘其君而諡以哀之可也大夫之有罪者而餘黨竊為立諡史氏遂據以相稱可乎哉安得百二十國寳書及古世本而遍考焉 ○文說（二首） 作文當以經術為根柢然其成也有大家有作家譬之山川名勝必有牢籠一切之觀而後可以登地望若一邱一壑之佳則到處有之然其限於天者人無如之何也唐宋八家而後作家多大家不過一二周平園樓攻媿力為恢張微近於廓水心則行文有蹊徑同甫尢多客氣其餘瘦肥濃淡得其一體而已有元一代規矩相承而氣魄差減明初集大成者惟濳溪中葉以後眞偽相半雖最醇者莫如震川亦尚在水心伯仲之閒獨蒙叟雄視晚明而擬之濳溪遜其舂容大雅之致此又有隨乎國運而不自知者語曰文章天地之元氣豈不信哉 揚子云之美新貽笑千古固文人之最甚者余如退之上宰相書潮州謝上表祭裴中丞文京兆尹李實墓銘放翁閱古泉南園記西山建醮靑詞皆為白圭之玷就中言之放翁二記尚有微詞然不如不作之為愈也水心應酬文字半屬可刪吾故曰儒者之為文也其養之當如嬰皃其衛之當如處女 ○禁原蠶說 周禮夏官馬質禁原蠶鄭康成謂天駟主蠶蠶與馬同氣物莫能兩大禁原蠶者懼其傷馬臨川李詹事嘗語予曰此最漢儒不經之談吾嘗試之矣一院之中飼蠶於東秣馬於西曾不見其傷也予曰是固然天下之以兩大而傷者必其力足以相抗原蠶雖多不過女紅之餘分閏位耳而謂其足以為馬政之累乎然所以必禁之者則專為蠶事計也今天下蠶利莫盛於浙東西吾故熟知其不可也凡桑柘之生三月而茂旣翦之以供蠶食則其木之津液為之流者數日歴兼旬而漸有生意以復其初原蠶多則必復取新生之葉斬艾無遺而桑柘之氣大剝況其成絲於夏者為質亦薄不足當春時之十五是欲博其利而卒幷蠶之氣而耗之行之數年蠶且漸減桑亦盡枯非贊化育之道也四時之序成功者退是以桑柘用之於春而休之於夏不竭蠶之力非於馬政有所預也若夫天南極壤固有收八蠶之繭者斯則物產之奇不可以為常故聖人於中國必禁之或曰掌之於馬質何也曰周禮蠶無專官而天駟實以馬祖兼蠶神則禁原蠶者馬質掌之夫豈以兩大之故哉 ○說蘋婆果 蘋婆果來禽皆柰之屬特其產少異耳蘋婆果雄於北來禽貴於南柰盛於西其風味則以蘋婆為上柰次之來禽又次之新城王氏羣芳譜尚考之未晰佛書所謂蘋婆果肖如來之唇正指北方之種而言非柰也王氏因廣志而誤耳秀水朱氏以蘋婆果為甘棠來禽為杜則益謬矣白棠赤杜實皆如楝子豈柰類乎閩之漳浦一帶又別有蘋婆果甚堅而劣其殆嫫母之唇耶