鮚埼亭集 · 鮚埼亭集外編卷三十八

論（三） ○漢經師論 或有問於予者曰漢之經師多矣說者謂其徒明章句而無得於聖賢之大道故自董仲舒劉向外儒者無稱焉程子稍有取於毛萇然則三人而已曰是何言歟漢人値儒林之草昩未極其精粹則有之然自文景而後或以宿德重望為一時重或以經世務見用或以大節或以淸名多出其中子葢未之知也夫漢興張蒼首定律歴荀子之徒也（治左氏）賈生通禮樂明王道（從張蒼受左氏）文翁興學校（本傳言其通春秋不見儒林）丁寬輔梁孝王將兵距吳（治易）申培面折武帝以為治不在多言（魯詩）轅固斥公孫丞相以曲學阿世（齊詩）韓嬰議事分明雖董子不能難（韓詩）胡母生則董子著書稱其德（公羊氏）兒寬醇雅有餘（尚書）王陽著名昌邑藩邸（通五經兼騶氏傳）其子駿為御史大夫有名（易）其孫崇能潔身避莽非世其學者乎龔遂之剛毅（不見儒林但載本傳曰明經）大夏侯之敢言（尚書）魏相實平霍氏之亂（治易不見儒林但載本傳）葢寬饒之剛正（韓嬰易）嚴彭祖不肯屈身以取宰相（公羊氏）歐陽地余不肯受賻物以傷廉（尚書）召信臣之豈弟（不見儒林但載本傳曰明經）於定國之寬仁（本傳但云春秋）蕭望之之堂堂為社稷臣（齊詩魯論）薛廣德之犯顏阻駕（魯詩）鄭寬中之雋才（尚書）疏廣之知止知足（公羊氏）韋賢之守正持重（魯詩）其子元成之讓爵朱雲廷折張禹（易亦見本傳不見儒林）平當不羨侯封（尚書）王嘉則蕭望之其亞也（本傳但云明經不見儒林）丁傅王氏之亂何武（易不見儒林但載本傳）師丹（齊詩）彭宣（易論語）龔勝（尚書）鮑宣（尚書）皆中流之砥柱龔舍潔身早去（魯詩）梅福風節尢高（穀梁氏）邴丹著淸名養志自修（易）而馮野王兄弟各占一經始則見忌王鳳終死新莽（馮野王詩馮逡易馮立春秋馮參書俱見本傳）葢經師之與國相終始如此可不謂之盛乎授受旣多亦誠不能無主父偃匡衡張禹五鹿充宗孔光馬宮之徒然諸公為漢生色則巳足矣如路溫舒王式黃霸張敞孫寶則稍次焉吾弗備述也 ○唐孔陸兩經師優劣論 杭君堇浦問於予曰有唐一代絕少經師求其博通諸經不為專門之學者祇惟孔陸二家然正義釋文並傳於今而華川王氏議學宮之祀祇及孔豈以釋文不過小學而正義能見其大歟予曰仲達亦安敢望德明仲達之在東都為隋皇泰主太常博士時有道士桓法嗣獻孔子閉房記以為王世充受命之符世充卽命仲達與其長史韋節楊續撰禪代儀仲達此事可以比美新之大夫矣其時德明亦為國子助敎世充遣其子玄恕師之德明不應服巴豆臥稱病玄恕就其家行束修禮跪拜床下德明對之遺利竟不與語斯其人視仲達為何如果誰得為聖人之徒歟仲達仕唐頗著風節有諫太子承干之功則以在太宗之世故欲錚錚自見也是所謂治世亂世與時屈伸者也且世充暴人也徐文遠為其師猶拜伏見之德明以一國子先生拒之可謂大勇矣至正義之書依違舊注不能有所發明漢晉經師異同之說芟棄十九令後世無所參考愚嘗謂正義出而經學之隘自此始且當時討論之人甚多仲達不過為書局之長官故以其名屬之其後為馬嘉運輩所駁正者又不知幾何非出其一人之手德明釋文力存古儒箋故未可忽也予故謂如德明者可以從祀堇浦曰然請書之作孔陸優劣論 ○三家易學同源論 今世之說經者曰易之晦也圖緯於京孟黃老於王韓皆無當於易其說似也豈知圖緯之學本以老莊為體老莊之學卽以圖緯為用自諸家言易以來但知其門戸之分而不知其門戸之合今夫漢唐之言五行者未有不依託黃帝者也黃帝道家所援以為祖者也則是圖緯之所自出卽黃老也葢世之所謂淸淨虛無者原非盡忘世者也其本心固欲以方寸運量天下無窮之變而又不能有聖人洗心退藏知來藏往之量故高妙其說以為齊死生輕去就者矯也而實則時欲出而一試其試之也則必以陰陽消長之說而又恐世之疑其支離而難通也則又必返之玄奧之窟以見其言之未可輕議而使人神其術而不疑是以計然之書實為壬遁之祖范蠡輩用之而陰符之說入於道家此其證也雖然其流傳於後世則有不同嚴君平魏伯陽葛稚川之徒以黃老治圖緯者也管公明之徒以圖緯治黃老者也以黃老治圖緯者其人多屬遯世之徒其學但以之默觀時變而不肯輕於自見故常安以圖緯治黃老者其人多屬用世之徒急求售其說故常得其道以亡身是則其流別也而要其無當於易則同是以黃老家玄牝穀神之旨流為神仙而圖緯候氣直日之術亦流為神仙葢神仙有道亦有法道其體也法其用也玄牝穀神之旨其道也候氣直日之術其法也得其道未有可遺其法者求其一而失其一則神仙不可得成京孟之說易專於法王韓之說易專於道兼而有之則康節也康節作皇極經世稱老子以為得易之體葢皇極所以推步元會者本緯學也故追而溯之然其實五千言所有特可以言皇極推步之體而不可以言易之體王韓之易行而儒者轉思京焦康節之易行而儒者轉思王韓所謂耳食者也豈知三家之門戸同出於一宗不過改易其旗幟而出之耳果有異乎哉吾觀康節之生平葢純乎黃老者也而著書則圖緯居多是殆善集二家之長者耶所以其立言也尢精而世之信之也尢篤 ○周程學統論 明道先生傳在哲宗實錄中乃范學士沖作伊川先生傳在徽宗實錄中乃洪學士邁作並雲從學周子兩朝史局所據恐亦不祇呂芝閣東見錄一書但言二程子未嘗師周子者則汪玉山已有之玉山之師為張子韶喩子才淵源不遠而乃以南安問道不過如張子之於范文正公是當時固成疑案矣雖然觀明道之自言曰自再見茂叔吟風弄月以歸有吾與點也之意則非於周子竟無所得者明道行狀雖謂其泛濫於諸家出入於佛老者幾十年反求諸六經而後得之而要其慨然求道之志得於茂叔之所聞者亦不能沒其自也侯仲良見周子三日而還伊川驚曰非從茂叔來耶則未嘗不心折之矣然則謂二程子雖少師周子而長而能得不傳之秘者不盡由於周子可也謂周子竟非其師則過也若遺書中直稱周子之字則吾疑以為門人之詞葢因其師平日有獨得遺經之言故遂欲略周子而過之也朱子之學自溯其得力於延平至於籍溪屛山白水則皆以為嘗從之游而未得其要者然未嘗不執弟子之禮周子卽非師固大中公之友也而直稱其字若非門人之詞則直二程子之失也周子所得其在聖門几几顏子之風二程子之所以未盡其蘊者葢其問學在慶歴六年周子卽以是歲遷秩而去追隨不甚久也潘興嗣志墓其不及二程子之從游者亦以此張宣公謂太極圖出於二程子之手受此固考之不詳而或因窮禪客之語致疑議於周子則又不知紀錄之不盡足憑也若夫周子之言其足以羽翼六經而大有功於後學者莫粹於通書四十篇而無極之眞原於道家者流必非周子之作斯則不易之論正未可以表章於朱子而墨守之也 ○律呂空積忽微論 漢志曰黃鐘為宮則太簇姑洗林鐘南呂皆以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黃鐘而他律雖當其月自宮者則其應和之律有空積忽微不得其正此黃鐘至尊無與並也此其解見於西山律呂新書西山謂黃鐘為宮所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半律自蕤賓而下則有變律皆有空積忽微西山葢以半律變律皆屬正律之餘遂欲以之當空積忽微然以空積忽微四字之詁求之則西山之解疑其不然空積者空圍所容之積實也所謂管長一寸圍容九分者也忽微則其所容不能盈寸盈分者奇零而難求故曰忽微然則正律之中不必皆無忽微也故惟黃鐘為宮則黃鐘長九寸積七百二十九分太簇長八寸積六百四十八分姑洗長七寸一分積五百七十六分林鐘長六寸積四百八十六分南呂長五寸三分積四百三十二分其空積皆無忽微所以見黃鐘之尊也自南呂而應鐘其長四寸六分有奇則其積三百七十八分有奇而忽微生矣或曰此特以五聲之旋宮言之耳若依國語加二變為七則黃鐘之宮及於應鐘蕤賓雖黃鐘為宮其空積亦未嘗無忽微也曰變宮變徵之目雖見國語而古人旋宮之法未嘗用之故班志言旋宮止五聲禮運孔疏言旋宮亦止五聲是可見古之樂不以二變入旋宮也八十四調之說至杜佑始詳自佑以前如京房造執始去滅之名公孫崇上役黃鐘之正律其說雖皆未協然其止於六十調則同也以是知旋宮之無二變也西山未審於此故並空積忽微之詁而失之 ○水旱變置社稷論 北夢瑣言載楚王馬希聲嗣位連年亢旱祈禱不應乃封閉南嶽司天王廟及境內神祠竟亦不雨其兄希振入諫之飮酒至中夜而退聞堂前喧噪復入見希聲倒立階下衣裳不披其首已碎令親信輿上以帛蒙首翼日發喪先是大將周達自南嶽回見江上雲霧中有擁執希聲而去者秘不敢言是夕有物如黑蟇突入室中卽時而卒子全子曰吾於是而知旱乾水溢變置社稷之說雖其制為最古然非聖賢不能行葢國家之於歲事原恃乎我之所以格天者而未嘗以人聽於神陰陽不和五行失序於是有恆雨恆暘之咎原不應於社稷之神是求也且亦焉知社稷之神不將有所大懲剏於國君而震動之使有以知命之不常天之難諶而吾乃茫然於其深意之所在反以其跋扈之氣責報於天而文過於已是固事之所必無者乃若聖賢則有之聖賢之於鬼神其力足以相參其德足以相感而要其自反者原已極至而無餘故湯之改社易稷其在我者無憾也夫天人一氣之屬也在我旣非屍位則在神不免失職雖黜陟之而不為過矣李陽冰為縉雲令以不雨告於城隍之神曰五日不雨將焚其廟及期而合境告足此必陽冰縉雲之政有不媿於神明者也非果神之可脅也後之人未能有見於此於是有疑於變置之已甚而遂以為取壇壝而更張之夫威靈之澌滅不聞易其地而能為良也且古人亦安得有此故事也哉至若漢人以禹配社宋人以契配稷此則不過一代之興稍更舊制而非水旱變置之說也葢先王設為配食之禮原非僅主報本之意正以天神地示飛揚飄蕩昭格為難故必籍與吾同類之人鬼素有功於此事者通其志氣是故大之則為五方之有五帝而其下莫不皆然是社稷不能為國君護其民人原有可以廢置之道然在人少有不盡而欲為此是猶魯公之欲焚巫尫也奉牲以告奉酒醴以吿奉粢盛以告非有明德之馨主乎其先亦豈敢曰神必福乎哉彼後世禍福之說儒者所不道但慢神而蔑禮則天之奪其魄也亦宜因為論以補孟氏之所未盡焉 李陽冰旣得雨與耆老吏人自西谷遷城隍之廟于山巓以荅神庥是更壇壝而新之乃以荅其水旱之効靈也果爾則水旱不効亦何更新之有而陳後山謂實有遷社稷而止盜者恐出附會 ○宅經葬經先後論 漢魏以來有宅經有葬經皆出於堪輿形法家之言元儒義烏朱氏謂宅經古之所有葬經古之所無長山胡氏最善其說而聞者莫不駭之予告之曰是也宅經之用大之為都邑城郭小之為宮室歴見於經傳所謂立室以宮矩立宮以城矩土圭以求地中土宜以相民宅是故相其流泉觀其夕陽公劉之卜都也揆之以日作於楚室衛文之卜宮也南望斗北戴樞晏子之論卜都也益屋於東則凶家語之論卜室也而所謂葬經之說無有焉周禮墓大夫之職冢人之職班班具在昭穆葬而巳族葬而巳不聞其以形法言也葬師之徒求其說之見於古者而不得於是指流泉夕陽揆日測景之說以為據不知是宅經之祖非葬經之祖也援非祀之鬼而享之其亦惑矣聞者曰君子不言禍福倘其非耶曷不幷宅經之說而廢之其是耶則葬經亦曷可非耶予告之曰是必明乎死生之說而後可以定其是否也夫都邑者一國之極也必其風雨和會而陰陽悅豫然後一國之民命無失所焉是以邾子之遷繹雖不利於巳而不恤宮室者一家之聚也亦必其五行順序而後天厲不作葢皆生氣之所乘是以地理得應之以為功是在中和位育之功亦其一節特漢魏以後之宅師或支離其術而不盡合古耳若墟墓則不然人之死也魂升天魄降地其所遺者枯骨耳謂孝子之於枯骨不忍棄而捐之五患之區而必求高敞融和之壤以安之則可謂有吉地焉足以追魂攝魄使之為利於子孫則惑矣彼葬師謂亦有生氣之可乗眞無稽也然而葬經之說謂富貴貧賤繼絕俱操之地其說較宅經為更侈夫古者井田之制行民無甚貧亦無甚富而商賈則在所賤宗法立則宗子繼支子否四民之子各襲其業卽有軼羣之才亦偶然耳聖王之所以定民志者秩然後世葬師富貴貧賤繼絕之說俱無所用則夫其說之不見於古固其宜也假使鬼果能蔭聖王之制禮其所以愼終追遠者無所不至何獨忍於負其父母護庇之靈而不為之求吉地以聚之乎然而為重為主為廟為寢以棲其神其祭也於陰於陽以求之而絕不問之於墓則亦疏矣而漢魏以來之葬師其能事乃突過於古先聖王則亦怪矣辟鬼蔭者莫若涑水橫浦東山棃洲四家至其不可與宅經同年而語也則四家所未及雲 ○門生論 今世舉主座主之禮尊矣吾不知其所謂師者人師耶經師耶而門生若是其多且以不得為其門生是懼曰是固然也彼營營之徒使其稱門生於人師經師之手則反非其願故不必問其道德經濟如何文學如何但令其為舉主為座主則人固帖然而推之已亦儼然而居之古之事師也如君如親不為不厚然特左右服勤心喪而巳今世之事師主於報恩其子弟至數世猶責望其汲引勒索其財帛苟不稱所求謂之負德嗚呼吾不解世風之壞至此直謂之喪其心可也夫舉主座主之儼然而居之也謂吾旣借汝以富貴利達之資安得不事我以師而人之帖然而推之也謂彼固予我以富貴利達之路安得不以師事之有是哉在三之誼若是其可賤也朋友之交有感其恩者有稱之為知已者有師事者凡三等自唐以前但有舉主而已座主之名始於唐至明而座主之禮嚴於舉主則以科第重也較其義則舉主似稍優於座主然皆不可謂之師葢座主之取士不過聽其言而已尚未觀其行也容或卽其言而知其行如王厚齋之於文宋瑞然豈能人人而別之吾姑不深論其所取之果有當與否而要其所取者不過其人之言則謂之文章之投契感其恩則可矣且不得稱之曰知巳也而何有於師舉主之取士不止於聽言矣但其所取者固其人之可取而取之也非我之私之也吾姑不深論其所取之果有當與否而要其所取者原不出於我之所私則謂之知已足矣而何有於師今將謂舉主之道德經濟必過於下僚座主之文學必過於後輩耶是亦未必然也吾故曰門生之在古門牆高弟之謂葉門生之在今門戸私人之謂也吾姑不深責其以天子之科名天子之爵位妄市恩於人以為門戸計但試問其羞惡之心果有存焉者否彼其淸夜自思亦未必無自媿者亦未必無不甘於心者而行之如故葢又別有循環之說焉舉主座主之儼然而居之也謂吾向者固嘗折節於此中而後得有今日也譬之農夫力穡始遇豐年不可以為泰葉門生之帖然而推之也謂吾折節於一時而異日之設身處地亦猶此也譬之農家望歲敢忘東作不可以為過也嗚呼安得不相率而為小人耶唐人以詞賦取士苟得於功名至於投貴主投中官則士氣巳盡固無論其餘然如昌黎之座主為宣公而昌黎不甚推之宣公且然況其下焉者以是知豪傑之不狥於流俗也宋人講名節故多不肯屈於座主明道伊川橫渠之於歐公或以禮闈或以御試讀卷祇稱永叔象山之於東萊祇稱執事其餘不可枚舉明張文恭公陽和為羅文懿公同學文懿取文恭於省闈文恭不署門生文懿憾之文恭不顧高文襄公取文懿於廷對文懿亦不署門生也宋南渡後於舉主多稱門生者故舒文靖公行狀以其力持古誼為難近張淸恪公舉於遂寧亦不行此禮要之君子立身行巳各有本末不妄求人之附我以自尊亦不肯妄附人以自貶不求人之尊而非失之遜不附人而非失之亢是論也前儒黃棃洲顧亭林嘗及之矣予畧舉其說以告人而羣然駭之未通籍則曰子為是言將使天下之為舉主為座主者相戒莫肯羅而致之矣是自絕其進取之階也旣通籍則曰子將來且為座主為舉主其毋為此言以自困予皆笑而不答 ○破惑論 吾鄉城東錢氏世有賢者顧多佞佛淸溪以宗門講學寧國逃禪更甚忠介雖稍減而未淨蟄庵則渾身陷入矣忠介夫人董氏在太倉日禮法華蠟光成靑蓮有如來瓔珞寶相結跏其上見者驚異余曰此痴絕而成此幻景也夫人當久病心氣所注嘗有鬼神臨之皆此類耳非果有志壹動氣之徵也同時海岸儀部禮洛伽見大士現身天際霓幢露葆訝為蜃市旣而悟曰此大士也余曰此乃眞蜃市也海岸初一念不錯而轉念附會之妄矣大都斯人神明之感足以造一切光景見堯於羹見舜於牆見文王於琴見周公於夢非果堯舜文周尚有可見思之旣切遂有此耳然則如來大士之見亦猶此矣