解惑編 · 卷下之下

解惑編卷下之下 廣州南海寶象林沙門弘贊在犙編 明太祖高皇帝 皇明護法集 天下大道，惟善無上，其善無上者，釋迦是也。固大慈忍志，立大悲願心，行無所不至，化無所不被。論性原情，談心妙理，潔六塵之無垢，淨六根之無翳，去諸魔而清法界，制外道以樂人天。斯行斯修，而歷劫無量，乃降兜率至於梵宮，既舍金輪而猶苦行。於雪嶺時，道成午夜，明星相符，朕觀如來，以己之大覺而欲盡覺諸法界眾生，其為慈也大，其為悲也深，可謂無上者歟！昔釋迦之為道，孤處雪嶺，於世俗無干。及其道成也，善被兩間，靈通上下，使鬼神護衛而聽從，故世人良者愈多，頑惡者漸少。所以治世人主，每減刑法，而天下治。斯非君減刑法，而由佛化博被之然也。所以柳子厚有雲，陰翊王度，是也(梵宮，即天竺迦毗羅國淨飯王宮，天竺人語，同梵天語，書同梵天書，故云梵宮)。 游寺記 朕因憂慮既多，特入寺中，與禪者盤桓，暫釋幾冗之一時。入寺既行，凡所到處，無不有佛，及至方丈，平視兩壁，皆懸水墨高僧，凡四軸六人，一軸三禪海水，一軸了經松下，一軸撫鹿溪邊，一軸樂水於岩前。嗚呼！住持者志哉，所以設此，意在感動心懷，堅立寂寞之機，甚得其宜也！何以見之？如三禪海水者，其海潑天飛浪，煙海四際，其高僧凝然，舉塵而揮，鼎足而坐，可謂奇矣！動修者一也。又了經於松下，對月於昊穹，可謂清之極矣！復有一僧，前撫鹿於溪，後山神以密護，可謂行至矣！又坦然而無慮，樂然而無憂，樂水于山根，可謂寂寞而已！斯四軸六人，足可堅修者之心，朕為斯而樂，至暮而歸。余月復至寺，由東廡而入，見畫像圖形，皆男女夾雜，濃梳艷裹者紛然，將謂動小乘，而堅大乘也。徐至苑中，見有數架修上薔薇，朕亦謂非宜也。少時憩方丈，顧左右壁，亡其前日所有高人四軸，不覺興嘆矣！何哉？所以嘆者不惟畫，於薔薇不合有而有，四軸高僧當懸，除去皆非所宜，故興嘆息焉！ 祭寶志禪師文 昔者師能出世異人，性備六通，景張佛教，使凶頑從化，善者愈良。及其終也，擇地於鐘山之陽，陰其宅而居之。經今八百六十七年，今朕建宮在邇，其為師焚修者俯而視之，因敕中書下工部，造浮圖于山之左，今將完成，徙師於是。於戲！漏盡毋生人我，劫終勿墮塵埃，惟師神通，尚饗！ 維摩居士贊 獅子座中花蕊遍，廚間香積味新鮮；誰人問病躊躇去，鐵馬嘶風牛策鞭。 禪海羅漢贊 爾怪且玄，海氣如煙；拂塵盪垢，鼎足而禪。薄天飛浪，何處宿緣；宜哉尊者，處危自然。 洪武九年，試經，給沙門度牒。十年詔天下沙門，講心經，金剛，楞伽三經，命宗泐，如玘，長老注釋頒行。又敕一切南北僧及有道善人，但有願歸三寶，或受五戒十戒，持齋戒酒，習學經典，明心見性，僧俗善人，許令齎持戒牒隨身執照。不論山林城郭，鄉落村中，恁結壇，上座拘集，僧俗人等。日則講經說法，化度一方；夜則取靜修心。十四年，命度僧一千名，悉給與度牒，贍僧田二百五十頃有奇。十八年，敕建雞鳴寺，造浮圖五級，祠寶志公，歲遣官祭祀。時雲南有十僧來，欲往浙江，遊玩寺院，敕禮部與文書咨兵部，應付腳力，遞送至鎮江府交卸，聽從遊玩。又護持朵甘思。烏思藏詔。大矣哉大覺金仙。行矣哉歷無量阿僧祗下兜率。生梵宮。異哉雪嶺之修。世人過者乎。天上人間經劫既廣忍辱愈多方成佛道。善被人世。法張寰宇。人有從斯道者。天鑒神扶。身後同游於佛境若違斯道而慢佛者。則天鑒神知羈困地獄與鬼同處。直候拂石劫盡而方生。其斯憂乎苦乎。一念同佛。則百禍煙消化為諸福。今朵甘思烏思藏。兩衛地方。諸院上師。踵如來之大教。備五印之多經。代為闡揚。化凶頑以從善。啟人心以滌愆。朕謂佛為眾生若是。今多院諸師。亦。為佛若是。而為暗理王綱。與民多福。敢有不尊佛教。而慢諸上師者。就本處都指揮司。如律施行毋怠(五印度。即五天竺)。十一月十八日，僧錄司講經法師如玘卒，詔禮部辦素饌，庫內支價，買祭物件完備，祭祀及葬，遣禮部侍郎章祥致祭。御親制文十九年八月八日，出榜張掛。禁治諸色人等，毋得輕慢佛教，罵詈僧人，非禮攪擾，違者本處官司約束，欽此欽遵！給出榜文頒行天下，各寺張掛禁約。二十一年，敕僧錄司於天禧寺，試經度僧，給與度牒，烏蠻曲靖等處每三十里，造一座庵，自耕自食，化他一境的人。六月十四日，敕今後但有不守戒律僧，發往天界能仁寺工役。二十四年旨曰：曩者民間世俗，多有仿僧瑜伽教者，呼為善友，為佛法不清，顯密不靈，為污濁之所污，今後止許僧為之。敢有似前如此者，罪以游食。二十七年，詔曰：自佛去世之後，諸踵佛之道，所在靜處不出戶牖，明佛之旨，官民趨者，累代如此，效佛宣揚者，智人也！所以佛道永昌，法輪常轉。邇年以來，奸邪無籍之徒，避患難以偷生，更名易姓，潛入法門。由是奔走市村，無異乞覓者。致使輕薄小人，毀辱罵詈，有玷法門。特敕禮部條例，所避所趨者，榜示之：凡僧不許具僧服入公廳跪拜，設若自身有犯，即預先去僧服，以受擒拿。敢有連僧服跪公廳者，處以極刑。又欽賜田地稅糧全免，常住田地，雖有稅糧，仍免雜派。僧人不許充當差役。官司有將寺物沒官，及改充別用者，即以髒論。一切官民，敢有侮慢於僧者，治之以罪。 天子之量，猶太虛滄海，無所不容，無所不納，故僧有不守戒律者，不加刑罰，唯遣寺作役，令其自慚改悔。如元世祖，但令閱經懺悔。所以聖人，心同一德，豈同世俗蚊蚋之胸襟，見一僧有過，如冤如仇，不思三教中，孰能無過，堯舜尚有四凶，況其餘者！即如族間，豈得人人賢善，如有過者，何以舍而不誡，反責他非？古德有云：他非不用頻頻舉，己過還須漸漸除。能服此語，則人我除，是非息矣！又不但太祖世祖，即魏梁唐宋，代代敕約，僧有過犯，皆以佛律治，不得與民同科。如魏宣武帝景明二年，詔僧有犯，悉付昭玄都統法師，以內律僧制判之。梁武帝制僧尼犯過，依佛律行罰。唐高宗永徽並顯慶年，二次下敕，天下僧尼犯國法者以內律治，不得與民同科。宋徽宗宣和，敕吳國公主，敬重空門，品官庶民，有毀辱僧尼者，照祥符三年指揮。宋真宗年，敕品官無故毀辱僧尼，口稱禿字者，勒停見任，庶民流千里。元世祖曰：以俗制於僧，失其崇敬，遍諭天下，各主綱維，主掌教門，護持佛法。臣下聞，奏云：有俗僧人，宜令同民。帝令修補寺院，以遮其過。阿合麻丞相奏：天下僧尼，頗多混濫，精通佛法，可允為僧；無知無聞，宜令例俗。膽巴帝師奏云：多人祝壽好，多人生怨好。帝曰：多人祝壽好，其事乃止。即如▆太祖高皇帝，僧犯國法殺盜奸，尚先去僧服，方許擒拿，不令辱於僧體，可謂護法之至極。其餘小罪，但令作役而已！此乃上合天心，下滋黎庶。如大集經云：佛言其有王臣見有於佛法中出家者，作大罪業，但擯令出國，不得鞭打，何況鞭打出家具持戒者！時在會一切天龍八部神眾，而白佛言：若諸國王見有，為佛出家持戒不持戒，鞭打之者，我等不復護持養育如是國王，舍離國去。其國即有疾疫，饑饉刀兵俱起，非時風雨，亢旱毒熱，傷害苗稼。若有宰官鞭打彼等，其王不遮護者，我等亦當出其國土。所以歷代帝王，皆以天心佛心，而護持三寶，致使天龍八部，衛祐國土，一切人民，離諸殃患。如唐朝歷代王臣，皆信敬三寶，故致夜不閉門，斗米三錢。今人不知，輒輕三寶，觸彼天龍威怒，致令風雨失時，三災疊作，不自省悔，而反怨王天，罪莫大焉！(三災：疾疫．饑饉．刀兵。) 續原教論 沈士榮撰 洪武十八年，翰林待詔沈士榮撰，上卷七篇曰：原教論，觀心解，內教外教辨，執跡儒者，參禪辨，論禪辨，作用是性解。下卷七篇曰：名儒好佛解，自私辨，莊老異同辨，錯說諸經解，較是非得失辨，三教論，諸師人物雄偉論。其序云：夫情智相違而後有教，識趣相違而後有辨，故分別是非，所以立教，不辨何以立理哉？昔人慾理之明，乃設難以為問答，使讀之者，瞭然不疑。今儒者疑難於佛，必當辨之，所以立教明理也。昔諸佛出世，諸大菩薩化為外道，各執異說，問難於佛如來，乃破其邪執，立如是義，說如是經，則諸教皆由論辨而起也。若唐宋大儒，各執所見，疑難於佛，毀訾排斥，或有甚焉！亦或菩薩化身儒門，故爾相違，使有以辨之，以彰至理歟！果亦未造佛之閫域，實有所疑歟！自是以來，數百年間，以儒名者之於佛教，或為敬信，或為非議，毀贊不常，是非莫辨，使至道不明，誠可悲矣！士榮自知愚陋，所學不及先儒之萬一。又未得吾佛證入之門。伏念二教之相違久矣！而智者則默然而不為之辨。坐視求學之士，循習舊聞，或生誹謗，喪內學之家珍，傷名教之根本。故不自揆度，輒以其所非斥之言，具錄於前，為之辨解於後：著論三篇，解五篇，辨六篇，通十四，原其異同謂之論；釋其疑惑謂之解；明其是非謂之辨。理學君子，幸決擇而去取焉！固不礙於聖賢之學也。時洪武乙丑季夏上弦，建安沈士榮謹序。 太宗文皇帝(高祖第四子) 皇明護法集 永樂四年，迎西僧尚師哈立麻至京師。先是上在藩邸，聞烏思藏有尚師哈立麻者，異僧也。及即位，遣中官侯顯，齎幣往迎，五歷寒暑乃至，車駕躬往接之。五年，直隸及浙江諸郡，軍民子弟披剃為僧，赴經請度牒者，千八百人，禮部以聞。二月命西僧尚師哈立麻，於靈谷寺，啟建法壇，薦祀皇考皇妣。尚師率天下僧伽，舉揚普度大齋科，十有四日。慶雲天花，甘雨甘露，舍利祥光，青鸞白鶴，連目畢集。一夕檜柏生金色花，花遍於都城，金仙羅漢，變現雲表，白象青獅莊嚴妙相；天燈導引，幡蓋旋繞，亦既來下。又聞梵唄空樂，自天而降。群臣上表稱賀，學士胡廣等，獻聖孝瑞應歌頌。自是之後，上潛心釋典，作為佛曲，使宮中歌舞之。三月初六日，文武等官，奉天門早朝奏准，奉聖旨，著落禮部知道，新出榜曉諭，該行腳僧，持齋受戒，恁他結壇說法，有人阻當，發口外為民，欽此！三月封西僧尚師哈立麻，為萬行具足十分最勝圓覺妙智慧善普應佑國演教如來大寶法王，西天大善自在佛。領天下釋教，賜金百兩，銀千兩，彩幣寶鈔，織金珠袈裟，金銀器皿，鞍馬，賜儀仗與郡王同。其徒孛羅等，皆封為大國師，並賜印誥金幣等物，宴之於華蓋殿。十一年，敕江寧造大報恩寺及塔，其塔始晉孝武中，并州劉薩訶暴死七日而蘇，觀音菩薩教於建業(即江寧府)，洛陽，臨緇，鄮陰(今寧波府阿育王塔)，成都，五處，皆阿育王塔。往禮拜者，不墮地獄，訶方至丹陽望見長干有異氣，於光處掘地，得舍利三顆，爪發各一，造塔一級藏之，後稍增至三級。梁天監元年，改阿育王塔，造長干寺，出塔中舍利及爪發，發青紺色，伸之隨手長短，放之屈為螺形，乃高大其塔。帝幸寺，設無礙大會法食，老少士女，莫不欣悅，遠近馳仰，冠蓋雲集。凡天下罪無輕重，皆赦除之。塔元末毀，永樂十一年重建，畢工於宣德初，純用五色琉璃磚瓦，凡九級，級級八門，舉高一十四丈，照耀雲日。剎表高數丈，上設黃金珠寶頂，奇制極工，世所希有。每放光明，種種異相非一，或有聲如雷焉(長干即報恩寺前街名)。十七年，御製諸佛菩薩名稱歌曲大小五十卷，佛名經三十卷神僧九卷，入藏。敕僧一如，編匯禪宗語錄。奏曰：中間合無去取。上曰：祖師說的，都是佛法，不要去取。宣一如等八人，校勘藏經，重刊藏板，著眾僧用心，看中書寫藏經。敕問：藏經校勘好否？奏：已七番校過，御製經序十三篇，佛菩薩贊跋十二篇，為各經之首。上問經板著幾人完？奏云：看工匠多少？上曰：著二千五百，一年了得麼？不敢對。上曰：經板刊後留在何處？亦不敢對。上曰安一藏者里，安一藏南京，石上也刻一藏，於大石洞藏著。向後木的壞了，有石的在。是年秋，御製佛曲成，並刊佛經以傳，九月十二日，欽頒佛曲至大報恩寺，當日夜本寺塔見舍利光如寶珠。十三日現五色毫光，慶雲捧日，千佛觀音菩薩羅漢妙相畢集。續頒佛經佛曲，至淮安給散，又現五色圓光，彩雲滿天，雲中現菩薩羅漢，天花寶塔，龍鳳獅象，又有紅鳥白鶴，盤旋飛繞。十八年三月初六日，宣僧擴思等，道士袁仁等，同進，旨曰：道家經好生紕繆，且老子稱淨樂國王，在於何時？袁對云：無年代。旨問擴思，且如有報恩重經等，不是佛說的，休入藏里，欽此！上曰：止如分數珠經血盆經，高王經等，皆非佛說不可入藏。奏曰：道家有太上實錄謗佛。上曰：向年間著收來，還也不曾，這劉淵然該殺的。道士袁奏曰：太上實錄，多有好言語在內。上曰：我敬佛，他謗佛，留了我心不喜，欽此！(昔元世祖，焚道藏偽經時，實錄隱匿故魔邪流至於今也。)續又命尚書呂震，都御史王彰，齎捧諸佛世尊如來菩薩尊者名稱歌曲，往陝西河南頒給。神明協應，屢現慶雲，圓光寶塔之祥，文武群臣上表稱賀，上甚嘉悅。中宮因是益重佛僧，建立梵剎以祈福者，遍兩京城內外雲(余詳載護法錄，及稽古略)。 神宗顯皇帝 萬曆四十五年，上於五台山，建龍華大會，御賜錫杖衣缽，一千二百五十副。盛闡宗猷，月川承芳二師住持，如是三年三次雲。 尚直尚理編 中吳沙門空谷景隆述 太原王先生，名中，字克平，問空谷禪師曰：中也聞諸先達曰：佛是聖中之至聖，佛之教法，大道之學也。不識晦庵先生之本意，何為而排之？乞師一言，以為啟迪。空谷曰：據直言之，子則有所嫌忌，逮欲無言。又辜子問：但請力學至於擴充之地，而無迫隘之量，然後彼之短長，瞭然可見，何待發問而後知乎？孟子謂孔子，登東山而小魯，登泰山而小天下，不其然歟！今夫儒之論道經邦，老之歸根復命，佛之明心見性，皆明道而弘善也。書曰：為善不同，同歸乎治。漢牟子曰：君子博取眾善，以輔其身，此之謂也。是故達人大觀，庶幾明道理，識言語，烏可死於一人半人之語乎！吾輩心宗之學，微用文義，貫穿道理而已。子讀萬卷經書，始為通方達士。太原曰：非一朝而可造詣，吾師於理，明切至當，得相扣也。空谷曰：然則為汝隱然指歸，令汝自見，韓子未知佛法，所以排佛。及見大顛禪師後，深敬佛法，晦庵潛心佛學，可謂博矣！其排佛者心病也，苟不排佛，則後學多看佛書，凡看佛書，則見其心病矣！由是密設牆塹，關住後學，令走不出，識不破也。太原曰：晦庵牆塹，設在何處？空谷曰：指程子云佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。令如淫聲美色以遠之。大學中庸序文，或問諸書注語文公家禮喪禮篇有云：不作佛事，復指司馬溫公語注云，世俗信浮圖誑誘等語，全是晦庵心之所之，不是溫公之語，如是用心，是其設牆塹也，所以皮膚之學者，偏要排佛，才讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！學至宏博，自然通泰，排佛之心，稍覺輕矣！學而至化，出彼牆塹之外，自知排佛之非，追悔不及矣！當知三教之學，乃至琴棋書畫，百工技藝，學而至於變化之地，始得活機之妙。不然，則在死殺法里。蘧伯玉六十而化，始得處心之要，學而至化，卒難得也！太原曰：學而至化，固難得也，且言牆塹誰能出焉？空谷曰：能出者是儒也，未造此地者，恬然受其瞞昧而不知，爭能出也。太原曰：曾有能出者乎？空谷曰：有簡而言之，若屏山李公，石塘胡公，樂軒陳公，希逸林公，西山真公，海粟馮公，松雪趙公，須溪劉公，德機范公，曼石揭公，邵庵虞公，仲弘楊公，大朴危公，天錫薩公，兼善達公，溍卿黃公，廉夫楊公，季迪高公，歐陽玄公，斯道烏公，仲舉張公，景濂宋公，叔能戴公，伯溫周公，伯昂葉公，大章徐公，達善王公，君羽錢公，介山王公，性學李公，廣孝姚公，節庵高公，儀之王公，子啟曾公，等是也。司馬溫公，與元城劉先生曰：佛家言天堂地獄，且夫實有此否？元城曰：佛之說此，俾人易惡向善也。且鄒衍謂天地之外，如神州赤縣者八九。莊子謂六合之外，聖人存而不論。凡人耳目所不及，安知其無？溫公動容而服膺，自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧，復題其後云：退之排佛，而稱大顛外形骸，以理自勝，且胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳已！而元城曰：溫公老先生，深知佛法，所以資治通鑑，未始排佛。溫公著大同集，解禪偈，古文，孝經旨解，潛虛擬太玄等書皆正直之辭，斷無排佛之語。文公家禮所注溫公之語，虛架而無根矣！濂溪二程，是佛法中人，爭肯排佛？溫公程子排佛之言，顯是晦庵所造，載於二家名下，以為自己排佛之本也。道余錄，收二程子排佛二十八條，晦庵排佛二十一條，總是晦庵胸中所蘊，不是程子見識。程子苟存此見，爭能著易傳耶？易傳辭理俱勝，不失東林總禪師。濂溪周元公口傳心受之意，一模脫出，渾無暌舛，未嘗有此僻隘之心。溫公程子，不肯排佛，通鑑易傳，良可征也！晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指溫公程子，損其名德也。太原曰：程子排佛之語，出於程子文集，豈是晦庵所造？空谷曰：橫渠與濂溪同問道於東林總禪師，今來橫渠西銘正蒙二書，皆有排佛之語，二書皆是晦庵打點，並加注語，集為朱子成書。西銘正蒙排佛之語，未必出於橫渠之口，多出晦庵之筆。程子文集排佛之語，同此籌也。橫渠與周子，同問道於東林性理群書等。又謂橫渠問易於程子，噫！橫渠年雖少於周子，亦是同時人也，何不問易於周子，卻問易於程子？此或實事，亦未可知，或是後人慾尊程子，矯立此事，亦未可知已。而凡著書者，互引此事，泛而說之，是以此事遍於群書，遂為實事。豈不見晦庵凡造語，要人信伏，便指為程子所說。嗚呼！證龜成鱉，此之謂也！太原曰：何由知為晦庵之語乎？空谷曰：言語若認不出，何以知人乎？太原曰，既謂知人，濂溪何人也？空谷曰：履德君子也！故無昧佛之言耳。太原曰：誠知人矣！夫溫公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯謗佛，如保曾參不殺人也，通鑑易傳，誠為證據。中也亦知周程道學得於禪宗，傳至晦庵不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？所以問也，獲聆斯語，已知其心矣！空谷曰：濂溪窮究道學於黃龍佛印東林三禪師也。程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛，晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周程學佛之根，然亦遮掩不盡，中庸或問，謂楊氏等，受學於程門，其言皆佛老之餘緒，多說游楊謝氏等言出於佛老，晦庵明知周程楊等，道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設牆塹耳。太原曰：朱子注書，多引佛語，不知何書，佛語注之？空谷曰：晦庵所用佛語，若虛靈不昧(此句出智度論並禪書)，不可限量(出華嚴寶積大集等經)，似是而非(出潭津集)，大學補闕(全是禪語，略翻變之)，始言一理中散為萬事，末複合為一理，真實無妄，真實之理，有是理而復有是事，天地之理，至實無妄，聖人之心，至實無妄(皆是東林口授周子語意)，能知覺，所知覺(出楞嚴等經)。千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理固有之性，心之體用，吾心正而天地之心亦正，萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，徹頭徹尾，做工夫到者里，咬菜根，無縫塔三句語，劄著病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血(皆出禪書並諸經)。注復卦引楞嚴經語為證據云，非惟年有變，月亦有之云云(出周易附錄纂注)。 晦庵注書，唯毛書一經，乃是學力注成，簡用佛法自餘四書等注，並諸製作，皆用佛法，泛以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意，如是用者，遍於群書。晦庵如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦庵是何心哉？蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病，故作感興詩云：誰哉繼三聖，為我焚其書噫，亦有不受他瞞，攔不住者，識破他矣！適之所謂希逸林公，文獻黃公，景濂宋公等，是也，惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者，不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。嗚呼！此之智識，欲望林黃宋公，何異污池之下，望蒼天也！苟不能撒藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裡。宋人昧佛者，惟橫渠以至晦庵數人而已，不昧佛者還多焉！濂溪，二蘇，張九成，呂東萊等，是也。昔者漢唐已來，而至於宋黃龍佛印，東林晦堂靈源，大慧諸禪師等，不以儒釋相分，平等開導，體佛之心也。豈料他人將我佛法作儒法用，欲歸功於自己，所以轉身排佛，文中子用孔孟之學著書，卻敬佛法，宋人用佛法著書，卻排佛法，欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸水，所得極少，以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉！至於文公家禮，沮人供佛，不作佛事，從其說者失諸善利，深可愍傷！夫漢唐已來，君臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎！後人不省察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。范文正公，舍宅為寺，寺名天平，公凡蒞所守之地，必造寺度僧，興崇佛法，賢德之僧，必與友善。公之子孫蕃衍，代代為官，迨今不絕，苟非佛福田中，所植陰德，感動天心，能若是乎？太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此復何如？空谷曰：自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦庵之說，從而排之，是為隨人腳跟轉，亦如水母以蝦為目，　鮚以蟹為足。後人從晦庵而排佛，猶二者之倚他物，若失所倚，則茫然罔措。太原曰：亦有不因晦庵之說，而自排者，此復何如？空谷曰：譬如世人，唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劍猛力而拒之，爭知此物，能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦庵校韓文，尚留韓子上大顛三通書，後人再刊，又將此三書一併刪去。故知後人既服晦庵之藥，執迷於排佛，尤甚於晦庵。爭知晦庵設此關竅，曲排之也！後人不識其所以然，將為是實，從實而排之，所謂一人傳虛，萬人傳實。嗟乎！晦庵設個關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡，張拙，白居易，杜鴻漸，李習之，韓昌黎，陸亘，陳操，李駙馬，富鄭公，楊次公，郭公輔，趙清獻，馮濟川，張九成，呂居仁，楊大年，沈休文等諸大名賢，能參吾宗之禪關乎？佛法苟非大道，曷能感諸名賢，如是崇尚也！若不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。太原曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此復何如？空谷曰：其於老子之教初無干涉故不欲排老，若獨排佛，則有譏議，故以二教，同而排之，謂為排抵諸宗，扶樹儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，為世模範，不可無也。如太空之有天地，非天地則無覆載也。太原曰：或謂佛學為九流之墨家然否？空谷曰：子胡不知也，九流載於史記，漢武帝時，司馬相如之所述也，此時未有佛法。言墨家者，墨翟也，墨以行事為教耳。佛以大道為教，統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎，遇則推尊而尚之，必有可觀者也。太原曰：佛有兼愛，近乎墨也。空谷曰：慈悲喜舍，佛之德也，豈是溺情汩志之愛乎！慈悲之愛者，德也；溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：博愛之謂仁。此流於情而混淆也。孔子曰：博施於民，而能濟眾，必也聖乎！孟子曰：惻隱之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表里。嗚呼！儒宗以綱常為先，明道兼之，釋宗以明道為先，綱常兼之，眾人觀之似乎不同，達人觀之而實同也。夫既慈愛於眾，以及鳥獸昆蟲者，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義乎！凡如是者，未之有也。太原曰：晦庵所惡虛無寂滅之教，新安陳氏曰：老氏虛無，佛氏寂滅，此說何如？空谷曰：虛無寂滅，有權實二義，以權言之，則虛無寂滅，是空幻之語，凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數，妙有非有，真空不空，不立一塵，不舍一法，縱橫逆順，法法全真，是故大覺世尊，為破凡夫之有故乃曰：此身虛幻，令心寂滅，為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離，為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘，此皆善權方便之術也。以實言之：則虛無寂滅，是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。孔子曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？禮曰：無為而物成，是天道也。子思子曰：上天之載無聲無臭。三教聖賢之旨，皆是真常寂滅真空不空，初無少異，佛說生滅滅已，寂滅為樂，蓋令空其妄情也。夫天地人物，以及萬類，皆一氣展縮，初無間然，展而為陽，縮而為陰，陰極而陽，陽極而陰，靜為陰基，動為陽體，靜極而動，動極而靜，靜即虛無寂滅也。靜極而動，動即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎！可是不識三教聖人之旨，皆是真空寂滅之理乎！可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎！所以惡佛老為虛無寂滅之教也，其脫於大理，豈小小哉！太原曰：理學類篇程子曰：聖賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生；佛氏之學，為怕生死，故只管說不休，此說何如？空谷曰：世人識情系縛，循環生死，莫之能已。佛說諸經指而諭之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人只見幻身生死，不見佛性不生不死，不知生從何來？死從何去？設使欲知，亦無所措手，是以強說此言，修飾而已。大似不得飯吃，強言不飢也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反終。老子曰：歸根復命。賈誼曰：化為異類。王逸少曰：死生亦大矣！聖賢豈不言生死耶？此章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗闕矣！若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。李平山曰：聖人原始反終，知生死之說，豈不論生死乎？程子之不論生死，正如小兒夜間不敢說鬼，病人諱死，其症難醫者也。空谷曰：晦庵言死者，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，此則虛無寂滅，至於空蕩無歸矣！且如有人，臥於武林，夢居金陵與彼親友，同席飲食，是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者，神識也，亦名精魂也。凡人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。死者受苦，剉燒舂磨，即此神識也。是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者，不知亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也，人既出之，不顧房屋，神識既出，不顧幻身，晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，且無所施，是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也；是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人，先出屋外，渾無損也。此不消滅之神識，隨業受報，出殼入殼，或苦或樂也。晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受饗耶？周禮禮記，皆以祭祀為先，祭祀之道，是虛設耶？宜省察之。又言范文正公曰：若獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下？理學類編，晦庵又曰：死則氣散，泯然無跡，有托生者，是偶然聚得不散，又去湊著那生氣，亦能再生。晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何人羞見祖宗於地下乎？何物湊著生氣而再生乎？自相矛盾莫能解釋也。史記等書曰：魏武子謂兒顆曰：吾死後，可嫁吾妾。未幾，又曰：吾死後，須殺吾妾，以為從葬。已而顆從前命嫁之。後顆為晉將，臨敵秦將杜回，忽有一老人，結草以抗回，顆乃擒回，顆於夜間，見老人來告曰：我即嫁妾之亡父也，公嫁我女，故來報德耳！唐太宗早聞武后欲壞其法，故欲殺之，袁天罡曰：其人年將老，若殺之，則再生人世，年月日長，怨怒愈深。太宗然之。天罡謂再生人世，晦庵謂形朽滅，神飄散，兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡明理之人也，豈眾人可同日而語哉！問曰：論語云：攻乎異端，斯害也矣！晦庵指佛老為異端，此說何如？空谷曰：異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧，何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法才至中國，孔子已沒六百年矣！是以孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰，老聃博古知今，則吾師也。是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉！晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，徒掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鍾作瓮也。一朝學到李屏山，林希逸，而至景濂，大章，諸公之地，自能識破矣！夫佛老者，道學也，指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也，今識破之後，不可死一人半人之語乎。唐太宗，篤志尚佛，迨無加矣，玄奘法師，沒世之日，高宗顧左右曰：朕失國寶矣！輟朝三日。玄宗，肅宗，代宗，宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：國中無寶，此僧乃國寶也。宋朝一十六主，合三百七十年之天下，王王尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣！惟徽宗信林靈素之言，敬老求仙后無驗，賜死，滅其家屬也。相國韓公琦，侍郎歐陽修，張端明，秘書關彥長，章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛，逮乎明教嵩禪師並鐔津集一出，諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。禮曰：雖有嘉肴，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也，豈不其然乎？自晉以來，謝安石，才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之，識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明，性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運，風規瀟灑，文章之精，孰能加焉？崔公群，相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊，識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公，樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公休，文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子，黃山谷，儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公，道學政事，高識美德，孰能加焉？狀元王日休，博學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢，篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢，道德明敏，豈不逮於晦庵乎！豈不逮於後世排佛之人乎！蓋為意誠心正，公而無私，重於佛聖人之至道也。晦庵多注書，故後學敬之，不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。太原曰：近思錄，理學類編，北溪性理等書，皆以凡情度量佛法，乞師明辯之。空谷曰：彼皆不識佛，隨人猜忌而已，以世人之心，測度佛聖人境界，不啻太空粒粟，天地毫芒，何足辯也？豈不見晦庵，臨訣困篤，自悔曰：到此時節，輸黃面老子一著，斯自供款也。晦庵排佛老，筆於書中，其來三百餘年矣！沮人多少善心了也？沮人多少陰德了也？日後天地氣數，翻變其說，亦未可知。或有公而無私者，惡其偏見，鳴鼓而攻之，亦未可知也。太原曰：中也雖不敏，亦知佛法不可排也，世之排者，致令後學失其善心，於天理何如？空谷曰：佛法者生育天地之大本，主宰萬化之靈機，上窮空界，下徹地輪，莫非佛之所攝，如是大道，何懼排乎？觀其排意，速欲去盡爭知愈排愈盛，愈抑愈揚，猶一掌擬掩太陽徒奮身力；如仰面噀天，自污其首；逆風揚塵，自坌己身，然則何益矣？太原曰：謗佛法者，有罪乎？無罪乎？空谷曰：萬般罪過，惟謗佛法者，最為極重。夫佛法者，超度三界萬靈之大法也，粉骨碎身，尚不能報佛恩之萬一，況欲謗乎？惜乎佛法來遲，老子素王不相會遇，是故佛法不得老子素王發揮其道，指諭後學也。是以後學不識佛聖人，超三界之大道，輒恣其情，互加誹謗，自損其德，自罹其殃，可勝道哉！可勝道哉！(尚直編，正統間作，姚廣孝撰，道余錄，以辯明道晦庵之言，此不繁錄。) 三寶猶世間沃壤良田，種甘栽而得甘果，種苦栽而收苦果，蒔良稻而刈粳米，植荊棘而饒棘刺。然田無憎愛，亦無增減，惟自獲其美惡。又如淨地，以香塗之，地亦不欣，以穢塗之，地亦不怒，惟自手而招香臭耳。佛亦如是，毀之佛亦不嫌，敬之佛亦不愛，惟自身感其殃慶，而于田於佛，何有損益哉？或護法天龍善神見而譴謫；猶傍觀者，見以穢塗淨地，良田種荊棘，即憤而嫌責，禍在目前矣！若見以香塗淨地，良田而種粳稻，即贊仰而匡護，禎祥自至，而殃禍遠矣！其有智者，當自思之，佛於我何仇，輕之獲何德？僧於我何冤，毀之得何利？豁然自省，則排毀之心，當下泮消矣！晦庵臨訣困篤，自悔云：到此時節，輸黃面老子一著，則其已種於善因矣！昔者調達，藏毒藥於指甲，往禮佛足，欲將甲刺傷佛足，令毒攻佛，而佛足變為琉璃，地即坼開，生身陷落時，心生悔敬，欲稱南無佛，未及佛字，身已入地獄佛即與之授記，於當來世，成辟支佛，號曰南無。晦庵謗佛，罪雖極重，而其臨終自悔之善根，將來必與調達把臂同游也。 優婆塞戒經雲。佛言。善男子。為破諸苦。斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣。受三歸依。云何三歸。謂佛法僧。佛者能說壞煩惱因。得正解脫。法者即是壞煩惱因。真實解脫。僧者稟受破煩惱因。得正解脫。故論雲。歸依佛者。謂一切智。五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德也。由此三寶常住於世。不為世法之所陵慢。以稱寶者。如世珍寶為眾生所重今此三寶。為諸群生三乘七眾之所歸仰故名三歸也。 彥琮法師。著福田論曰。夫福田者何耶。三寶之謂也。功成妙智。道登圓覺者佛也。玄理幽寂。正教精誠者法也。禁戒守真。威儀出俗者僧也。皆是四生導首。六趣舟航。高拔天人。重逾金石。譬乎珍寶。劣相擬議。佛以法主標宗法以佛師居本。僧為弟子。崇斯佛法。可謂尊卑同位。本末共門。語事三種。論體一致。 李卓吾 卓吾，諱贄，萬曆間，官至刺史，掛冠祝髮，住持龍湖，率眾焚修，為人豪爽英敏，著述頗多，有華嚴合論簡要，及焚書幾卷，多論佛法性理等學。 竹窗二筆云：唐宰相杜黃裳，臨終自悔，不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位？而醒然不昧，風火散時，具如是耿耿操略。然有二說，或一念之迷，至死反本。或故為示現，警悟同流，是未可知也。 晦庵雲。佛經說。六根。六塵。六識。四大。十二緣生。皆極為精妙。又雲。形既朽滅。神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。大十二緣生者。乃三世因果。循環不滅之定理。既知三世循環不滅。而復雲神亦飄散。雖有剉燒春磨。且無所施。如此議論。前後相違。誠無主宰定見。何能判晰三教是非。而為智者立言無謬也。 附簡諸宰輔敘佛教隆替狀 唐釋道宣 漢明帝永平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等。往西域尋佛法。遂獲三寶。東傳洛陽。畫釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經。是法寶也。迦竺來儀。是僧寶也。立寺於洛城西門。度人開化。自近之遠。展轉住持。終於漢祚。魏氏一代五主。四十五年。隆敬漸深。不聞拜毀。吳氏江表四主。五十九年。孫權創開佛法。感瑞立寺。名為建初。其後孫皓虐政。將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。蜀中二主。四十三年。於時軍國謀猷。佛教無聞信毀。晉司馬氏。東西立政。一十二主。一百五十六年中朝四帝。崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導。太尉庾亮薨後。庚冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時尚書。令何充。尚書謝廣等。建議不合拜。往反三議。當時遂寢。爾後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄。以震主之威。下書令拜。尚書令桓謙。中書王謐等。抗諫曰今沙門雖意深於敬。不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。是以外國之君。莫不降禮(如育王等。禮沙彌之事也)。良以道。在則貴。不以人為輕重(如魏文之軌於水。淚光之遇子陵等)。尋大法東流。為日諒久。雖風移政易。而弘之不異。豈不以獨絕之化。有日用於陶漸。清約之風。無時害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息(論載廣弘明集)。及安帝返政。還崇信奉。終於恭帝。有宋劉氏八君五紀雖孝武晚年。將隆虐政。暫制拜君。尋依先政。事還停息齊。梁。陳氏。三代。一百一十餘年。隆敬盡一。信重逾深。中原魏氏。十有餘君。一百五十五年。佛法大行。備。見魏收良史。唯太武真君七年。聽讒滅法。經於五載。感癘而崩。還興佛法。終於靜帝(傳載廣弘明集。及魏書釋老志)。自晉失御中原。江表稱帝。國分十六(謂五涼。四燕。三秦。二趙。夏。蜀。也)。斯諸偽政。信法不虧。唯赫連勃勃。據有夏州。凶暴無厭以殺為樂。佩像背上。令僧禮之。後為震死。及葬。又震出之。其子昌襲位。尋為北魏所吞。妻子刑刻。具如蕭子顯齊書。高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前。國無兩事。宇文周氏。五帝二十五年。初武帝信重佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經十餘部。後納道士張賓之惑。便受道法。將除佛教。有安法師。著二教論。以抗之。論雲。九流之教。教止修身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內教。老非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載。身歿政移(帝感癘疾。身瘡大發而殂)。太子贇。即帝位。詔曰。佛法弘大。前古共崇。詎宜隱沉。舍而不行。自今應王公下至黎庶。並宜修事。知朕意焉(出周紀)。 帝造像一萬餘軀。命寫般。若經三千部。大齋八戒。念佛不替(出辯正錄)。 隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信。載興佛法。海內置塔。百有餘州。皆發休瑞。具如圖。傳。煬帝初年。深敬佛法。後因嗣籙。改革前朝。雖令致敬。僧竟不屈。自大化東漸。六百餘年。三被誅除。五令致拜。既乘經國之典。又非休明之政。刳斫之虐。被於亂朝。抑挫之儀。揚於絕代。故使事理乖常。尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿。殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾無興廢。所以一千大聖。出賢劫之大期。壽六萬年。住釋門之正法。況乃十六尊者。行化於三洲。九億應供。護持於四部。據斯以述。歷數未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻。不事王侯。禮之儒行。不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道而便責同臣子之禮。又昊天上帝。岳瀆靈祗。君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒。形具佛儀。天龍八部。奉其道而仰其容。莫不拜伏於僧者。故得冥祐顯征。祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗頭榮祿弗縻。觀時俗若浮雲。達形命如陽焰。是故號為出家人也。所以出家不存在家之禮。出俗無沾處俗之儀。其道顯然百代不易之。令典者也。其流極廣。故略述之(應供即羅漢)。 廣弘明集雲。內經稱沙門拜俗損君父功德。及以壽命。梵網經雲。出家人。不向國王父母禮拜。順正理論雲。國王君主。於諸比丘。定無希求禮敬者。懼損其德。及壽命故。諸天神眾。於優婆塞邊(在家受佛五戒者)。亦無敢希求禮敬。時北方多聞天王。請目連。舍利弗尊者。並五百聖僧。至自天宮中。設供養。 復啟尊者曰。從今後。諸出家在家受佛戒者。至我廟中。皆應施我頌願(或佛所說偈。或自作頌。祝願天增福壽也)。我等眷屬。專誡護持正法。令出家在家佛弟子。於一切時。常無惱害。如昔優陀延王。納佞臣讒謂賓頭盧尊者。王每至問訊。不起迎逆王遂生惡念。今往不起。當奪其命。時尊者知王惡念而來。即自思惟我若起迎。彼便失位。若不起迎。彼奪我命。即墮地獄。寧令失位。不令墮地獄。便起遠迎。王后七日。被慰禪國王。擒捉鎖腳。七年乃脫。出家乃佛之子。塵外之賓。雖未得道。已是三寶中人。故其受戒之日。天魔震懾。天帝歸依。設若反敬。僧寶失尊。三寶既缺。人天無依。出家秪當立身行道。以報君親。代君親禮敬三寶。以祝遐寧。是為出家盡忠盡孝。敬君愛親之大禮。豈同世俗。以擎拳屈膝小節。而為忠孝者乎。 唐高宗。下敕令僧拜父母。程士顒等。上沙門不應拜親疏臣聞佛化所資。在物斯貴。良田拔沉冥於六道。濟蒙識於三乘。其德既弘。其功亦大。所以佛為法王。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清盪。僧為佛種。弘演被於來際。遂使歷代英主重道德而護持。清信賢明。度子女而承繼。固得僧尼遍於區宇。垂範導於無窮。佛有誠教。出家不拜其親欲使道俗殊津。歸戒以之投附。出處兩異。真俗由之致乖。法綱懸殊。敬相全別。太常伯劉祥道曰。剃髮有異於冠冕。袈裟無取於章服。出家故無家人之敬。舍俗豈拘朝廷之禮。高尚其事。不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂也。 司戎奏曰。釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮花非結綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束髮為華飾。釋則落而不容去國不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割發於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩。事絕名象。豈稽首拜首。可酬萬分之一者歟。南山曰。夫以出處之跡。列聖齊規。真俗之科。百王同軌。干木在魏。高枕而謁文侯。子陵居漢。長揖而尋光武。彼小道尚懷高蹈之行。豈此沙門不乘閒放之美。但三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠載啟福田之道。若削同儒禮則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕於人倫。儒道是師。孔經尊於釋典。在昔晉宋備有前規。八座詳議。足為龜鏡也。又沙門不拜俗論。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流。內外殊分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順化情超宇內。跡寄寰中。斯所以抗禮宸居。背恩天屬化物不能遷其化。生生無以累其生。長揖君親。斯其大旨也(出廣弘明集。藏中有沙門不應拜俗等事六卷。北藏縣字函。南藏冠字函)。 馮神德。上釋在道前表。伏惟皇帝陛下。包元建極。御一飛貞乘大道以流謙。順無為而下濟。因心會物。教不肅成今乃定佛道之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮。未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙。陛下道風攸闡。釋教載陳。每至齋忌。皆令祈福。一依經教。二者何獨乖違陛下者。造化之神宗。父母者。人子之慈。稱陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。所生既曰人臣。何得曲伸情禮。舍尊就愛。棄重違經。緣情猶尚不通。據教若為行用。陛下統天光道。順物流形。形物尚不許違。淨教何宜改作。願陛下因天人之志。順萬物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東耀。不雜塵俗之悲。紫氣西輝。無驚物我之貴。即大道不昧。而得相於明時。福業永貞。庶重。彰於聖日。謹言。 釋崇拔上親同君不令致拜表。伏聞道俗憲章。形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀。心則敬通三大。以遵資養之重。近奉恩敕。令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆於愛敬之禮。闕於經典之教。僧寶存而見輕。歸戒沒而長隱。豈有君開高尚之跡不悖佛言。臣取下拜之儀。面違聖旨。可謂放子。為求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑。二理矛盾。伏願從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒。彌增隕越。謹言。 右大司成令狐德棻等議奏曰。竊以凡百在位。咸隆奉上之道。當其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法。事越常規。剃髮同於毀傷。振錫異乎簪紱。出家非色養之境。離塵豈榮名之地。功深濟度。道極崇高。何必破彼玄門。牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要。恐有未愜(云云)。 唐武宗。廢釋教。服金丹。受符籙。丹發背遍體惡瘡。狂亂旬日不能言而崩(東晉哀帝。在位四年。餌長生藥。藥發不能親政。太后臨朝。帝壽二十五崩。又南唐主李升。餌方七藥。疽發背。召齊王璟。入侍疾。謂璟曰。吾餌金石。欲益壽。乃更傷生。汝宜戒之。是夕殂)。宣宗即位。大復佛教。詔曰。會昌五年。所廢寺宇。釐革過。當事體乖謬。諸宿舊僧。可仍舊修復住持。有司毋得禁止。敕兩街四寺。各置戒壇。剃度僧尼。帝以道士蠱先朝。毀佛教。敕功德使楊欽義。捕趙歸真。劉玄靖。鄧元超等。十二人。並集朝堂誅之。陳其屍首。又詔浙西觀察使李德裕。佐毀佛教罪惡。貶潮州司馬。再貶崖州司戶。惡疾而卒。先有僧謂裕曰。公當萬里南行。平生應食萬羊。今九千五百矣。羊若盡。不可還也。裕不悟。又夢行晉山。盡目皆羊。牧人曰。此公平生所食也。猶不悟。至是振武節度使李暨饋羊四百。前僧曰。滿公羊數。令公不還。豈非業耶。正月十五日。長安有人夜行。經穆宗陵下。見朱衣執版。從空下曰。冢尉。何在。有二吏從墓出應曰。在矣。朱衣曰。錄海西君使者至也未。吏曰。計程可十八日方至。朱衣曰。何稽。吏曰。李炎坐毀佛教。奪壽去位。當與海西君同錄其魂而至。時有賈客鈴聲東來。朱衣二吏。忽不見。數日帝果崩(出太平廣記。李炎字德裕。海西君。即武宗)。 宰相李訓。奏罷殿內道場。沙汰僧尼。是夜暴風起。含元殿鴟吻俱落。拔殿前三大樹。壞金吾仗館舍。內外城門樓。觀數十餘所。光化門西城俱壞。士民震恐。帝知忤天意。亟下敕停沙汰。詔復立大內儀像。風頓息(出舊唐史。並五行志)。 宋天台法師智磐曰。人君毀佛。必有濟惡。魏武以崔浩。周武以張賓。唐武以李趙。究之大法。如日在天。不受毀辱。而君臣俱蒙惡報。何不幸歟。至若沙汰。如桓玄在晉。傳奕在唐。姚崇於明皇。李訓於文宗。皆牽時事。不遂所志。若周世宗。天性毀佛。不得其佐。韓歐天性排佛。不逢其君。使世宗得崔浩。當甚太武。韓歐逢三武。不減李訓。崔浩凌遲。德裕竄死不令之終。亦足為報。然則韓歐非藉善知識道力挽回。不能善其後也明矣。 宋徽宗(神宗第十三子)帝向敬佛。後有道士林靈素。善妖術。宿於亳淮泗間。乞食諸寺僧薄之。府官石仲。聞其吐納燒煉之術。仲攜往謁宰相蔡京。京致見帝。靈素大言曰。帝即天上長生帝君。帝忻然信之。賜金門羽客。建通真宮以處之。帝自號教主道君皇帝。改天下寺為神霄玉清萬壽宮。改院為觀。命近臣取佛經焚棄之。每一宮觀給田數千頃。皆外蓄妻子。置姬媵。美衣玉食者。幾二萬餘人。十一月有星如日。南行而落。光照人物。與月無異。改佛號大覺金仙。僧稱德士。尼為德女。而冠服之。群臣諫者。酷虐誅之。逐僧出寺。不令帶衣缽財物。而使道士安心住坐。夏五月都城水高十餘丈。詔林靈素禳水無驗。時泗州僧伽大士降。上命禳水。大士登城。水勢頓竭。賜號巨濟大士。水未至前。一夕五鼓。西北有赤氣。數十道亘天。犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時。拆裂有聲。然後大發。後數夕。又作聲益大。且久。更猛。而赤氣出西北數十百道。其中聞以白黑。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨晚方止。秋九月。詔佛德士復釋氏。所賜神霄宮並田產。盡還僧寺。冬十一月。放林靈素歸溫州賜死(出宋史並通載)。 三報論(因俗疑善惡無現驗作) 晉釋慧遠撰 經說業有三報。一曰現報。二曰生報。三曰。後報。現報者。善惡始於此身。即此身受。生報者。來生便受。後報者。或經二生三生百生千生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。感事而應。應有遲速。故報有先後。先後雖異。咸隨所遇而為對。對有強弱。故輕重不同。斯乃自然之賞罰。三報之大略也。非夫通才達識人要之明。罕得其門。降茲已還。或有始涉大方。以先悟為著龜。博綜內籍。反三隅於未聞。師友仁匠。習以移性者。差可得而言。請試論之。夫善惡之興。由其有漸。漸以之極。則有九品之論。凡在九品。非其現報之所攝。然則現報。絕夫常類可知。類非九品。則非三報之所攝何者。若利害交於目前。而頓相傾奪。神機自運。不待慮而發。發不待慮。則報不旋踵而應。此現報之一隅。絕夫九品者也。又三業殊體。自同有定。報定則時來必受。非祈禱之所移。智力之所免也。將推而極之。則義深數廣。不可詳究。故略而言之。相參。懷佛教者。以有得之世。或有積善而殃集。或有凶邪而致慶。此皆現業未就。而前行始應。故曰。禎祥遇禍。妖孽見福。疑似之嫌。於是乎在。何以謂之然或有欲匡主救時。道濟生民。擬步高跡。志在立功而大業中傾。夭殃頓集。或有棲遲衡門。無悶於世。以安步為興。優遊卒歲。而時來無妄。運非所遇世道交淪於其間習。或有名。冠四科。道在入室。全愛體仁。慕上善以進德。若斯人也。含沖和而納疾。履信順而夭年此皆立功六德之舛變。疑嫌之所以生也。大義既明宜尋其對。對個有本。待感而發。逆順雖殊。其揆一耳。何者倚伏之契定於在昔。冥符告命。潛相回換。故令禍福之氣。交謝於六府。善惡之報舛互而兩行。是使事應之際。愚智同惑。謂積善之無慶。積惡之無殃。感神明而悲所遇。慨夭殃之於善人。咸謂名教之書無宗於上。遂使大道扇於小成。以正言為善誘。應心求實。必至理之無疵。原其所由。由世典以一生為限。不明其外。其外未明。故尋理者。自乖於視聽之內。此先王即民心而通其分。以耳目為關鍵者也。如今合內外之道。以求弘教之情。則知理會之必同。不惑眾途而駭其異。若能覽三報以觀窮通之分。則尼父之不答仲由。顏冉對聖匠而如愚。皆可知矣。亦有緣起而緣生法。雖預入諦之明。而遺愛未忘。猶以三報為華苑。或躍而未離子淵者也。推此以觀。則知有方外之賓。服膺妙法。洗心玄門。一詣之感。超登上位。如斯倫匹。宿殃雖積。功不在治。理自安消。非三報之所及。因茲而言。佛經所以越名教。絕九流者。豈不以疏神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。鏡萬象於無象者也。 顏之推曰。夫信謗之徵。有如影響。耳聞目見。其事已多。或乃精誠不深。業緣未感。時儻差闕。終當獲報耳。善惡之行。禍福所歸。九流百氏。皆同此論。豈獨釋典為虛妄乎。項橐顏回之短折。原憲伯夷之凍餒。盜跖莊矯之福壽。齊景桓魋之富強。若引之先業。冀以後生。更為通耳。如以行善而偶鍾禍報。為惡而倘值福征。便可怨尤。即為欺詭。則亦堯舜之雲虛。周孔之不實也。又欲安所依信而立身乎。 三報證驗 現報者。如崔浩。奉道士寇謙之道。浩不喜佛。謂佛法虛誕。勸魏太武帝。除滅佛法。誅沙門。毀經像。浩路行見遺像。必停車尿之。見妻郭氏。誦金剛經。乃奪而焚之。捐灰棄廁。不久帝身殃惡癘。追悔無由。視浩若仇。使有司執浩檻車。置於城南道側。使衛士十人。路人行尿其面。呼聲嗷嗷。徹於道路。自曰。此吾投經尿像之現報也。凌遲而死。浩時年七十矣。崔門既誅。崔姓無遠近。及盧氏。郭氏。柳氏。皆浩親姻。悉夷五族。屍無收者。崔寇二家親戚坐罪及於僚屬。凡百二十人。又積怨在人。人競尿屍。至糜潰乃止。帝遘癘疾兩年。遍身發瘡。膿血交流。遇弒(出魏史。詳載廣弘明集。元魏釋老志中)。 後周世宗。乙卯九月。敕毀天下寺觀鐘磬。鈸。鐸。佛像。鑄周通錢。時鎮州大悲像。極靈應。詔下。人莫敢近。帝自往持斧鑱破面胸。眾方毀背。毀未竟。群力皆墮腕死。遂停其半。觀者為之悚栗。己未六月。帝北伐疽發胸。糜潰。而殂於道。又黑連勃勃(赫連氏。名勃勃即屈丐。匈奴種也)。稱夏國。對僧曰。勃者佛也。佛者即吾也。佩佛像於背後。令僧致拜。是年雷震死。國亦尋滅。又宋元嘉年。謝晦鎮荊州。沙門僧昌。於城內立塔。晦躬役介夫。令撞擊墮壞。龕像摧損。倏有暴風連天雲霧作昏。驍烈為之膽寒。晦被塵土以手拭塵。膚隨指落。潰爛瘡瘐。體無完肌未幾坐反狀。斬於市。夷九族(右二出北五錄)。 釋明琛。每以征難為心。時有法師講經琛往征詰不勝。懷忿。與一僧同伴。回至中途。坐樹下。覺內熱。解衣臥。須臾。兩腳合成蛇尾。語伴曰。速上樹。蛇心至。則恐吞噬。便全身作蛇。惟頭未變。在地自打。倏成蛇頭。身長五丈。舉首四視。日如大星。諸蛇總集。相隨趣谷。同伴目驗。至鄴說之(因忿心故成蛇。出高僧傳)。又顏之推曰。梁時江陵劉氏。以賣鱔為業。後生一兒。頭具是鱔。自頸已下。方為人耳。又王克。為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解。來投一客。先跪兩拜。便入衣中。客竟不言。固無救請。須臾。宰羊者為煮。先行至客一臠入口。便下皮肉。周行遍體痛楚號叫。方乃說之。遂作羊鳴而死。又楊思達。為西陽太守。值侯景亂。時復旱儉。饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。又齊國有一朝奉。家甚豪侈。非手殺牛。則啖之不美。年三十許。病篤。大見群牛來。舉體如被刀刺。叫呼而終。又江陵高偉。隨吾入齊。凡數年。向幽州淀中捕魚。後病每見群魚齧之而死。尚直編雲。浙右有人。印造佛天三界紙馬。開張店業。店屋楣間。平鋪閣板。作臥室於閣上。一夜觸翻尿器。淋漓污馬。仍將此馬曬乾賣之。本年從店中提出此人雷打死於門前。又一貧家夫婦二人有絕糧忍餓之患。夫攜一鵝入市鬻之。得米二斗。飢苦迫甚。以二升沽酒飲之。回至中途醉臥於地被人竊去其米。及醒慞惶歸家。妻知之。不勝哀苦。夫乃投水而死。妻曰。夫既死矣。我何存之。亦投水而死。明日天雷打死一男子。擲置於二屍之旁。書其背雲竊其米者。此人也。松江有人為雷打死。書其背雲。十年前與一婦人入寺。登塔第二層行淫。故誅竹窗三筆雲。報之遲速。蓋各有因緣。但世人見惡者不報。或更昌隆。乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫後之二報。人不及見。惟重現報。今姑記現報數事。目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕。動以百數一日將一仆系頸東柱。系足西柱。使伸縮無路。而痛責不休。其父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己子。賣與他家。而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府。後亦受官刑。斃囹圄中。一人終家內室也。妄費無算。後子女滅盡。老無依賴。為人縫補經絡。一人貴宦子也。驕奢佚游侈費。不知慚愧。後追逐游僧丐者。趁食於諸方。一人毀訾天神。無所顧忌。後為村民所毆。得疾身殞。一人辱詈如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客死於外不得歸。一人瞋母不悉委財帛。折其供事觀音大士一臂。後走馬湖塘墮落。折臂幾死。又一人生七女七男。凡生一女。才墮地。即溺殺之。其七男先後相繼亦死。男女十四人。無一存者。惟老夫老婦相對。哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡時人或有言論。一概呵以為非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。後俱不壽。皆惡疾死。姑記之以警狂傲。明崇禎甲戌帝毀鐘磬佛像鑄錢。徐國公聞。即佩太祖像。齎銅錘上殿。帝潛隱深宮。其事乃息。時九蓮菩薩。降神公主口。呵責於帝。帝復夢入地獄。閻王以釘。釘眼。遂失一目。即頒詔令天下人齋戒念佛。餘年二十有五。親見其詔。至甲申春。李賢逆賊陷都城。帝自縊而崩國亦隨滅。又廣州羊城。康熙辛亥年二月有一婦人。藥毒前夫又推前夫姑落井死。人無知者後時夜間。婦即見鬼卒拘至城隍所。隍與冠幞頭者同審即以鐵夾棍。夾斷惡婦腳。令示陽間。善惡無爽。　平藩闖給以食置西門外馬廠前。眾人往觀。婦人日食如常。折腳以盆盛在前自向人說。過兩日便下油鍋。如期作痛苦之狀。不堪觀也。又雲。更過兩日。身受碎剮。不數日遂死。　平藩令人割其首。棄骸於荒郊。狗食之。又昔佛在世。有一家夫婦二人。惟共一張疊布。並無餘衣。夫出乞食。婦在房中裸體而坐。婦出乞食。夫亦房中裸體。時有一比丘乞食。次其家夫婦二人識曰。我等前生不施。今生貧窮。今生不施。後生更苦。今無餘物。唯此一疊。依之而活。今寧捨命。將此疊施。即謂比丘曰。大德可近窗前接疊。我裸形。不能出房奉施。比丘感其捨命而施。持回上佛。時值人天王臣共集。聽佛說法。佛令諸比丘。共分其疊。為授記曰。彼夫婦二人。當來成佛。同號白疊如來。王聞佛記。即為立宅。給以田地奴婢。又昔守末利園婢。供養須菩提。現為波斯匿皇后。於末利園中得。因名末利夫人。昔一比丘。得六神通。一沙彌年始八歲。師知沙彌余有七日命。若在此亡。恐其父母怨恨。即使歸家看親。八日早方迴路逢大雨。有蟻孔水流將入。沙彌以土壅。決水別流。八日早還。師見怪之。即入定。見其救蟻延壽。語彼令知。現世增壽八十餘(出譬喻經)。 又宋郊。少時隨父任應山讀書。見大水漂蟻穴至郭。編竹橋渡之。後以陰德中狀元。又萬曆己丑。南京焦竑。廷試寓店。有婢至店。遺落金釵。竑拾之。知主必苦治婢來覓。待二日。婢果來覓。竑還之。而試場已封。忽火燒場屋。覆試。而竑中狀元。非陰功而何。故諺言。若不得天火燒。怎得狀元焦(竑。有號漪園居士)。 生報者。如隋宜州。皇甫氏子名遷。私取母錢六十文。死托胎家內母豬腹中。產豚子。養兩年。賣錢六百文。託夢母及妻。令贖之。又天台國清寺。僧智環。將常住布十疋。與本縣丞李意及。環死作寺家奴。背有智環字。後丞死。亦作寺奴。背亦有李意及字。又唐淮西。毛罕妻周氏。生子豬頭象耳。騾腳。魚腮。人身。父母欲淹死。遂作人言。我為先世。曾借開元寺常住錢五千文。麻布二疋不還。故遭此罰。望父母收養。待長大送寺償債。年十七。送寺掃地。時時以鐵杖自鞭。叫言還債以賴債故。因名賴債。又孝義縣。路伯達。負同縣人錢一千文。違契不還。與錢主誓願曰。若我不還公錢。死後當於公家作牛。未逾一年而死。至二歲。錢主牸牛產一赤犢子。額有白毛。為路伯達三字。子將錢求贖。主不肯。乃送啟福寺。運磚木造塔。見者皆發善心焉。又崇禎間。寧波府管春。打草難賣。無子。每日得錢。但取給足。余投井中。年月既累。頗不介意。時有僧從乞百金。春曰。吾打草難賣。那得銀兩。僧曰。但肯舍。即有。春曰。無不肯舍。僧使人淘井。適得百金而去。後時春被雷擊死。書生朱元價。以朱題屍背雲。佛不仁三字。價後中狀元。奉敕往高麗。其王李倧。謂價曰。吾誕子。今已八歲。不能言笑。而背上有朱字。價令引出。見字曰。吾冤屈汝也。遂即言笑。價因謂王說其本末。然管後(生當)惡報。由今生施福。即現生貧身償之。而後身得為太子也。又潮州。箍桶翁。每日得銀。以三分買香燭供佛。及死無財殯殮。時王教官。愍其無報。於自館中書紙曰箍桶日三分。燒香不顧貧。天空佛不見。死可問閻君教官聞州官生子。往賀。州官曰。吾得子甚怪。背有數字。問是何字。答箍桶日三分。王曰。余自書也。何為現於此。使人回館取來看。而兒背字已滅矣。 後報者。如經載一屠兒。七生已來。常為屠兒。不墮惡道。常生人天。然其七生已前。曾施緣覺尊者一食。福力故。七生不墮惡道。而七生已來。所作屠罪之業。過七生已。次第受之。無有得脫。又目連尊者。多生之前名羅卜。母名青提。今生復為母子。母由前生。慳詐。故墮餓鬼中。目連雖神通第一。而不能救。佛令七月十五日齋僧。是日即見母生天矣。又羅旬比丘。已得阿羅漢果。乞食七日不得。先日有長者請舍利弗尊者齋。尊者愍彼。次日攜往。值長者有官事出門。不暇授食。羅旬飢死。諸比丘問佛。佛說其過去迦葉佛時出家。阻一施主齋僧。故今受斯果報。由前出家功德。今得阿羅漢果。又阿那律尊者。是佛叔之子。出家證阿羅漢。得天眼第一。由過去劫為樵夫。施辟支佛一食。由是已來。常生天上人間富貴之家。由過去一生與賊為伴。入寺劫奪。見佛前燈闇。剔明由此功德。得天眼第一(阿羅漢此雲無生不受三界生死。阿那律。此雲無滅。由施一食。生生福不滅故。辟支佛。此雲獨覺)。又宋武帝始登位。夢一道人曰。君於前世。施維衛佛一缽飯。今居此位。帝問嚴公虛實。公送七佛經呈覽(維衛佛是過去劫毗婆尸佛)。又唐知玄法師。俗姓陳。五歲能詩。十四歲講涅槃經。三學洞貫。名冠一時。異跡尤多。世稱為陳菩薩。後忽於定中。見菩薩以手摩玄頂。演說妙法。而安慰之。言訖。即隱。俄見一珠入玄左股。隆起痛甚。上有晁錯二字。遂成人面瘡。然玄前身是漢袁盎奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧。錯仇報不得。因過受懿宗。僖宗。二帝寵遇。一念名利心起。於德有損。故能報之。後詣西蜀。遇迦諾迦尊者。洗以三昧水。即愈。若其名心不起。縱百千世。亦不能報。菩薩預知。故於定中說法安慰也。又百丈禪師上堂。一老人隨眾聽法畢。眾皆退。老人不退。師問之。答曰。某迦葉佛時。領徒住此。因學人問。大修行人。邏落因果也無。我答不落因果。自爾五百生墮野狐身。今求師代一語。師令申前問。答。不昧因果。老人拜謝曰。我住山後。乞依亡僧津送。次日師令維那白椎。送亡僧。眾聚議。僧無亡者。師領眾至岩下。以杖挑出一死野狐。依茶毗葬之(迦葉佛。在盤古前。人壽二萬歲時出世。過一百年。減一歲。今減至人壽六七十歲間。其野狐身。久可知矣)。尚直編雲。永樂二十二年。台州天封寺。維那士弘為雷打死。頃焉復甦之。自言死去。見諸天神教誡曰。汝先世為巡檢。曲罪一夫。枉惟極刑。汝能奉佛。故未償其命。後世為住持僧。將常住銅錢。潛埋三窖。死後遂湮沒之。二世罪故。今誅。惟今世奉觀音大士至誠。姑存之。後至宣德二年。溺水而死。如斯三報。遍諸經論。傳記。及現見聞者。曷能勝舉哉。 解惑編卷下之下 音釋 明太祖 (太祖御護法集。數百篇。雲棲護法錄中。未全。) 瑜伽 (此言三業相應。謂施食時。要身口意相應。) 鮚 (上音鎖。下音反。魚名。) 斫 (音捉。斬也。周書雲。斫朝涉之脛。) 扆旒 (上音衣上聲。屏風高八尺。下音留。以絲繩貫玉垂之前後曰旒。長尺▆寸而垂齊眉。天子冠也。) 九品 (優婆塞戒經雲。眾生造業。有具不具。一若先念後作名作具足。二若先不念。直造作者。名作不具足。三復有作不具足者。謂作業已。果報不定。四復有作已。不具足者謂作業已。定當得報。五復有作已。亦具足者。時報俱定。六復有作已。不具足者。持戒正見。七復有作已。爾具足者毀戒邪見。八復有作已。不具足者。三時生悔。九復有作已。亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。▆三時生悔者。初作時。正作時。作已時。) 嗷 (音敖。哀聲嗷嗷。) 墮 (音柁。落也。又崩也。) 楣 (音枚。門上橫樑。) 宋郊渡蟻 (宋郊．宋祁。兄弟也。俱應試。時有胡僧襯其貌。驚曰公似曾活數百萬命者。郊曰我貧儒。何力致此。僧雲不然。凡有生者。皆命也。郊以活蟻對。僧雲是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。祁果首選。朝廷謂不可以弟先見。改祁第七以郊為第一。始信僧言不妄也。) 五眾 (一比丘。受佛二百五十大戒。二比丘尼。受佛三百四十八戒。三式叉摩那受佛六法。四沙彌。受佛十戒。五沙彌尼。受佛十戒言。七眾則加在家男女受五戒者。)