郊社禘祫問 · 郊社禘祫問

翰林院檢討毛奇齡撰 李塨問陸道威曰：「南北郊分祀之說，始自漢武時詞臣寬舒等一議，後又引《周禮・大司樂》文附會其說，以為古者天子冬至祀天於圜丘，夏至祀地於方澤，是分祀之據。不知《大司樂》文曰：『冬日至於地上之圜丘，奏之若樂六變，則天神皆降，可得而禮；夏日至於澤中之方丘，奏之若樂八變，則地祇皆降，可得而禮。』是論合樂，非論大享也。《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，別無地祇之說，此豈真漢儒之謬耶？」 南北二郊，予昔在館時，以曾作配位一議，已議及之。大抵眾說紛紜，多有言無地祭、無北郊者。予謂既祭天，必當祭地；既有南郊，必當有北郊。《曲禮》云：「天子祭天地，歲遍。」 是一歲之中，既祭天又祭地也。《祭法》云：「燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。」 是兩祭之處，祭天一所，祭地又一所也。是以《孝經》曰：「王者事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。」 而《禮器》曰：「先王之制禮也，為高必因丘陵，為下必因川澤，因天事天，因地事地。」 蓋謂冬至祭天於圜丘之上，是因丘之高而治以為壇，謂之因天事天；夏至祭地於方澤之中，是因澤之下而營以為兆，謂之因地事地。故《孝經說》曰：「王者事天明，必祭天神於南郊；事地察，必祭地祇於北郊。」 而《漢志》引《禮記》曰：「兆於南郊，所以定天位也；祭地於泰折，在北郊，所以就陰位也。」 是兩郊分祀，在諸經亦均有之，不止《周禮・春官》文也。 若謂南北郊分祀始自漢武時祠官寬舒等所議，則大不然。秦祀八神，一曰天神，在南郊山下；二曰地祇，在澤中圜丘。而漢文用禮官議，謂古者天子夏日必親郊祀，不止冬至為然。故《漢郊祀志》云：「漢文祭泰乙、地祇，以太祖高皇帝配，日冬至祠泰乙，日夏至祠地祇。」 則不特分祀二郊，且冬夏二至亦俱依舊制行之。是必周末漢初，猶有相沿定禮，承襲不改，故蛛絲馬跡，彼此一線。若武帝時寬舒所議，不過立后土祠於汾陰，與郊雍對耳，何嘗立南北郊乎？其後成帝用匡衡、張譚諸議，徙甘泉泰畤、河東后土，而立南北郊於長安。至元始中，而劉歆、左咸之徒，合諸儒數十人，議定郊禮，名為元始儀，以至後漢光武兆南郊於洛陽之陽，兆北郊於洛陽之陰，悉遵其議，而地祇之祭，遂歷魏晉六代以至唐宋元明，並未偏廢。其或稱北郊，或稱玄丘，或稱地郊，或合祀，或分祀，或以女祖配，或以男祖配，或一配、二配、三配，而要之有地祭一禮，則自三古迄今未有異也。 乃不學之徒，謂二郊之名始於《周禮》，而並《周禮》亦不學者，且謂始於《大司樂》文。凡樂，冬日至於地上之圜丘，奏之，則天神可得而禮；夏日至於澤中之方丘，奏之，則地祇可得而禮。諸語因欲變其說，謂此是合樂，不是大享。揣其意，不過欲辨圜丘、方澤二名，非郊祀地也。不知圜丘即泰壇，方澤即泰折，圜丘因丘陵，方澤因川澤，二郊之名，諸經有之，不始《周禮》，前亦既言之詳矣。若謂《大宗伯》大享之禮，禋祀昊天上帝，血祀社稷，並無地祇之說，則似全不知《周禮》者。《周禮・大宗伯》建邦之天神、人鬼、地示之禮，地示禮即祭地禮也。宗伯以蒼璧禮天，以黃琮禮地；《典瑞》四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地；凡以神仕者，以冬日至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物鬽，無非以地祇禮與天神對言。即《大司樂》文亦有云：「奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地祇。」 原不止奏圜丘、奏方澤數語，乃即此數語又未全讀，遽謂圜丘、方澤是合樂地，非祭祀之地，則後文即雲 「於宗廟之中，奏之則人鬼可得而禮」，豈此宗廟之中亦合樂地，非大享地耶？且謂合樂非祭祀者，此宋儒最不通之論，又不可不一辨者也。《虞書》「戛擊鳴球」 一章，是合樂於宗廟者，蓋舜祭瞽瞍所奏樂也。宋儒臆見，謂舜不當有瞽瞍廟，不當祭瞽瞍，此但合樂以志九韶之美，非祭廟文也。則 「虞賓在位，群後俱至」，毋論樂不虛奏，且亦安得請召諸客，使勝國之賓、五服之辟無不畢集，如吳下伎客作勝會者？今不知何故忽擇此冬至、夏至二日，且一集高丘，一臨下澤，而奏此大樂，可怪之甚。且夫合樂者，合堂上、堂下之樂而總奏之謂也。堂上有琴瑟、搏拊，謂之升歌；堂下有管鞀、笙鏞，謂之間歌；合琴瑟、管笙諸樂器而並奏之，謂之合樂。此非細故矣。故習籥、習吹、學干、學舞，雖在一節，亦必居之大學之中。況合樂、合吹皆為大祭祀、大燕饗所用，未有不習之學宮而可露處者。是以《月令》季春大合樂，以為獻酎之用；仲夏合盛樂，以雩帝；仲冬、季冬併合吹，以饗帝、燕族人，皆在學，皆非虛奏。而至於祭之日，則《大司樂》直云：「以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示。」 是此合樂即是大享，謂大享時所合樂，一如鄉飲、鄉射、燕禮所云間歌某詩、合樂某詩類，故重其文曰 「奏之」。蓋奏之，則必有聽之者矣。不然，黃鐘何律，雲門、咸池何舞，無端匯眾器，統眾聲，入丘澤之間，而漫曰 「奏之」，奏誰耶？ 陸又曰：「古不惟不分祀天地，亦並無合祀之說。蓋古者郊祭只是祭昊天上帝，其餘社稷、山川、百神但從祀耳。嘗觀魯之僭郊，愈知古無南北郊之禮。蓋當時《周禮》之最重者，莫如郊禘，而魯皆僭之，故《春秋》頻書其失。向使別有祭地之禮與郊並重，則魯亦必並僭之，《春秋》亦必並書之矣。且《春秋》書『乃不郊，猶三望』，此正與《虞書》『類上帝，時禋六宗，望山川』同，則地祭原只在祭天之中，何分祭之有？」 天地祇分祭，並不合祭。《周頌・昊天有成命》詩序曰：「郊祀天地也。」《召誥》用牲於郊，牛二，解者謂一是天牲，一是地牲，因之有天地合祭之疑。不知 「昊天祀天地」，非謂合祭，同此詩謂分祭，皆此詩也。《召誥》用牲二，一是帝牛，一是稷牛，謂帝與配分此牲，非謂天與地分此牲也。此則天地不合祀之明證也。乃謂天地雖不並祀，而地祇之祭當附見之祭天之中，如祭天於郊，而社稷、山川俱從祀焉，即此是祭地，舍此則別無大地之祭。因引《虞書》望山川、《春秋》猶三望為據，則天祭從祀甚多，自圜丘以人鬼、百神列祀典外，凡旅上帝、類上帝、大率以五帝、六宗、三辰、四時、四類、五嶽、四瀆諸神從祀，而不及社稷。惟祈谷、雩報及大祲、大災因事之祭，則雖祀天神，而后土、田正正在所不免，然亦並與山川、百源、四海、五嶽諸望祀者有別。是以天地正祭，各以類從，在社稷並不從天，且亦社稷、山川皆不從天告而從地告，是祭天而及社稷，猶不得謂社即是地，況地是地，社稷是社稷，山川是山川，而以山川望祀坐之社稷，不亦謬乎？若謂魯僭郊禘，不僭地祭，以是為無地祭之證，則更不然。凡魯所郊，只是祈谷上帝一祭，其於冬至旅類諸郊，並不僭及。蓋郊事不同，自二至、二郊外，有旅上帝、類上帝、祈谷上帝、龍見雩帝、季秋饗帝諸事，雖皆是天子之禮，而二郊大事，諸侯所絕，至祈谷與夏雩、秋饗，則諸侯皆得行之。故《家語》定公問孔子謂：「寡人聞郊而莫同何也？」 而夫子直云：「魯無冬至大郊之事，惟祈谷之祭，降殺天子，是以不同。」 是魯不僭郊，在夫子已明言之。乃考《春秋》所書郊凡有九，皆在夏四月，而不在春正月，是建卯之月，而並非子月，其為啟蟄之郊，非長至之郊明矣。若成十七年有秋九月辛丑用郊，此即《周頌・豐年》秋報、《月令》季秋大饗之祭，亦郊之降殺者。故哀十三年，子服景伯囚於吳，謂太宰曰：「魯將以十月上辛有事於上帝。」 雖屬謬說，然亦借秋報之禮為言，並非僭天子大郊之祭。乃謂其僭天祭而不僭地祭，遂疑無地祭，已可笑矣。復謂《春秋》但書郊，不書地祭，必是無地祭之故，則《春秋》書郊，不書社，書烝嘗，不書祠、禴，豈魯無社祭，且並無四時祭乎？ 又問：「郊特牲云：『郊特牲而社稷大牢。』又云：『郊之祭也，大報本反始也。』又曰：『惟社丘乘供粢盛，所以報本反始也。』《禮運》云：『禮行於郊而百神受職，禮行於社而百貨可極。』《王制》天子出征，類於上帝，宜於社，明皆以社與郊對，且他經郊社對舉者不可勝數，如《泰誓》類於上帝，宜於冢土；《召誥》用牲於郊，社於新邑，是《周禮》之見於行事者。故胡宏謂郊所以祭天，社所以祭地，其說似是，但郊是大祭，非天子不敢舉焉，社則次矣，自諸侯以至州里皆可行之，是亦天尊地卑之義，故《中庸》郊社對舉，而以事上帝蔽之，此其義與。」 此說在宋後多有之，但仍未是者。社為地祭之一，較山林、川澤、四方、四望為最重，故與宗廟對舉，而立之國中，又立之郊外，如《禮運》所云：「命降於社之謂殽，地降於宗廟之為仁義。」 明是法地所為，與宗廟並然。泰折瘞埋原有地祭，則自不得以社當地矣。是以《王制》曰：「天子祭天地，諸侯祭社稷。」 而《禮運》亦云：「杞宋之郊，天子之事守也，故天子祭天地，諸侯祭社稷。」 則地與社稷明白分別。是以《周禮》於地神稱大祇，其祭稱大禮，與社稷神之稱土祇、諸地神之稱山林祇、川澤祇、丘陵祇、墳衍祇、原隰祇者截然不同。故社有與郊對舉者，皆是小郊與大郊無涉，大郊則地與天對，《禮器》因天事天，因地事地，《爾雅》祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋是也。小郊則社與郊對，《泰誓》類於上帝，宜於冢土；《召誥》用牲於郊，社於新邑皆是也。蓋類郊、旅郊、四時郊、五帝郊與巡狩征伐及祈禱報反有事之郊俱是小郊，往往與社相對稱，如所云報本反始、百神受職者皆是秋冬報祭，如《周頌・良耜》為秋報，《豐年》為冬報，並非冬至泰壇之祭，故得與社之報本反始、百貨可極連類並言。以是知《中庸》郊社之禮，往嘗謂郊重社輕，故天子得郊而諸侯只社，天尊地卑，故郊祭限天子而社祭通諸侯。孰知天子有郊，諸侯亦有郊，天有大小祭，地亦有大小祭，兩兩對待，並未嘗有偏畸也。 又問：「社稷本二神，而合祭於社，以稷非土不生，土非稼不功也。但據《春秋傳》，則社為后土，即共工氏之子也。稷初名農，即厲山氏子也。至夏末，則周棄嗣農為稷，而后土如故，則豈前此無社稷與？《禮運》曰：『天秉陽垂日星，地秉陰竅于山川。』考虞舜類上帝時，以六宗禋天神，以山川望地神，及巡狩亦然，柴祀天神，望秩地神，豈此望山川即社祀與？」 社義不一而重主田事，故祀后土以屍其利，祀先農、先嗇以報其功，祀社及稷自昔有然。第后土者，以勾龍曾為土官，故以為名。先農或曰神農，或曰即厲山氏之子農，司嗇或曰即后稷，然亦古先有其名，而後以其人實之。蓋社本土神，稷本農神，禮家名太社，又名太稷，然後附之以人鬼，曰后土，曰后稷，此如明堂祠五帝者，原有青帝、赤帝諸本神，而後以其人實之。其在五人帝，則有太皞、炎帝諸神，在五人臣，則又有勾芒、祝融諸神，是雖有人神，而不礙其為本神，烈山以前不必減，周棄以後不必增，凡前儒以人鬼、地神爭執是非，皆無庸也。若謂古無社稷，恐是以山川望祀當之，則又不然。古社為田正之祭，與四方相通，而反與四望不通，故《楚茨》詩以社以方，《雲漢》詩方社不莫，方雖四方屬地，而仍以五帝天神主之，如前所云勾芒、祝融類，而至於四望，則雖是地祇，而與社分列，一如《周禮》所云土祇與山林川澤諸祇不同，蓋社稷不是地，山川岳瀆諸神又不是社稷，《曲禮》祭天地、祭社稷、祭名山大川，《祭義》天子為借，以事天地、山川、社稷，明分三等，讀者審之。 塨又問：「古天子有禘而無祫，凡春秋所言祫，皆是禘，徒以其合食群廟有是名耳。若《大傳》云：『諸侯及其太祖，則有祫矣。』然止及始祖，不得禘始祖之所自出，至大夫則並祫亦無有，故云：『大夫有大事，省於其君，干祫及其高祖。』謂欲祫於廟，不得專行，必干求於君，請君省察而後行之，其說是否？」 曰：「有禘無祫，予遍觀群籍後，始有此論。然猶以先兄亡後，必質之徐仲山、張南士二君，始於艾堂質禮時，毅然言之，而君早見及，可謂意識超倫輩矣。然天子無祫，諸侯亦未嘗有祫，《大傳》所云祫即是禘也。《周禮》問祀有追享一祭，加於四時類祀之間，即是大禘，諸侯、大夫皆無之。故諸侯追享但得及太祖而止，不及所自出也；大夫則全無追享，雖干請於君，亦止得上及親盡而追享終無與焉。故此所云祫亦只是禘，蓋本論禘祭而漸及等殺，若別出一祫，則所請非所殺矣。且祫是合祭，禘是加祭，若求合而加一親，則所省非所請矣。況諸侯無祫，經傳瞭然【見《艾堂問》條】，此非可一言決者。太抵省者，問也、審也；干者，請也；有大事者，謂時祭即大嘗、大禘也。若大夫無太祖廟，正義以為是支庶不是適子，故不祭太祖，則不然。大夫三廟有二等，《王制》一昭一穆與太祖之廟而三，此是別子，惟別子祀所自出，得立太祖廟，外此則一如《祭法》，只立考廟、王考廟、皇考廟三親而止，則此所請者，是凡大夫非宗卿、宗大夫耳。」 又問：「陸道威云：『五年之禘，即是周時宗法。帝嚳有帝摯相承，則后稷別子矣。別子為祖，故周人祖之。其不祖帝嚳者，諸侯不敢祖天子也。雖文武以後得祖天子，而宗法必不可亂，因仍祖后稷，而特創禘祀一禮，以追所自始，此周公精意也。若後王崛起，非世諸侯，無宗法可尋，則但以始王為祖，而禘於其廟，五年一舉，喪畢之禘可不必行也。』是說何如？」 「漢儒議禮，尚不曉宗法，及唐宋以後，則長夜而已。是以漢議定陶、宋議濮、國明議興獻，各以宗法相糾駁，並無有一人知其義者。而道威能傍推其意以及禘禮，亦屬難得，第其說仍未是也。按禘禮最古，不始於周，觀《國語》與《祭法》則皆有有虞氏、夏後氏禘黃帝而祖顓頊語，是五帝已來行之已久，此中精意，真有言禮家所難測者，故夫子亟稱之。若不祖帝嚳而禘帝嚳，則在商時已然。據宗法次嫡為別子，則摯堯兩嫡俱為天子，自宜以后稷為別子，何則？《史記》以稷母姜嫄為元妃，契母簡狄為次妃，則別子在稷不在契也。然而商已先周而祖契，且先周而禘帝嚳，則契非別子，何有宗法？然則追享一祭，不必周公精意也。只商禮郊禘而祖契，周禮郊后稷而祖文王，頗有參變，後儒謂文武定製實祖后稷，後王改為祖文王，則大謬不然，其雲祖文王、宗武王，皆指明堂言，與祖廟祀后稷不同，古人文多互見耳。若魯有郊禘，則郊是孟春祈谷之祭，禘是宗子出王之祭，此是宗法，《禮記》每雲魯郊禘非禮，謂郊壇禮樂或祀圜丘、出王享獻濫及群廟，故以為言，非謂魯不宜郊禘也。至謂後王禘祭不及所出，則漢後並然，漢禘高祖並不及太公，但云每遇禘祭，則合食高祖廟，他可知矣。若雲吉禘可不行，則吉禘為喪畢之禘必不可少，蓋祭多名禘，俱以審諦昭穆言，而新主入廟，則尤審諦所最急者，然且一祧一祔，前後有升降，而中多遷移，使顯然去就，彼此難安，因特造此祭，使遷主、存主共居一室，而厭飫之後，遷共祧，行祔同親，返各警蹕而歸其廟，此正先王精意所在，故《儀禮》最殘闕，猶有雲吉祭未配吉祭者，正此祭也，此豈可少焉。」 艾堂問【康熙二十九年三月五日同郡諸學俱集於艾堂有問】 問：「禘祫大小，在鄭康成《禘祫志》、王子雍《聖證論》已分門戶，幸後儒辨定，俱知是王而否鄭。其在兩家有成說者，固不必再請矣。第禘祫二祭，實未了了，如孔氏正義謂毛傳說禘祫總是不明，不知禘祫二祭所始，與先儒爭執所畢竟原是如何？」 「禘祫二名，先儒久相爭執，予亦散見其大意於論議間，非一端矣。若畢竟經傳，則似但有禘而未嘗有祫，即《春秋傳》、《禮記》偶一及祫，然總是為五年大禘、三年吉禘與四時夏禘稱作解說，並非正祭之名。蓋祫者，合也，合祭之謂也。合祭稱祫，猶之特祭稱犆，但是虛義，並非實名，只因三年吉禘、五年大禘與四時之烝嘗禘俱是合祭，故吉禘稱吉祫，大禘稱大祫，烝嘗禘稱烝祫、嘗祫、禘祫，而於是竟增祫祭一名於諸祭之間，實則並無此祭也。其並無此祭何也？」 「蓋祭名雖多，除虞祔、卒哭、祥練、禫纎諸喪祭外，其吉祭之名約有三等。《國語》云：『日祭、月享、時類、歲祀。』其日祭不可考矣，月享即朝享，每月朔以特羊朝廟，因而告朔，然非正祭名也。惟時類四祭，以春礿、夏禘、秋嘗、冬烝為一等；歲祀二祭，以三年吉禘、五年大禘共為一等。雖《國語》尚有禘郊、宗祖、報五名，然郊是外祭，而宗祖與報則宗是明堂，祖是祖廟，報是不祧廟，原非祭等。惟荀子有禘、禴、烝、嘗及大祫五祀名，似得要領，然禴、禘、烝、嘗只是時祭，大祫即吉禘、大禘同是歲祭，以四時分四祭名，則無等；以三年五年合一祭名，則躐等。蓋歲時本二祭等，而其名有三：曰大禘、曰吉禘、曰時祭。大禘者，天子五年之祭也。《大傳》：『禮不王不禘，喪小記》：『王者祭其祖之所自出，而以祖配之。』《爾雅》：『禘，大祭也。』《曾子問》：『天子有嘗、禘、郊、社之祭，尊無二上。』是以《左傳》魯有禘樂，賓祭用之；《國語》：『天子禘郊之事，則有合烝，又雲禘郊必自射其牲，又雲禘郊牛繭栗。』《學記》：『不卜禘，則不視學。』總言大也。然其祭則自古有之，《國語》有虞氏禘黃帝而祖顓頊，《祭法》夏後氏禘黃帝而郊禘，商頌《長發》大禘也，周頌《雝》禘太祖也，而魯則亦以宗國之故禘及文王，《論語》或問禘之說，仲尼燕居明乎禘嘗之義，《禮運》魯之郊禘，《春秋》僖八年禘於太廟，《明堂位》季夏六月以禘禮祀周公於太廟，凡諸經、諸傳其言禘者不能遍舉，然並無一字及祫，已可驗矣。若夫吉禘，則三年喪畢合祭於廟，以諦視昭穆者，謂之吉禘，亦謂之吉祫，此即亂祫於禘之所自始，然其祭僅見之《春秋》，而仍無祫名。《春秋》閔二年吉禘於莊公，文二年有事於太廟，躋僖公，皆不稱祫，即其禮達於諸侯，左氏於晉亦有以寡君之未禘祀語，其或及時禘，有烝嘗禘於廟語，或及有事之禘，如禘於僖公、禘於襄公語，亦並無有一祫字見於傳文。至於時祭，則夏祭曰禘，雖或稱無定名，《郊特牲》稱春禘、秋嘗，《祭義》稱春禘、秋嘗，《祭統稱春礿、夏禘，《王制》稱春礿、夏禘，《周禮》稱祠、春禴、夏要，總是時祭之四名，有互見而無異制，不必妄解作夏商之禮，但其無祫名則一也。蓋時、歲二祭有三禘而無一祫，其所以誤見有祫名者，亦總以諸經說三禘時偶易稱曰祫，而讀者不深察也。」 「其三禘之易稱祫而讀者不察奈何？」 「《大傳》曰：『王者禘其祖之所自出，以其祖配之。』此大禘也。然禘亦名祫，博士徐禪引《春秋傳》謂：『歲祫及壇墠，終禘及郊宗石室。』歲祫即大祫，終禘即三年喪祭，是大禘即祫矣。是以漢元始五年創為五年祫祭，而後漢志及司馬彪書皆稱是禘祭，章懷太子謂祫即是禘，並無二名，故《大傳》曰：『王者禘其祖之所自出，而禘有等殺，諸侯及其太祖，謂諸侯凡合祭如烝嘗禘等，但及太祖而已，不及所自出也。大夫士則更殺矣，有大事省於其君，干祫及其高祖，謂大夫士非別子，無太祖廟者，雖有大嘗、大烝，干請於君，以求追享，亦只及高祖而已，並不及太祖也。』蓋其所云干祫者，正謂有事於廟，請得如歲祫之祭，追及壇墠，指禘言也，干祫者，干禘也，不然，天子是禘，而大夫所請者是祫，指甲而求乙，不相蒙矣。若謂天子有禘，而大夫士有祫，則大夫士可各立一祭，與天子等乎？至於吉禘，則《公羊》曰：『大事者何？大祫也。』商頌《玄鳥》祀高宗也，注謂祀者祫也，以吉禘高宗而合祭之也，而杜預、鄭玄諸君亦遂以三年吉禘名為祫祭，然仍是吉禘耳，非別有一祫也。若夫時禘，則《王制》天子犆礿【句】祫禘【句】祫嘗【句】祫烝【句】諸侯礿犆【句】禘一犆一祫【句】嘗祫【句】烝祫【句】謂天子以春礿為特祭，犆者，特也，而至於禘於嘗於烝則皆用合祭，諸侯不然，礿固特祭，而禘則一年特而一年祫，惟嘗與烝則皆合祭焉，是以曾子問於時祭亦曰：『祫祭於祖，則祝迎四廟之主。』蓋以時為祫，而非於時外又有祫也。自不善解經者以三年吉禘之祫分名為祫，以五年殷祭之禘專名作禘，遂妄增一祫祭於五年之間，謂三年一祫五年一禘，而並妄解此時祭之祫謂即是三年之祫，苟其遇禘嘗烝時，天子耶，則必先祫祭而後禘嘗烝，故曰：『天子犆礿【句】祫【句】禘【句】祫【句】嘗【句】祫【句】烝【句】諸侯耶，則必先禘嘗烝而後祫，且闕一禘祭而特作一祫，故曰：『諸侯礿犆【句】禘一【句】犆一祫【句】嘗【句】祫【句】烝【句】祫【句】總不識時祭之自為祫而妄以三年之禘改名為祫，而歷歷與時祭三名較列前後，至於如此解經，於是掃地矣，彼亦知大禘、吉禘、時祭之必合祭，故稱祫乎？」 何故必合祭？願遂聞之。 古者祭法不傳。大抵重祫而輕犆。天子自喪奠、喪祭只特祭死者外，日祭不可考。月享則天子周七廟，諸侯限親廟，而其餘時、歲皆用合祭。蓋天子有祭及毀廟之大禘、吉禘兩大祫，而諸侯止有吉祫之祫，而無大禘之祫，殺也。天子有祭及存廟之三時小祫，曰禘、曰嘗、曰烝，而諸侯則止有烝嘗二祫，而禘則犆祫半焉，又殺也。然則天子、諸侯所共為犆祭者，獨春礿一祭耳。蓋犆祭最輕，有必不可一再行者。其祭儀、祭法不知何等，但考古祭禮煩重，即四時恆祭，亦必先月而滌養，先旬而齋戒，先三日而筮擇，先一日而省眂。而至於祭之日，則周制從朝至闇，窮此日之力。自啟祏以至送屍，灌鬯以至酳酢，毋論薦腥、薦熟、合烹、加俎，歴有儀節。即其七獻、九獻、圭瓚，非一舉；祝告、嘏告、詔辭，非一進；於堂、於祊、索祭，非一地；出奏、入奏、工備，非一樂。向使以一日而歴七廟，則時必不周；以一人而行七祭，則力必不給。若謂日祭一廟可以遞行，則前祭諏日，未可該後祭之日；此廟卜牲，焉能通彼廟之牲。然且一祭未繹，而一祭又將省濯矣；一屍未謖，而一屍又當筮宿矣。兼行之則一日不能行數禮，各行之則十日不能舉一祭。又況文武二廟在七廟之外，嫄廟、遷廟又在文武廟之外，合之非有餘，分之即不足，而至於行事璅細，倍難懸斷。試問筍簴、鼎鑊何住何移？禰親、祖尊誰先誰後？求之諸經，固無文；考之祀典，亦不載。此固口必不可言、身必不可行之一大事也。第不知古來犆祭之法何以不傳，即從來議禮之家何以並不計及。張南士嘗曰：「吾不知犆祭何如。假一日而歴七廟，則質明祼鬯，謂之晨祼，歴七廟則不晨矣；早食進饋，謂之朝踐，歴七廟則不朝矣。使七日而行七祭，則卜日而祭，歴七日，非所卜矣；明日而繹，歴七日，非明日矣。」 是以時祭有四，而《左傳》稱烝、嘗、禘三名，而不及犆礿，誠以禮必祫祭。雖喪祭只祭死者，而禮於虞祭曰 「哀薦祫事」，於祥祭曰 「作此練禘」，總必加之以合祭之名。惟春祭省薄，專予以犆，然究不知犆礿之減略而便捷，其儀、其法何等也。是以漢後立廟皆同堂異室，便於合享，即所在祠廟亦必使有司攝祀，不能遍及，正以禮難犆祭，祭則必祫。蓋祫者，凡祭總名，不必別設一祫在凡祭間也。辨析至此，真是千秋長夜豁然見天日矣。特尚有請者，《公羊》稱大祫即是吉祫，《左傳》稱嵗祫，《大傳》稱干祫，即是禘祫，《王制》稱祫禘、祫嘗、祫烝，即是時祫，此外無祫矣。乃《禮緯》雲 「三年一祫，五年一禘」，則實有限年之祫、限年之禘，豈此祫非諸祭乎？抑亦《禮緯》本謬說不可用乎？ 三年一祫、五年一禘，雖緯書有之，然實不始緯書。《劉向說苑》即有 「三嵗一祫，五嵗一禘」 二語，故後漢光武初，張純議禮亦曰 「禮三年一祫，五年一禘」（見《郊祀志》）。此皆在西漢議禮家相傳之言。推其始，仍是《公羊傳》「三年一禘，五年殷祭」 二語而誤作解說，以致有此。蓋三年喪畢而合食太祖，是三年一祫也；殷祫既行，又五年而再殷祫，是五年一禘也。然而三年之祫是吉禘，五年之祫是大禘，則仍是禘不是祫矣。儒者用《公羊》之說而不甚理防，竟忘三年之祫為吉禘，遂判作每三年一祫。夫每三年必吉禘乎？然且三年、五年俱不能校計。鄭氏乃造一三年喪畢二十五月而吉禘，又明年而大禘，然後又五年而又禘。一則合《公羊》再殷祭 「再」 字之義，一則謂春秋書僖八年禘、宣八年亦禘，則必實三年加五年而後與八年之數合。於是增一禘在吉禘之後，而不知三年一祫，則但一吉禘而已畢，無每三年再祫之禮。何則？吉禘不可再也。五年一禘，則從三年喪畢後每五年而得一禘。故僖之與宣，皆以八年有大事，不從吉祫數，亦不從先君忌日數。何則？以忌祫有闕日也。如以忌祫闕日未周三年，必增一禘于吉祫之後，則僖宣三年皆未書禘，為不可通矣。如謂殷祭有再，必作兩禘，則禘繼祫起，即是再祫，乃又增一禘於祫禘之間，是為三殷，非再殷矣。後儒校計年限，在魏晉以後尤為紛紜。有謂禘祫如置閏然，兩頭如四，實不盈三，故三年一殷，五年再殷，八年三殷，十一年四殷，此博士陳舒之說。而徐邈議禮，謂五年再殷，必六十分中每三十月得一殷，則三年省六個月，六年省十二個月，適合五年再殷之數。其各逞臆見，不可枚舉。至唐睿宗後，太常議三年一祫，五年一禘，至二十七年凡五禘七祫，而禘祫且同嵗矣。又曰一禘之後，並為再祫，五年之內，驟有三殷，無一而可者。則是祫禘並舉，三五遞代，其於理於數，俱有未當。是何如屏祫存禘，捐三得五，為可通也乎？ 然而諸經無祫，《周禮》並無禘，何也？ 《周禮》《儀禮》皆無禘名，然皆有其禮。《儀禮・喪服》曰：「諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。」 此禘也。《周禮》稱大祭祀、大人鬼，大祝大號，亦禘也。蓋禘名殷祭，殷者大也。夫猶是歴祭之先王先公，而獨以大稱，此非帝嚳、后稷異嘗殷祭莫當之矣。是以《大宗伯》職在祠春禴、夏嘗、秋烝、冬四時祭前，原有以肆獻祼享先王、以饋食享先王語。其所云肆獻祼、饋食，俱指禘言，以嵗祭在時類前也。即《司尊彞》有四時之間祀追享、朝享語，其所云追享亦指禘言，謂朝享即月祭，為月朔朝廟，追享即追祭所自出也。蓋追享與朝享，以一嵗一月間於四時之祭，而追享舉其大者，朝享舉其小者，總稱間祀，謂與時祭得大小相間故也。舊儒以肆獻祼為祫、饋食為禘，則大不然。禘亦有祼獻、陳牲，吉祫亦有朝踐、饋食，豈可分屬？此由誤解《郊特牲》「饗禘有樂，食嘗無樂」，以饗屬礿、禘食屬烝嘗，遂仿為是說。殊不知禘嘗皆饗食，而春夏物產未盛，以飲為主；秋冬谷畜成熟，以食為主，大禘與吉祫無此義也。若追享、朝享，舊儒亦以追享屬吉祫、朝享屬禘，則朝享者月朔之祭，在禮祭中儼有是名，《春秋正義》所謂以餼羊朝廟然後告朔者此也，豈可溷焉？ 然則三禘皆祫祭，其同異如何？ 吉禘之祫，則祭於太祖之廟。凡毀廟之主與未毀廟主，皆升合食於太祖，太祖東向，凡昭南向，凡穆北向，以為死者入廟當合先公先王而並諦視之。且二祧當祧一主入毀廟矣，是必迎毀廟之主齊食太祖，然後將新祧一主隨舊祧眾主而並遷焉，而新祔之主乃得從二祧三親而返於禰宮，則於祧於祔兩皆冺然。此固先王制禮之用心，其遍及毀廟與存廟者，非誇大也，情有然也。至於大禘，則雖間五年，而其禮與吉祫等。所異者，祭出王耳。故《商頌》大禘則及王、相土諸逺祧，《周頌》大禘則及烈考、皇考諸親廟。而《韓詩內傳》禘取毀廟之主皆升合食，是逺祧。《逸禮記》祝詞稱孝子孝孫，是親廟。此劉歆、馬融、鄭眾、賈逵諸儒皆主此說有故也。惟後漢張純議禘，謂毀廟之主皆合食高祖，而存廟之主反不與焉，此但及逺祖而不及親廟，其說與諸經有未合矣。若鄭則謂王季以上先公之主皆合食太祖，而文武以下及四親廟，則只分食於文武廟中，昭從武廟，穆從文廟，與太祖之祭判作三日而同一繹祭。此則言合祭之最變者，然舊儒多非之。至唐陸淳則造一妄說，謂只祭出王與祖配為二，而羣廟逺近俱不之及，此真毫無考據、信口妄誕之謬論，而宋人反遵之，吾不解也。 若夫時禘，則第及存廟之主而已。《曾子問》云：「七廟五廟無虛主，惟祫祭於廟為無主耳。」 又云：「祫祭於祖，則祝迎四廟之主。」 則其限於存廟可知。雖《小雅》有 「礿祠烝嘗，於公先王」 語，於公者，先公、祖紺以上逺祧也；先王者，太王以下及後王即存廟也。似逺祧、親廟俱合祭者，不知此該時嵗諸祭為言。「礿祠」 句是時祭，「於公」 句是禘祫，概詠之也。時禘止存廟，不特先公不合食，即先王亦不合食也，制所限也。 至其祭儀如何？ 則鄭欲為祫大禘小之說，謂祫有十二獻，禘止九獻，則與《國語》「禘郊之事有全烝，禘郊之牛不過繭栗」 為相左矣；謂祫備六代之樂，禘止四代，則與《左傳》魯禘用四代之樂、周禘用六代及《周禮》大司樂以六律六同、五聲八音八舞大合樂以致人鬼為反戾矣。 其祭日如何？ 則吉祫無時，時祭在四仲或在四孟，而惟大禘則往與夏禘相通，總在夏日。孟獻子云：「七月日至，可以有事於祖。」 周七月，夏五月也。《明堂位》云：「夏六月以禘禮祀周公於太廟。」 周六月，夏四月也。是以張純謂禘在四月，而崔靈恩謂宜在夏五月。《春秋》宣八年六月禘，即四月；僖八年七月禘，即五月。要之總夏日耳。