建炎以來朝野雜記 · 卷二
郊廟宮省祠觀陵寢附
南北郊明堂
自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以太祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大示及太祖太宗配位自天地至從祀諸神凡七百七十有一 元佑禮雲明堂者仁宗皇佑中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大內自是歲以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在會稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之乃以常御殿為明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請增設道君太上皇帝配位於太宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於堂上五宮神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也幹道以後說者以德壽宮為嫌止行郊禮淳熙六年用李仁父周子充議復行明堂之祭遂合祭並侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用嚴父之典今郊禮從紹興明堂從皇佑惟歲時常祀則以太祖配冬至圜丘太宗配祈谷大雩高宗配明堂宗祀 尤延之為禮官時所請雲
郊丘明堂之費
隆興二年孝宗初行大禮時湯慶公思退為左相上問郊與明堂之費如何戶部尚書韓仲通曰郊之費倍於明堂侍郎錢端禮言不過增二十萬若從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔除事神賞軍外並從省約會其秋金虜入寇遂用明年正月辛亥朔旦行之上自宮徂郊乘玉輅用鹵簿之半禮畢乘平輦而歸幹道三年再郊始復備五輅歸用大安輦焉
當喪罷祭廟
自咸平以來人主有三年之喪則罷廟祭熙寧元年郊祀英宗喪未除然前二日猶朝獻景靈宮前一日朝饗太廟元佑元年宗祀亦如之紹興七年上祀明堂於建康時徽宗未祔廟太常少卿吳表臣奏行其禮翰林學士朱震以為不然監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當喪享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯助祭春秋文公四年十二月成風薨六年十月猶朝於廟此顯據也疏奏詔侍從台諫議議者吏部尚書孫近等十五人言按唐故事以皇帝將行郊禮奉告太廟太清宮 告也非祭也上從之三十一年當宗祀其夏已聞欽宗之喪禮部侍郎金安節言宮廟皆當以大臣攝事亦不從紹熙五年明堂孝宗未卒哭時趙汝愚朝獻景靈宮嗣秀王伯圭朝饗太廟而上獨祀明堂慶元六年上執光宗之喪甫踰月而當行大禮乃命右丞相謝深甫款天興之祠嗣濮王不儔攝宗廟之祭 用紹熙禮雲
太祖正東向之位
國朝自太祖追王四親以來每遇禘祫祖宗以昭穆相對而虛東向之位王介甫用事以為僖祖以上世次不可知則僖祖之有廟與后稷疑無以異當時諸儒韓持國輩辯之不從熙寧八年夏禘於太廟以尊僖祖自是無敢複議者紹興五年八月董舍人弅為吏部員外郎始請正太祖東向之位上命防秋後議之明年春王侍郎普為太常丞復以為請趙元鎮為相白行之下侍從台諫禮官集議上謂元鎮曰太祖開基創業始受天命祫享居東向之位合於禮經必無異議而諫官趙霈者乃謂上皇在遠宗廟之事未容輕議事遂止淳熙末尤延之尚書為江西提刑復建此議紹熙初入為宗伯遂申言之詔侍從台諫兩省與禮官同議其後亦不行時丘宗卿侍郎在奉常亦以為言而議終格逮趙子直得政遂決行之朱元晦侍郎獨言僖祖皇家始祖不當一旦 行祧毀不從故昌陵祔廟踰二百年而後正太祖之位 自紹熙五年冬始而別建一殿以奉祧主於大殿之西今謂四祖殿者是也
九廟七廟之制
太廟自仁宗以來皆祀七世崇寧初蔡京秉政始取王肅說謂二祧在七世之外乃建九廟奉翼祖宣祖咸歸本室焉然王莽已營九廟唐明皇又用之非始於蔡京也紹興中徽宗祔廟以與哲宗同為一世故無所祧及升祔欽宗始祧翼祖高宗與欽宗同為一世亦不祧由是淳熙末太廟祀九世十一室及阜陵復土趙子直為政遂祧僖宣二祖而祔孝宗時朱元晦在經筵獨以九廟為非子直不從元晦議遂格及光宗祔廟復不祧今又祀九世矣
太廟景靈宮天章閣欽先殿諸陵上宮祀式
國朝宗廟之制太廟以奉神主一歲五享朔祭而月薦新五享以宗室諸王朔祭以太常卿行事景靈宮奉以塑像歲四孟饗上親行之帝後大忌則宰相率百官行香僧道士作法事而後 六宮皆亦繼往天章閣以奉畫像時節朔望帝後生辰日皆 薦之內臣行事欽先孝思殿亦奉神御上日焚香而諸陵之上宮亦有御容時節酌獻如天章閣每歲寒食及十月朔宗室內人各往朝拜春秋二仲太常行園陵季秋監察御史檢視太廟之祭以俎豆景靈宮用牙盤而天章閣等以常饌用家人之禮雲迄今不改光堯之崩詔侍從官議廟號洪景盧內翰請稱世祖從官多同之禮官顏師魯尤袤鄭僑疏奏曰臣等竊惟宗廟之制祖有功而宗有德創業垂統功莫大焉繼體守文德莫茂焉藝祖皇帝規創大業為宋太祖太宗皇帝混一區夏為宋太宗自真宗至於欽宗聖聖相傳廟制一定萬世莫易仰惟大行太上皇帝宏濟多難紹開中興功德兼隆上比太祖陛下孝思罔極求所以盡尊親之意稱祖立廟有何不可然在禮子為父屈示有尊也子雖齊聖不先父食大行太上皇帝親為徽宗之子子為祖而父為宗則難以正尊卑昭穆之序今議者不過引光武為比太上皇帝中興大業雖與光武同然漢自高祖至於平帝國統中絕光武以長沙王之後起於布衣之中不與哀平相為繼承其稱祖無嫌一也漢制每帝即位輒立一廟不列昭穆故明帝更為光武立廟號為世祖廟 不與高祖為一其稱祖無嫌二也大行太上皇帝功德盛大禮當尊崇然實繼徽宗之正統以子繼父非若光武比也本朝參稽三代之制列昭穆於太廟非若漢世可更為廟也仰惟大行太上皇帝孝悌之至冠於百王將來祔廟若在父廟之下而稱祖竊恐在天之靈有所不安若更為廟如東漢則於國朝之制豈容違戾質之典禮則不合驗之人情則不順夫昭穆尊卑之序所以關綱常系事體者甚大豈易輕變乞以臣等此章付集議所參稽禮經博採眾論施行從之遂定為高宗矣
光堯廟號議
初光堯廟號未定殿中侍御史冷世光監察御史吳博古黃謙共議謂宜稱聖宗權兵部侍郎林栗又議宜存尊號中十六字而益以聖神光孝四字廟號堯宗詔侍從台諫兩省禮官同議時栗奏又謂唐高宗有 後國祚幾危非所宜比皇太后聞其說必欲易之於是從官宇文價洪邁韓彥質葉翥劉國瑞王信李巘吳琚章森諫官謝諤禮官顏師魯黃黻倪思張體仁沈鑒等同奏聖字乃契丹隆緒廟號恐難用又諡法雖有堯字乃後人採取傅會之說而北虜亦有名宗堯者斷不可用惟高字或光字為宜栗又固爭以堯字為可用太常少卿尤袤奏曰昔曹操朱溫皆號太祖本朝太祖用之不嫌者名實所在自有定論也堯乃古帝名不可單用為號烈宗則劉聰楊渥僭偽之主皆常用之光字雖若可用然字體太輕士庶名字多或用之於是有請稱藝宗者以為種藝之藝建立天地開植宗社滋養萬物傳之無窮皆藝也大臣主之復下侍從台諫兩省禮官議議者皆謂孔安國注舜典雲藝者文也書之取義止於如此又經典中有才藝技藝與藝成而下之文可以為重可以為輕況施之於祖猶有可據施之於宗則失之牽合臣等謂極天下之美而前世未用者莫如大之一字易曰大哉干元論語曰大哉堯之為君大之為義其廣如此請號曰大宗於是內出詔曰堯字載於諡法唐高祖亦諡神堯用為廟號似亦無嫌可令議定奏聞禮部太常寺奏堯舜乃二帝之名唐高祖諡神堯太上皇帝尊號光堯猶曰比德於堯而又過之爾乃今獨取堯之一字以為廟號有所未安本朝開基中興皆在商丘國號大宋則今擬廟號獨取乎商之高宗實為有證詔從初議遂定為高宗方 臣之集議也又有欲稱成宗者袤曰此吳越錢元瓘偽號也議者乃止其後壽康升祔遂號為光宗雲
高宗孝宗配饗功臣
祖宗故事大臣配饗皆祔廟後議之若趙韓王曹秦王之配饗太廟 在真宗咸平時而韓魏王曾魯公之配饗英宗皆其身薨日降制亦在祔廟十數年後永思陵復土翰林學士洪邁言聖神武文憲孝皇帝祔廟有期所有配食臣寮先期議定臣兩蒙宣諭欲用文武臣各兩人文臣故宰相贈太師秦國公諡忠穆呂頤浩特進觀文殿大學士諡忠 趙鼎武臣太師蘄王諡忠武韓世忠太師魯王諡忠烈張俊此四人皆一時名將相合於天下公論望付侍臣詳議以聞議者皆以為宜遂從之秘書少監楊萬里獨謂張丞相浚不與配食為非宜爭之不能因補外去國焉孝宗既祔廟詔以故相陳康伯侑食寶文閣待制吳摠上疏請以其父璘配饗廟廷不報
中興典祀
中興典祀冬至圜丘夏至皇地祇太祖配孟春祈谷孟夏雩祀神州地祇並太宗配季秋明堂淳熙十六年閏五月改高宗配感生帝僖祖配已上宰執充獻官高禖青帝配以伏羲高辛氏朝日大明夕月夜明九宮貴神太一攝提權主招搖天符青龍咸池太陰天一熒惑商丘宣明王配大社大稷土王后稷出火納火祀大辰商丘宣明王配蜡祭東蠟大明配以神農后稷西蠟夜明配以神農南蠟神農無配北蠟神農配以后稷五方岳鎮無配四海四瀆無配風雨雷師無配先農神農后稷先蠶至聖文宣王 國公鄒國公昭烈武成王 侯祚德廟強濟公英略公啟佑公
渡江後郊廟宮省
紹興四年高宗在平江將還臨安始命有司建太廟十二年和議成乃作大社大稷皇后廟都亭驛太學十三年築圜丘景靈宮高禖壇秘書省十五年作內中神御殿十六年廣太廟建武學十七年作玉津園太一宮萬壽觀十八年築九宮貴神壇十九年建太廟齋殿二十年作玉牒所二十二年作左藏庫南省倉二十五年建執政府二十六年築兩相第太醫局二十七年建尚書六部大閱所凡定都二十年而郊廟宮省始備焉
今圜丘青城齋宮
今圜丘在龍華寺之西壇四成上成縱橫七丈下成二十二丈分十三陛陛七十二級壇及內壝凡九十步中壝外壝共二十五步紹興十三年楊存中領殿前司所築也東都舊有青城齋宮渡江後以幕屋絞縛為之每郊費緡錢十餘萬淳熙末張端明杓為京尹始議築齋宮可一勞而永逸上從之宇文寶學價時為兵部尚書因宿直奏曰陛下方經略河南今築青城是無中原意也上以為然亟命罷役
京太廟
京太廟舊十六楹其十四楹為七室東西二楹為夾室康定元年冬直秘閣趙希言請仿古制每主為一廟一寢或未能然則更立祧廟事下禮官宋子京等言晉宋以來多同殿異室祖宗至今行之已久遂不從及哲宗祔廟七室已滿僖祖太祖至神宗李邦直議父子曰世兄弟曰及乃祔哲宗主於東夾室焉室既隘神帳祭器至不能容乃皆裁削其制論者非之逮崇寧始改
今太廟
今太廟紹興四年創始高宗在揚州寓祖宗神主於壽寧寺己酉南渡太常少卿季陵遣親事官負神主以行北人逐之遂失太祖神主後朝廷以重賞求之上自海道還神主 溫州久之江端友為禮官請建太廟正殿七楹分為十三室祖宗十一室二夾室七年夏更築太廟於建康以臨安太廟為聖祖殿十二月復奉神主還臨安十六年新祭器將成而太廟室隘至不能陳列巫端明伋請增建太廟從之於是從西增六楹通舊十三楹每楹為一室東西二楹為夾室又作西神門冊寶殿祭器庫
景靈東西宮
祖宗以來帝後神御皆寓道釋之館神宗元豐中始仿漢原廟之制即景靈宮之東西為六殿每殿皆有館御前殿以奉宣祖以下御容而後殿以奉母后各揭以美名徽宗崇寧初以景靈無隙地乃於馳道之西立西宮以神宗為館御首哲宗次之號舊宮為景靈東宮建炎改元之二日即命有司建景靈宮於江寧帝後異殿然不克成渡江後自聖祖已下神御皆寓溫州天慶宮以祠部郎官兼知州若官使相則兼景靈宮使典奉神御趙忠 為相議築宮臨安以奉祖宗神御而 聖祖於東嘉後不果紹興十三年二月始遷於臨安然但通為三殿以奉聖容無復東都之制矣或者謂忠 之議乃王沂公藏天書之意
今景靈宮
今景靈宮在新莊橋之西本劉光世賜第也初築三殿聖祖居前宣祖至徽宗居中元天大聖后與祖宗諸後居後掌宮內侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元結鐙樓寒食設鞦韆七夕設摩 羅簾幕歲一易歲用酌獻二百四十羊凡帝後忌辰通用僧道士四七人作法事十八年增建道院二十一年韓世忠卒九月又以其賜第增築之天興殿五楹中殿七楹後殿十有七楹齋殿進食殿皆備焉期年而畢
今大內壽慈宮太學三省臨安府
今大內舊杭州州治也紹興初高宗自越復還臨安命有司裁為行宮百楹而已時內侍楊公董其事欲增為三百楹上不可而止 上日所御殿茅屋才三楹九年秦丞相用事始作慈寧宮十二年和議成因作崇政殿垂拱殿十八年乃名皇城南門曰麗正北門曰和寧二十四年建天章等六閣二十八年建築皇城東南之外城於是時禁中已復營祥曦福寧等殿苑中有澄碧觀堂凌虛閣等而上又自作復古殿損齋實所常御也孝宗幹道初作選德殿淳熙中作翠寒堂今壽慈宮舊秦檜宅也故為德壽宮今太學舊岳飛宅今三省樞密院舊顯寧寺今臨安府舊祥符寺
秘書省
秘書省在天井巷之東紹興十三年創以殿前司寨為之中有殿曰右文淳熙中陳叔進樞密為秘書少監始葺廣之後園頗華麗紹興末趙子直欲以為泰安宮會上皇不欲還乃止
玉津園
玉津園紹興十七年建明年虜使蕭秉溫來賀天申節始燕射於是園幹道淳熙閒初復燕射飲餞親王皆以為講禮之所後又有德壽宮東園集芳園太上皇后下天竺御園
睦親宅莊文惠憲府嘉王府
東都故事宗室子皆築大室聚居之太祖太宗九王后曰睦親秦王后曰廣親英宗二王曰親賢神宗五王曰棣華徽宗諸王曰蕃衍渡江後宗子始散居郡邑惟親賢子孫為近屬則聚居之孝宗子四人邵悼肅王無后庄文太子魏惠憲王早薨莊文之 惠憲之夫人皆別居賜第初莊文既大祥議者欲皇孫出居於外或以為不可又踰年竟以知樞密院府為外第焉紹熙初今上封嘉王將以所籍富民裴氏之居為府第而議者以為非宜乃改築 自紹興以來天屬鮮少故不復賜宅名雲
內中神御殿
內中神御殿東都舊有之號欽先孝思殿紹興十五年秋始創在崇政殿之東凡朔朢節序生辰上皆親酌獻行香 用家人禮也
萬壽觀
萬壽觀以奉皇帝本命星官大殿曰純福掌觀內侍二人道士十一人吏卒一百五十五人道士歲費縣官錢七百九十二千米百有二十斛紹興十七年建
太一宮
太一宮以紹興十七年建明年宮成凡一百七十楹分六殿大殿曰靈休奉十神太一塑像夾殿曰瓊章寶室藏殿別殿四曰介福上本命殿金闕寥陽三清明離火德真君齋明齋殿兩廡繪三皇五帝至里域星官凡一百九十五每歲四立日以籩豆祀之用素饌火禁依皇城法士民許即道院設道場品官聽升殿宮成以秦太師為奉安太一使翌日上親詣職事宮寺監簿在京厘務官通直郎已上皆立班道士官給糧歲為五百斛其後又詔市嘉興田三十頃以為道糧宮後小坡上有亭曰武林竹柏周遭頗清絕孝宗受禪增建本命殿曰崇禧光宗受禪遷介福像於夾屋而名新殿為崇福
佑聖觀
佑聖觀孝宗舊邸也壁閒有上少年時所題雲富貴必從勤苦得男兒須讀五車書至今以碧紗籠寶藏之淳熙三年建以奉佑聖真武靈應真君十二月落成或曰真武像 肖上御容也
寧壽觀
寧壽觀在七寶山之上舊名三茅堂有徽宗御畫茅真君像紹興二十年賜額觀後林內下瞰大內之宮中樓殿皆髣 可見今為禁地
延祥觀
延祥觀紹興十四年建以奉四聖真君初靖康末上自康邸北使將就馬小婢招兒見四金甲神各執弓劍以%上指示眾皆雲不見顯仁後聞之曰我事四聖香火甚謹必其陰助及陷虜中每夕夜深必四十拜及曹勛南歸後令奏上宜加崇奉以答景貺雲觀今在西湖上極壯麗其像以沈香斲之修繕之費皆出慈寧宮有司不與
顯應觀
顯應觀紹興十七年建以奉磁州崔府君在西湖之東岸昔高宗靖康北使至磁州而還建炎初秀王夫人夢神人自稱崔府君擁一羊謂之曰以此為識已而有娠遂產孝宗亦異矣崔府君東漢崔瑗也封嘉應侯
祚德廟
祚德廟始熙寧閒神宗未有聖嗣故吳居厚請為之紹興十六年四月立於臨安六月詔誠信侯程嬰增忠節忠智侯公孫杵臼增通勇義成侯韓厥增忠定時國嗣未建故祠之且升為中祀後又封為公是歲監察御史石棣王鎡因請行親祠高禖之禮八月改築高禖壇於圜丘之東高咫而廣五倍十七年二月以秦丞相為親祠使丁未上親祠青帝於壇以伏羲高辛配又祠 狄姜嫄於壇下牲用太牢玉用青幣仿其玉之色樂舞如圜丘之制
郡國祖宗神御
郡國廟國朝惟祖宗所嘗幸則有之建炎初虜圍西京急 守孫昭遠遣其將王仔奉啟運宮神御閒道走揚州後遷於福州而永安軍會聖宮揚州章武殿之御容則遷於溫州天慶觀紹興十三年復奉溫州神御還臨安奉安於萬壽觀之後殿惟啟運 福州以守臣提舉成都府新繁縣御容殿者始在崇光寺藥師院雍熙閒僧道輝畫太祖皇帝御容於佛屋之後壁熙寧六年趙清獻為成都守請建殿奉安神宗不許但令設枝屋欄楯以扃護之元豐七年走馬承受趙選者更具奏得旨修建殿宇創置門鑰官設監守朝謁以時紹興元年終南山上清太平宮道士訾全真等復持太宗真宗御容自岐下抵宣撫使張忠獻忠獻即遣使奉安於太祖之側四年宣撫副使吳武安玠更自武興送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年楊文安椿為兵部侍郎言於朝有旨別加營繕始更為殿門外向二十九年乃成時王時亨知府事請賜宮額及殿名不報淳熙中胡長文入蜀始議即府之聖壽寺創殿以奉御容殿宇甚華供奉之物亦寖備乃復乞宮額於朝先是長文創雄邊軍數千人列營府治之側又言石室學宮聚川陝之士而每遇科舉皆得試其鄉乞為之別立解額事未行議者因謂今蜀已有太學及殿前司獨欠景靈宮爾繇是格不下今春秋以府通判朝謁用素饌道士讀祝文猶如終南山之禮雲
昭慈永佑歹贊宮議
國朝自宣祖葬河南之永安其後六聖皆祔紹興元年昭慈聖獻皇后崩于越州遺詔權宜擇地歹贊殯候軍事寧息歸葬園陵梓宮取周於身以為他日遷奉之便於是權歹贊於會稽縣之上皇村十二年徽宗梓宮將還宰相秦檜白令侍從台諫禮官赴尚書省集議靈駕既還當崇奉陵寢或稱歹贊宮禮部員外郎眉山程敦厚希檜意獨上奏言仍歹贊宮之舊稱則莫能示通和之大信而用因山之正典則若忘存本之後圖臣以為宜勿徇虛名而當示大信於是議者工部尚書莫將等乃言太史稱歲中不利大葬請用明德皇后故事權歹讚許之議狀遠引明德而近舍昭慈似有所避也其後高宗遺詔亦稱歹贊宮訖今遂循故事
歹贊宮五使
昭慈之喪以同知樞密院事李回為總護使刑部尚書胡直孺為橋道頓遞使神武左軍都統制韓世忠為總管內侍楊公為都監調三衙神武輜重越州卒千三百人穿復土不置五使永佑顯仁亦如之高宗山陵始備五使如典禮
昭慈永佑顯仁永思永阜永崇六歹贊宮
昭慈歹贊宮方百步下宮深一丈五尺明器止用鉛錫置都監巡檢各一員%卒百人生日忌辰旦望節序排辦如天章閣之儀以香火院為泰寧寺永佑陵在昭慈歹贊宮西北五十步用地二百二十畝兩歹贊宮歲用祠祭錢八千四百餘緡修繕錢五千緡顯仁皇后歹贊宮在顯肅宮之西十九步二歹贊宮舊未有禁地顯仁既葬始立四隅以二十里為禁域凡民居丘墓皆遷之永思陵亦在會稽紹興末將營永阜陵趙子直以思陵之旁土薄水淺議卜於臨安之中軍寨朱晦翁亦乞於近畿改卜眾議不同復祔於會稽之域其後遂續建永崇陵焉
山陵非宰相護送
永佑之權歹贊也宰相秦會之不欲行乃命信安孟王忠厚以樞密使為之及營思陵備置五使遂命右相周益公掩歹贊宮從所請也時左相王季海以母老惡凶事故不欲行然陵成而王卒罷永阜之役既命左相 仲至未葬而仲至遂罷右相趙子直亦不欲行乃命少傅保寧軍節度使郭師禹為總護使而命參知政事余處恭持節導梓宮既葬師禹封永寧郡王子直遂得罪慶元末永崇陵將復土右相謝子肅亦不行乃命平原王韓冑焉山陵非宰相護送遂為故事
成恭成穆慈懿恭淑四歹贊宮
初營佑陵顯肅皇后同穴後以顯仁祔之憲節皇后陪葬於佑陵故永思獨以憲聖祔孝宗在潘邸成穆已歹贊於臨安府南山之修吉寺幹道初成恭歿因葬其東慈懿皇后歹贊宮又在成穆之東神穴深九尺紅圍里方二十有五步用成恭例也恭淑皇后歹贊宮在慈懿之東廣教寺
元懿太子歹贊所
元懿太子歹贊所在建康府城中鐵塔寺法堂西偏之小室無守者 時方巡幸庶事草創故也
莊文太子園
莊文太子園在臨安府寶林院法堂內初議以南山淨慈寺為之王日曮時為給事中言其高明顯敞與安穆安恭事體為不相稱遂改用寶林焉
秀安僖王園濮王秀王祠堂
秀安僖王園在湖州府城外菁山紹熙元年八月詔營廟於園之正北三閒二廈神門欞星門各一座神廚齋館隨地之宜又作祠堂於臨安欞星門一座朝門祠堂後堂各三閒枝屋兩閒歇泊位庫屋巡防從人屋等又共為七十三閒廟以藏神主祠堂以藏神貌用濮園故事也濮王祠堂 神主今寓紹興之報恩寺
永佑永獻喪制
徽宗初葬五國城後七年虜人乃以梓宮還行在梓宮將至上服黃袍乘輦詣臨平奉迎登舟易緦服百官皆如之既至行在寓於龍德別宮以故待漏院為之在行宮南門外之東帝後異殿先是選人楊煒獻書於執政李光以梓宮雖還真偽未辨左宣義郎王之道亦貽書諫官曾統乞奏命大臣取神櫬之最下者斲而視之然後奉安既而禮官請用安陵故事梓宮入境即承之以槨有司預製冕翬衣以往至則納槨中不改斂欽宗之喪舉哀於天章閣南以學士院為几筵殿遙上陵曰永獻陵暨幹道中朝廷遣使求陵寢地虜人許以遷奉且 歸靖康梓宮朝廷難之虜人乃以禮陪葬於鞏縣雲