蔣夢麟講學術文化 · 個人之價值與教育之關係

教育有種種問題，究其極，則有一中心問題存焉。此中心問題惟何？曰做人之道而己。做人之道惟何？曰增進人類之價值而已。欲增進人類之價值，當知何者為人類之價值。然泛言人類之價值，則漫無所歸。且人之所以貴於他動物者，以具人類之普通性外，又具有特殊之個性。人群與牛群羊群不同。牛羊之群，群中各個無甚大別，此牛與彼牛相差無幾也，此羊與彼羊相差亦無幾也。人群之中，則此個人與彼個人相去遠甚：有上智，有下愚；有大勇，有小勇，有無勇；有善舞，有善弈，有善射，有善御：皆以秉性與環境之不同，而各成其材也。故欲言人類之價值，當先言個人之價值。不知個人之價值者，不知人類之價值者也。人類雲者，不過合各個人而抽象以言之耳。 陸象山曰：「天之所以與我者至大至剛，問爾還要做堂堂底一個人麼？」此言個人之價值也。我為個人，天之所以與我者至大至剛，我當尊之敬之。爾亦為個人，天之所以與爾者，亦至大至剛。我亦當尊之敬之。個人之價值，即爾、我、他各個人之價值。識爾、我、他之價值，即知個人之價值矣。個人云者，與爾、我、他有切膚之關係。尊敬個人，即尊敬爾、我、他。非於你、我、他之外，復有所謂抽象的個人也。 我國舊時之社會，由家族結合之社會也，故合君、臣、父、子、兄、弟、夫、婦、朋友為群。今日文明先進國之社會，由個人結合之社會也，故合爾、我、他各個人而成群。由家族結合之社會，其基礎在明君、賢臣、慈父、孝子。由個人結合之社會，其基礎在強健之個人。 何謂強健之個人？其能力足以殺人以利己者，非強健之個人乎？曰，非也。殺人以利己，是病狂也。猶醉酒而膽壯，非膽壯也，酒為之也；其能力足以殺人，非能力大也，利誘之也。強健之個人，不當如醉漢之狂妄，而當若猛將之奮勇。 「天之所以與我者，至大至剛。」我當如猛將之臨陣，奮勇直前，以達此至大至剛之天性，而養成有價值之個人。做人之道，此其根本。 此「至大至剛」者何物乎？曰凡事之出於天者，皆「至大至剛」。盧梭曰：「天生成的都好，人造的都不好。」此即承認人之天性為「至大至剛」。教育當順此天性而行。象山曰：「教小兒先要教其自立。」自立者，以其所固有者而立之，非有待於外也。 個人各秉特殊之天性，教育即當因個人之特性而發展之，且進而至其極。我能思，則極我之能而發展我之思力至其極。我身體能發育，則極我之能而發展我之體力至其極。我能好美術，則極我之能而培養我之美感至其極。我能愛人，則極我之能而發展我之愛情至其極。各個人秉賦之分量有不同，而欲因其分量之多少而至其極則同。此孔子所謂至善，亞里士多德所謂「Summum Bonum」（譯即至善）。 個人之價值，即存於爾、我、他天賦秉性之中。新教育之效力，即在尊重個人之價值。所謂「自由」，所謂「平等」，所謂「民權」「共和」「言論自由」「選舉權」「代議機關」，皆所以尊重個人之價值也。不然，視萬民若群羊，用牧民政策足矣，何所用其「言論自由」？何所用其「選舉權」乎？牧民政策，仁者牧之，不仁者肉之，牧之始，肉之兆也。故牧民政策之下，個人無位置，盡群羊而已。共和政體之下，選舉之權，盡操於個人，此即尊重各人之價值也。政治因尊重個人，故曰共和，曰民權。教育因尊重個人，故曰自動，曰自治，曰個性。 我一特殊之個人也，爾一特殊之個人也，他一特殊之個人也。因尊重個人之價值，我尊重爾，爾尊重我，我與爾均尊重他，他亦還以尊重爾與我，我、爾、他，均各尊重自己。人各互尊，又各自尊，各以其所能，發展「至大至剛」之天性。個人之天性愈發展，則其價值愈高。一社會之中，各個人之價值愈高，則文明之進步愈速。吾人若視教育為增進文明之方法，則當自尊重個人始。