剪燈余話 · 何思明游酆都錄

何思明游酆都錄 何思明，大宋人，號爛柯樵者。通五經，尤專於《易》，以性學自任，酷不喜老、佛。間遇其徒於道，輒斥之曰：「四民之中，縱不為士，為農、為工、商，豈不可也？何至為是哉？」著《警論》三篇，每篇反覆數千言，推明天理，辨析異端，匡正人心，扶植世教。其上篇略曰：「先儒謂：天即理也。以其形體而言，謂之天；以其主宰而言，謂之帝。帝即天，天即帝。非蒼蒼之上，別有一天。宮室居處，端冕垂旒，若世之帝王者，此釋、老之論也。不特此也，又有所謂三天、九天、三十三天；三帝、九帝、十方諸帝，何天之多而帝之眾耶？由是言之，天未免如階級之形，帝未免有割據之爭矣。甚者尊漢張道陵為天師，天豈有師乎？以宋林氏女為天妃，天果有妃乎？蓋天者，理之所從出，聖人法天。道陵縱聖，亦人鬼耳，使天而師之，是天乃道陵之不若也。林女既死，特遊魂耳。使天而妃之，是天猶有情慾之未忘也，烏得為天哉？彼以道陵天師也，不敢遽指為帝，而加以師稱，所以尊天。不知無是理，適所以慢天。彼以林氏天女也，不敢儕以為鬼，而蒙以妃號，所以敬天。不知為是說，乃所以誣天也。誣天慢天，罪不容誅矣。」又謂：「世之人，徒知在天之天，故見日月星辰之光，風雨霜露之顯，吉與凶，天之為也；禍與福，天之降也，是則然矣。然不知有己之天焉，己之天，即天之天。是故丹扃煌煌，天之君也；靈台湛湛，天之帝也。三綱五常，炳煥昭晰，非日月星辰之光乎？禮樂法度，明白正大，非風雨霜露之教乎？己之君與天之君戾，則凶也禍也，必以類而從；天之帝與己之帝合，則吉也福也，亦以類而至。達者信之，愚者懵焉。冥頑之徒，謂天為不聞，造惡自若，然心之天則固聞矣；僥倖之徒，謂天為可諂，淫祀是務，然心之帝已斥之矣。庸昧之輩，謂帝為可罔，矯誣是為。尋常昧昧也，而指天曰此可恃；平昔蚩蚩也，而怨天曰此罔知。每夕焚香，不可告者多矣；終年素食，知而犯者屢焉。」其持論言近指遠，類如此。 至正丁酉正月初六日，偶得疾，數日加亟，諸生從俗，私為之禱。思明知之，訓之曰：「賢輩雖曰讀書，而燭理未徹，鬼神豈可以酒肉私？人命豈可以紙錢買？吾誰欺？欺天乎？」是夜卒。獨心下稍暖，不敢殮。諸生環守之，凡七晝夜，覺綿動，候之。鼻中氣勃勃出，急搗薑汁灌之，良久眼開，天明而呼吸續矣。十日始能言，乃召弟子告曰：「二教之大，鬼神之著，其至矣乎！曩吾僻見，過毀老、釋，今致削官減祿，幾不能生，小子識之。」 門人請其詳，思明曰：「子不語怪，固然。亦不可不使汝曹知果報之不虛也。始吾病革時，見兩蒼蠅墮床前，視之，已變為人矣。青衣、黃巾、紅抹額，揖余曰：『奉命召君。』余問：『誰召？』其人曰：『內台。』余曰：『亂離道梗，何由可去？且無知己在台。』其人曰：『酆都內台也。』余曰：『吾儒者，不知所謂酆都內台。』其人怒，囊余袋中，袋類網罟，結細繩為之。余坐袋內，兩人持之行樹巔如飛，時覺樹梢拂袋，謖謖有聲。既又入空濛中，渺渺茫茫，四無畔岸，波濤洶湧，腥風襲人。黃巾挈囊，如履平地，余亦不覺有所苦也。又半日，方有路，始出余袋中。押過一所，若把截處，守者高鼻深目，拳發鬍鬚，類回回人。問黃巾曰：『何篆？』對曰：『朱篆。』又有二皂衣，引一男子三婦人來，守者又問：『何篆？』皂衣曰：『黑篆。』守者曰：『不可不仔細，請觀之。』各出一牌，長可寸半，闊可寸許，一朱字，一墨字，皆不可識。守者曰：『是矣。』放入門。黃巾偕余遵左廊而行，彼則循右廊而去。余因問曰：『此為何所？』曰『酆都第一關也。』余方悟已死，復問其：『所持牌，何有朱、墨之異？』曰：「冥司追人，暫至而復出者，則以朱。永不出者則以墨。』余不覺失聲曰：『然則我當復生也？』 黃巾曰：『雖當復生，亦甚費周折。』余見其頗有相眷之意，因浼之曰：『某此行，全賴二公作成。』黃巾曰：『自有主者，我何能焉？』行數里，入鐵圍城，城門守者問如前而加切。俄抵台府，黃巾曰：『君雖無重罪，然陰道尚嚴，不比凡世。』解索縛余頸，牽以入。先過冠服司，主者令去余衣巾曰：『送寄自房收。』余短衣囚首，帶索而行。 「及儀門，一黃巾先去，頃間，引五六人出，執余以入，跪階下。台尊服章如王者，侍衛甚多。問余曰：『爾非衢州儒士何思明乎？』余曰：『是也。』台尊曰：『所貴乎儒者，上窺鴻濛，中法聖智，下窮物理？辟干闔坤，造妙詣微；陶冶精醇，橐龠元和。究無中有象之蘊，妙陰陽動靜之根。淵默澄凝以為體，翕忽變化以為用。出入無方，會三於一，夫是之謂儒，而鬼神莫能窺之矣。今爾偏執己見，造作文詞，謗毀仙真，譏訕道佛。天至大，以階級比之；帝至尊，以割據戲之；妄論天師之號，妄辨天妃之稱。其罪大矣。且儒書中言天者不一，若《春秋》書『天王』，《詩》稱『俔天之妹』、『昊天其子』，使皆若爾論，天既無師與妃，又安得有王、有妹、有子者乎？爾之學誠拘而不通，滯而有礙。拘則局於一器，滯則膠於一隅。不通則固陋，有礙則鄙僻，真俗腐迂謬之士，胡可冒儒者之名乎？』命取何姓簿來，於余姓名下，以朱筆抹之，復傍注之，畢。省諭曰：『爾本合為六品官，出入華要。由爾弗信仙佛，誣罔鬼神，特降為七品。』余頓首謝，且請改過。台尊曰：『此人面承腹誹，退有後言，可令閱獄，折服其心。』數卒捽餘下，付黃巾領去省業司。中有寶塔一座，僧立塔傍，香燭幡幢，熒煌羅列。黃巾再拜，余亦拜。僧開塔取一大珠，以金盤承之，黃巾以雙手擎捧前行，余隨之，皆幽暗境也。余問：『僧誰乎？』曰：『導冥和尚也。』又問：『珠何為？』曰：『地藏王菩薩願珠也。獄中業氣深重，賴珠光照破。不爾，則鬼王於暗中食人心肝，不得出矣。」 「於是首造一獄，曰『勘治不義之獄』，以磚砌一長槽，滿堆炭火，火上焰燁燁然紅，呼罪人跪槽邊，出火中鐵條，大如指，刺入人眼，連十餘貫而吊之，如懸槁魚。黃巾曰：『此男子在世，不能恭友兄弟，視如秦越，輕滅大倫，惟重財利，受此報也。』次一獄曰：『勘治不睦之獄』，皆婦人，老少相雜，每人舌上掛一鉤，鉤上懸一圓石如西瓜，旋轉不已，舌出長尺余，痛不可當。黃巾指曰：『此婦人在世，不能和順閨門，執守婦道，使夫家分門割戶，患若賊仇，受此報也。』東南一獄稍大，謂之『閻浮總獄』，九流百姓，諸等混雜之人，皆在其中，不令余入也。總獄之北，曰『剔鏤』，綁人於柱，以刀鏤之如蓑衣，持小扇煽之，茸茸然動，澆以熱醋，絕而復甦，仍沃以水，肉如故，鏤十餘度。蓋世之兇惡，虐害良善者，治於此。鄰剔鏤獄曰『穢溷』獄，獄盡大糞池，滾沸如湯，臭不可近，鬼以長叉叉人下煮之，出沒其間，頃刻潰爛，化為蛆蟲，又以竹籮撈蛆於鍋中，細炒之，炒輒成灰，仍汲糞汁灑之，復成人，亦十餘度。余問『此治何事？』黃巾曰：『此世之小人，謗毀君子者，治於此。』已，乃相謂曰：『不須遍歷，直引去那裡看了罷！』遂出，逾百步許，入一門，榜曰『懲戒贓濫』之門，亦大獄也。裸十餘人於地，夜叉數輩，狀貌獰惡，以鐵索牽八九餓鬼來，夜叉抽刀於裸者胸股間割肉，置鍋中煎之，以啖餓鬼，啖盡又割，至余筋骨而後已。少焉，業風一吹，肢體如故。又有鐵蛇銅犬，咋人血髓，叫苦之聲動地，皆人間清要之官，而招權納賂，欺世盜名，或於任所陽為廉潔，而陰受包苴，或於鄉里恃其官勢，而吩咐公事，凡瞞人利己之徒，皆在其中。亦有一二與余相識者。 「觀畢，回省業司，納珠還僧，赴台復命。台尊又賜訓曰：『今當改過，毋作昔非，若更不悛，罪在不赦。』乃敕黃巾送歸，方得去索散行，往冠服司取衣服。黃巾曰：『公在此相候，吾二人去領符來相送。』食頃，至曰：『今取捷徑，不由舊路矣。』遂同行，出數關，中一關新創，匾曰『蜉蝣』。把關者知余儒者，俾作《蜉蝣關銘》，余請命名之義，彼曰：『凡鬼受生人間者，悉從此出，然不久復至，猶蜉蝣朝生夕死然。』余承命撰數語酬之，銘曰： 有崇者關，鎮厚地也。有赫其威，把關吏也。名之蜉蝣，精取義也。凡厥有生，自茲逝也。去未逾時，旋復至也。何殊此蟲，一日斃也。南閻浮提，光陰易也。幢幢往來，曷少憩也。請視斯名，悟厥譬也。六道四生，早出離也。逍遙無方，證忉利也。舉為天人，關可廢也。敬聽余銘，發弘誓也。咨爾幽靈，守勿替也。 把關者喜，便放余行。至二更，行至家。正見身臥地上，燈照頭邊，妻子門人，悲啼痛哭。黃巾猛一推余，不覺跌入屍內，恍然而寤矣。」 其後思明果終知縣。所至以清慎自將，並無瑕玷，號稱廉潔，蓋有所儆雲。