滹南遺老集 · 滹南遺老集卷之七

論語 辨惑四 子曰：君子恥其言，而過其行。晦庵曰：恥者，不敢盡之意；過者，欲有餘之辭。蓋以而字，故此生論耳。初若可喜，而義訓終不安，止當從舊。 作者七人，雖不見主名，其文勢似與上文為一章，子曰字疑衍。 君子固窮，當從註疏。伊川以為固守其窮。好事者或取之，而寔不然。葢子路之意，止疑君子不當窮，而非論處窮也。夫子言固有窮時，但不若小人之濫耳。伊川之義，蓋亦在其中，而遂以固字為說，則過矣。 子曰：由知徳者鮮矣。呼其名而告之，以謂人之能是者少耳，意在警子路，亦不可知。然其文勢則非直指之也，而說者皆云為慍而發，過矣。且中間有告子貢多學一貫之章，則既已間斷，安得通為一時之事哉。蓋 孔子 世家亦載此而一貫語，上加「子貢作色」四字，所以生學者之疑。嗚呼，觧經不守其本文，而信傳記不根之說，亦見其好異喜鑿矣。 斯民也，三代之所以直道而行也。南軒曰： 春秋 之時，風俗雖不羙，然民無古今之異。三代之所以直道而行者，亦此民耳。所說甚好，然記者以此屬於聖人無毀譽之下義，終齟齬。疑是両章而脫其「子曰」字。 晦庵觧小不忍之義，曰：婦人之仁，匹夫之勇，皆是。夫慈愛而無斷，婦人之仁也；果敢而輕發，匹夫之勇也。二義不同，豈有一言而兼二義者哉。謂其俱通而並存之，則可矣。然君子未有以殘忍之忍教人者，雖王氏嘗有此訓，詳其文義，止從舊注為長。 子謂民之於仁甚於水火。馬融曰：水火及仁，皆民所仰而生者，然蹈水火或時殺人，蹈仁未嘗殺人，所以仁為甚。 王弼 曰：民之逺於仁甚於水火，見有蹈水火者，未嘗見蹈仁者。邢氏疏兩存之，而近世諸儒多從融義。以文義觀之，弼說為是。 子曰：當仁不讓於師。周式、楊傑以師為眾， 張九成 以讓為責，劉原父、吳元長則曰當仁而傳道，可以為人師，喈不近人情，不足取。程氏曰：為仁在巳，無與譲若善，名在外，不可不譲。恐夫子之意，亦不及此。唯晦庵云：言當勇往而必為，雖師亦無所讓，斯得之矣。葢此乃甚之之辭，非真語師對也，學者當以意逆之。 天下有道，庶人不議，止當如舊說。而張九成以為窺議王室之意，至引髙觀見魏政不綱退結豪傑事，此過正之論也。 夫子荅子張恭寛信敏惠章，晦庵載一李氏者之說，曰：此章及六言、六蔽、五羙、四惡之類，皆與前後文體大不相似。其言無謂不足信也。晦庵擇取眾說，頗為精簡，如此等事，何必録哉。 東坡以患得之當，為患不得之。蓋闕文也，余以為然。 子以博奕賢於無所用心。晦庵載李氏之說，曰：非教人博奕也，以甚言無所用心之不可耳。可謂能以意逆志矣。楊氏曰：飽食逸居，無所用心，則放僻邪侈，將無所不為，故以是而系其心，豈不猶賢於已乎。南軒亦云：信如斯言，則是聖人真欲使人為之矣。苟其人了不用心，於他善將恃此以為足乎，甚非立教之本意，故不取。 夫子聞子游弦歌一章，本無疑義。王補之曰：子與其徒戲，亦可乎？曰：戲者，人情之所不免，但不為虐而已。而謝上蔡曰：小國寡民而以治天下之道治之，真乃牛刀割雞耳。聖人之哂，固宜然，恐二三子疑之，因以務大忽小，故從而釋之。呂與叔亦云，辨之則愈惑，故自受以為戲。竊謂不然。夫使為上者知所以愛人為，下者知所以敬上，是道也，安往而可廢，而謂不當施之小國之間乎。彼其心止，以聖人不應有戲，是故妄生此論。林氏曰，聖人一話一言，無非教者，前言戲之，觀子游之對耳，武城之治達天下，可也。其說甚佳。 孔子謂殷有三仁，而記者曰，微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，當紂之無道，三人者皆嘗諫爭而不能救也。微子知其顛隮之不免，故遯於荒野而避之。二子不去，而一被囚，一見殺，皆出於不幸耳。而其愛君憂世、忠貞惻怛之誠，則三人之所同。故孔子俱稱其仁，初不在於去就之跡也。後人泥於記者之言，以為三人之所為不同者，各有深意。而孔子之所取，亦不過此，遂委曲而為之說。王氏曰：微子不去，無以存殷之祀；箕子不奴，無以貽天下之法；比干不死，無以示人臣之節。楊傑亦云：微子仁於其親，比干仁於其君，箕子仁於萬世。林少頴曰：去者，仁之清；奴者，仁之和；死者，仁之任。張無垢曰：比干之節易明，而箕子之仁難言，微子存商祀，其仁為大，故居二子之先。皆過論也。甚者又曰：紂無道而周有道，故微子去紂而歸周，以為親戚叛之，之證若然，乃名教之罪人，尚足言仁乎？洪範一書，誠為大典，然亦歸周之後，因武王之問而陳之耳。使其平居果有意於垂世則著之簡冊？足矣縦復不然未為大過，而乃坐視國亡，佯狂苟免以俟興王而付此，恐仁者亦所不忍也。楊氏曰：三人者，各得其本心，故同謂之仁。范氏曰：三人者皆可以有天下，故均之曰仁。二說皆疎，而范氏尤甚也。 博學而篤志，切問而近思，大勢則兩句相耦，細分則四者各為用。東坡曰：博學而志不篤，則大而無成；泛問而逺思，則勞而無功。偏枯而不類矣，朱氏不必敗。 子夏 曰：君子信而後勞，其民信而後諫。尹氏曰：事上使下，皆以信為主，人之不信者，皆已之信不足以取信故也。晦庵亦云，事上使下，皆湏誠意，交孚而後可以有為王，紫微廣之曰，仰以事君，必先罄盡，忠赤深結主知，而使上見信；俯以臨民，必先誥誠，號令感化人情，而使下見信。下既見信，則以之役使，雖勞不怨；上既見信，則以之獻替無言。不従是道也，出於至誠而已。其說甚佳。蓋此信字在我者之事耳，而世人多錯認了人臣畏罪而不言，輙以是藉口，曰上不吾信也。或一諫不從，則奉身而去，自謂無愧於其心。嗚呼，彼亦常先盡其在我者乎。 子夏曰大徳不踰閒，小徳出入可也。夫惟大徳之人，然後周旋中節而不踰閒，小徳則不能故乍出乍入而無定。尹氏曰：有一不善，是出入也。此說得之。曰：可雲者，猶言中人之性可上可下耳，非可之謂也。舊疏曰：不責其偹。故曰：可。晦庵云：大徳小徳者，大莭小莭也。人當先立乎其大者，小者或未盡合理，亦無害，此則認為許可之可矣。夫細行不矜，終為大徳之累；跬歩必謹，猶憂其過舉也。而謂小節有時而踰閒，豈君子之訓哉。晦庵既已失之，而又載吳氏之說，以為此章不能無弊。噫，子夏本言小徳之無常，而學者乃以為語之病，亦已誣矣。吳氏者，何人也。賢賢易色章既雲子夏之言，其弊將至於廢學，而於此復雲子夏之過。斯人何其不幸也。 子夏曰：君子之道，焉可誣也。穎濵古史論曰：善乎子夏之教人也，始於灑掃應對進退而不急於道，使來者自盡於學。曰：引月長而道自至。孔子曰：君子上逹，小人下逹。達之有上下，出乎其人，而非教之力也。今世之教者，聞道不明，而急於夸世，非性命道徳不出於口，雖禮樂刑政有所不言矣，而況於灑掃應對進退也哉。教人未必知，而學者未必信，矜為大言以相欺，天下之偽自是而起。此子夏之所誣也。蘓氏之言深切時病，予故表而出之。 子夏曰：仕而優則學，學而優則仕。舊說以仕優為優，間有餘力學，優為徳業。優長豈有一字而二義，不若皆訓為有餘力也。上蔡曰：學與仕一也。學優則仕亦優，仕優則學亦優，何必讀書，然後為學。無垢從而廣之，曰：仕之與學，皆以優遊處為極耳。優遊則見理明白，雖萬事紛紜，千古治亂，皆能灼知其所以然，而從容以應，故能起當今之弊壊，斷千古之興亡。仕而如此，雖不挾策讀書，而天下之理已在此矣，豈非學乎？學而如此雖不蒞官行法而天下之理已在此矣，豈非仕乎？此論甚新，人亦多喜之者。以予觀之，不唯於語法不順，而義亦未完也。夫學之優者，雖不蒞官而施於德業，是亦為政，強名曰仕，猶或可也？不知仕之所以見理明白，灼知千古之治亂者，何從而得之。故有天資通敏暗合古人者，要不可恃之以為足也。而曰是亦為學，何必讀書，可乎？此說果行，則學有時而廢矣。予不得不辨。 夫子言孟荘子之孝，以不改父之臣與政為難能。東坡曰：聞孟獻子之孝，不聞荘子也，遂疑為獻字之誤。夫聖人以為孝則固孝矣，而必求他證而後信，不亦過乎。鄧氏：獻子有賢徳，荘子未有聞焉，而能用其臣，守其政，其孝所以為難，此雖順於經，而未見所以難之義。南軒曰：父之臣與政果善，固當奉而行之，不幸而有悖於理，害於事者，則當察而更之，是乃致其誠、愛於親矣。荘子之不改意者，其政雖未盡善，而亦不致悖理害事之甚，故有取其不忍改也。蓋善而不改，乃其當耳，不必稱難能；惡而不改，則是成父之惡，不可稱難能也。胡寅曰：荘子之繼世也，必其先臣，先政有不利於已者，他人不能不改，而荘子能之，是以稱其難。是二說者，可謂有理矣。而胡氏尤親切，學者其詳焉。 子貢曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。晦庵曰：卑下之處，眾流之所歸，不善之地，惡名之所聚，言人當常自警省，不可一置其身於不善之地，非謂紂無罪而虛被惡名也。其說甚佳。東坡以為子貢言此者，蓋不許武王代紂之事。而張無垢亦稱其有恕紂之心，賢於 孟子 賊仁殘義之說，皆謬見也。子貢之意，在使人慎所居。而二子乃為恕紂而甚，武王不亦異乎。子貢雖惡稱人之惡者，亦何至湔洗桀、紂，以為忠厚哉。湯、武大義，聖人固有定論矣。今乃妄坐訾毀而為獨夫，是亦惑之甚也。 尭曰：咨爾，舜至，公則說。東坡謂其雜取禹謨、湯誥、泰誓、武成之文而顛倒失次，不可復考。蓋孔子之遺書，編簡絶亂，有不可知者，故置之不論，而道學諸公曲為義訓，以為聖人微言深旨。子（予）謂東坡之說為近人情，故從之。程氏曰：曰予小子履上當，脫一湯字。嗚呼，豈特此一字而已哉。 孔子謂政當屏四惡，而其一曰出納之吝。謂之有司與暴虐賊同稱。夫當出則出，當納則納，自有道存，豈容或吝。葢非謂在君為不可，而有司亦不當耳。物，君之所命也，而有司掌之；出納，君之所命也，而有司奉之。豈有君不吝於上，而有司當吝於下乎？上下同心以歸於至當，三代之直道也。自世之鄙夫懼失陷而獲罪，求増羨以為能，是故習成此風而不能免。孔子所謂有司者，亦就其弊而言之耳。而 王安石 遂以屯膏吝嗇為臣道之正，其所見頋不鄙哉。以此談經，安得不戾。聖人以此為政，安得不害天下。