匯評證道西遊記 · 第五十八回　　二心攪亂大乾坤　 一體難修真寂滅

【李本總批：讀此，因思昔人「真猴似猴」之謔，不覺失笑。 昔人云：「一心可以干萬事，兩心不可以干一事。」此回便是他註腳。 天下只有似者難辨，所以可惡。然畢竟似者有破敗，真者無破敗，似何益哉？似何益哉？】 【澹漪子曰：奇哉，奇哉！觀二行者之競鬥，由水簾洞而落伽山，由落伽山而靈霄殿，由靈霄殿而西方路，由西方路而森羅殿，由森羅殿而雷音寺，一舊之間，天堂地府，南海西天，無不經歷殆遍，可謂「上窮碧落下黃泉」、「東指扶桑西細柳」矣。然而緊箍咒試之不得，照妖鏡辨之不得，生死簿查之不得，諦聽雖知之而亦不敢言。二心之攪亂，且安知其所終耶？卒之七寶台下，始而疏其方名，既而制其死命，聲色不動而乾坤晏然。向之所為天翻地覆、鬼哭神驚者，不逾時而化為鳥有先生矣。所以然者，二心不若一心，一心不若無心。惟如來以無心照物，故物當之而立現。古德云：「山鬼之伎倆有盡，老僧之不聞不見無窮。」豈虛語哉？ 或問：「獼猴一番出現，打唐僧，搶包袱，念關文，變四眾，枉作惡事，究竟毫無益於己身，不過博得行者一場大鬧，旋為缽盂下之遊魂已耳，果何所苦而為此耶？」居士曰：「此皆作書者之罪過也。」曰：「何謂罪過？」曰：「作者之意，不過藉此以著二心之害耳。必欲求其人以實之，尚無行者，安得猴猴？」】 這行者與沙僧拜辭了菩薩，縱起兩道祥光，離了南海。原來行者筋斗雲快，沙和尚仙雲覺遲，行者就要先行。沙僧扯住道：「大哥不必這等藏頭露尾，先去安根，待小弟與你一同走。」大聖本是良心，沙僧卻有疑意。真箇二人同駕雲而去。不多時，果見花果山。按下雲頭，二人洞外細看，果見一個行者，高坐石台之上，與群猴飲酒作樂。模樣與大聖無異：也是黃髮金箍，金睛火眼；身穿也是綿布直裰，腰系虎皮裙；手中也拿一條兒金箍鐵棒；足下也踏一雙麂皮靴；也是這等毛臉雷公嘴，朔腮別土星，查耳額顱闊，獠牙向外生。 【證道本夾批： 奇事，令人笑絕。】 這大聖怒發，一撒手，撇了沙和尚，掣鐵棒上前罵道：「你是何等妖邪，敢變我的相貌，敢占我的兒孫，擅居吾仙洞，擅作這威福！」那行者見了，公然不答，也使鐵棒來迎。 【李本旁批： 一答便不妙，妙在不答。】 二行者在一處，果是不分真假。好打呀： 【證道本夾批： 兩行者相殺，極幻。】 兩條棒，二猴精，這場相敵實非輕。都要護持唐御弟，各施功績立英名。真猴實受沙門教，假怪虛稱佛子情。蓋為神通多變化，無真無假兩相平。一個是混元一氣齊天聖，一個是久煉千靈縮地精。這個是如意金箍棒，那個是隨心鐵桿兵。隔架遮攔無勝敗，撐持抵敵沒輸贏。先前交手在洞外，少頃爭持起半空。 他兩個各踏雲光，跳斗上九霄雲內。沙僧在旁，不敢下手，見他們戰此一場，誠然難認真假；欲待拔刀相助，又恐傷了真的。忍耐良久，且縱身跳下山崖，使降妖寶杖，打近水簾洞外，驚散群妖，掀翻石凳，把飲酒食肉的器皿，盡情打碎；尋他的青氈包袱，四下里全然不見。原來他水簾洞本是一股瀑布飛泉，遮掛洞門，遠看似一條白布簾兒，近看乃是一股水脈，故曰水簾洞。沙僧不知進步來歷，故此難尋。即便縱雲，趕到九霄雲里，輪著寶杖，又不好下手。大聖道：「沙僧，你既助不得力，且回復師父，說我等這般這般，等老孫與此妖打上南海落伽山菩薩前辨個真假。」道罷，那行者也如此說。沙僧見兩個相貌、聲音，更無一毫差別，皂白難分，只得依言，撥轉雲頭，回復唐僧不題。 你看那兩個行者，且行且斗，直嚷到南海，徑至落伽山，打打罵罵，喊聲不絕。早驚動護法諸天，即報入潮音洞裡道：「菩薩，果然兩個孫悟空打將來也。」 【證道本夾批： 可笑之甚。】 那菩薩與木叉行者、善財童子、龍女降蓮台出門喝道：「那孽畜那裡走！」這兩個遞相揪住道：「菩薩，這廝果然象弟子模樣。才自水簾洞打起，戰鬥多時，不分勝負。沙悟淨肉眼愚蒙，不能分識，有力難助，是弟子教他回西路去回復師父，我與這廝打到寶山，借菩薩慧眼，與弟子認個真假，辨明邪正。」道罷，那行者也如此說一遍。眾諸天與菩薩都看良久，莫想能認。菩薩道：「且放了手，兩邊站下，等我再看。」果然撒手，兩邊站定。這邊說：「我是真的！」那邊說：「他是假的！」 【證道本夾批： 一打至南海。】 菩薩喚木叉與善財上前，悄悄吩咐：「你一個幫住一個，等我暗念《緊箍兒咒》，看那個害疼的便是真，不疼的便是假。」他二人果各幫一個。菩薩暗念真言，兩個一齊喊疼，都抱著頭，地下打滾，只叫：「莫念！莫念！」菩薩不念，他兩個又一齊揪住，照舊嚷斗。菩薩無計奈何，即令諸天、木叉，上前助力。眾神恐傷真的，亦不敢下手。菩薩叫聲「孫悟空」，兩個一齊答應。菩薩道：「你當年官拜『弼馬溫』，大鬧天宮時，神將皆認得你；你且上界去分辨回話。」這大聖謝恩，那行者也謝恩。 二人扯扯拉拉，口裡不住的嚷斗，徑至南天門外，慌得那廣目天王帥馬、趙、溫、關四大天將，及把門大小眾神，各使兵器擋住道：「那裡走！此間可是爭鬥之處？」大聖道：「我因保護唐僧往西天取經，在路上打殺賊徒，那三藏趕我回去，我徑到普陀崖見觀音菩薩訴苦，不想這妖精，幾時就變作我的模樣，打倒唐僧，搶去包袱。有沙僧至花果山尋討，只見這妖精占了我的巢穴。後到普陀崖告請菩薩，又見我侍立台下，沙僧誑說是我駕筋斗雲，又先在菩薩處遮飾。菩薩卻是個正明，不聽沙僧之言，命我同他到花果山看驗。原來這妖精果象老孫模樣。才自水簾洞打到普陀山見菩薩，菩薩也難識認，故打至此間，煩諸天眼力，與我認個真假。」說罷，那行者也似這般這般……說了一遍。眾天神看彀多時，也不能辨，他兩個吆喝道：「你們既不能認，讓開路，等我們去見玉帝！」 眾神搪抵不住，放開天門，直至靈霄寶殿，馬元帥同張、葛、許、邱四天師奏道：「下界有一般兩個孫悟空，打進天門，口稱見王。」說不了，兩個直嚷將進來， 【證道本夾批： 笑絕。】 唬得那玉帝即降立寶殿，問曰：「你兩個因甚事擅鬧天宮，嚷至朕前尋死！」大聖口稱：「萬歲！萬歲！臣今皈命，秉教沙門，再不敢欺心誑上；只因這個妖精變作臣的模樣，……」如此如彼，把前情備陳了一遍，「……指望與臣辨個真假！」那行者也如此陳了一遍。玉帝即傳旨宣托塔李天王，教：「把『照妖鏡』來照這廝誰真誰假，教他假滅真存。」天王即取鏡照住，請玉帝同眾神觀看。鏡中乃是兩個孫悟空的影子；金箍、衣服，毫髮不差。玉帝亦辨不出，趕出殿外。這大聖呵呵冷笑，那行者也哈哈歡喜， 【證道本夾批： 二打到天宮。】 揪頭抹頸，復打出天門，墜落西方路上道：「我和你見師父去！我和你見師父去！」 卻說那沙僧自花果山辭他兩個，又行了三晝夜，回至本庄，把前事對唐僧說了一遍。唐僧自家悔恨道：「當時只說是孫悟空打我一棍，搶去包袱，豈知卻是妖精假變的行者！」沙僧又告道：「這妖又假變一個長老，一匹白馬；又有一個八戒挑著我們包袱，又有一個變作是我。我忍不住惱怒，一杖打死，原是一個猴精。因此驚散，又到菩薩處訴苦。菩薩著我與師兄又同去識認，那妖果與師兄一般模樣。我難助力，故先來回復師父。」三藏聞言，大驚失色。八戒哈哈大笑道：「好！好！好！應了這施主家婆婆之言了！他說有幾起取經的，這卻不又是一起？」 【李本旁批： 好照管。】 那家子老老小小的，都來問沙僧：「你這幾日往何處討盤纏去的？」沙僧笑道：「我往東勝神洲花果山尋大師兄取討行李，又到南海普陀山拜見觀音菩薩，卻又到花果山，方才轉回至此。」那老者又問：「往返有多少路程？」沙僧道：「約有二十餘萬里。」老者道：「爺爺呀，似這幾日，就走了這許多路，只除是駕雲，方能彀得到！」八戒道：「不是駕雲，如何過海？」沙僧道：「我們那算得走路，若是我大師兄，只消一二日，可往回也。」那家子聽言，都說是神仙。八戒道：「我們雖不是神仙，——神仙還是我們的晚輩哩！」 正說間，只聽半空中喧譁人嚷。慌得都出來看，卻是兩個行者打將來。 【證道本夾批： 三打到唐僧前。】 八戒見了，忍不住手癢道：「等我去認認看。」好呆子，急縱身跳起，望空高叫道：「師兄莫嚷，我老豬來也！」那兩個一齊應道：「兄弟，來打妖精！來打妖精！」 【證道本夾批： 笑絕。】 那家子又驚又喜道：「是幾位騰雲駕霧的羅漢歇在我家！就是發願齋僧的，也齋不著這等好人！」更不計較茶飯，愈加供養。又說：「這兩個行者只怕斗出不好來，地覆天翻，作禍在那裡！」三藏見那老者當面是喜，背後是憂，即開言道：「老施主放心，莫生憂嘆。貧僧收伏了徒弟，去惡歸善，自然謝你。」那老者滿口回答道：「不敢！不敢！」沙僧道：「施主休講，師父可坐在這裡，等我和二哥去，一家扯一個來到你面前，你就念念那話兒，看那個害疼的就是真的，不疼的就是假的。」三藏道：「言之極當。」 沙僧果起在半空道：「二位住了手，我同你到師父面前辨個真假去。」這大聖放了手，那行者也放了手。沙僧攙住一個，叫道：「二哥，你也攙住一個。」果然攙住，落下雲頭，徑至草舍門外。三藏見了，就念《緊箍兒咒》。二人一齊叫苦道：「我們這等苦鬥，你還咒我怎的？莫念！莫念！」那長老本心慈善，遂住了口不念，卻也不認得真假。他兩個掙脫手，依然又打。這大聖道：「兄弟們，保著師父，等我與他打到閻王前折辨去也！」那行者也如此說。二人抓抓掗掗，須臾，又不見了。 【證道本夾批： 笑絕。】 八戒道：「沙僧，你既到水簾洞，看見『假八戒』挑著行李，怎麼不搶將來？」沙僧道：「那妖精見我使寶杖打他『假沙僧』，他就亂圍上來要拿，是我顧性命走了。及告菩薩，與行者復至洞口，他兩個打在空中，是我去掀翻他的石凳，打散他的小妖，只見一股瀑布泉水流，竟不知洞門開在何處，尋不著行李，所以空手回復師命也。」八戒道：「你原來不曉得。我前年請他去時，先在洞門外相見；後被我說泛了他，他就跳下，去洞裡換衣來時，我看見他將身往水裡一鑽。那一股瀑布水流，就是洞門。想必那怪將我們包袱收在那裡面也。」三藏道：「你既知此門，你可趁他都不在家，可先到他洞裡取出包袱，我們往西天去罷。他就來，我也不用他了。」八戒道：「我去。」沙僧說：「二哥，他那洞前有千數小猴，你一人恐弄他不過，反為不美。」八戒笑道：「不怕！不怕！」急出門，縱著雲霧，徑上花果山尋取行李不題。 卻說那兩個行者又打嚷到陰山背後，唬得那滿山鬼戰戰兢兢，藏藏躲躲。有先跑的，撞入陰司門裡，報上森羅寶殿道：「大王，背陰山上，有兩個齊天大聖打得來也！」慌得那第一殿秦廣王傳報與二殿楚江王、三殿宋帝王、四殿卞城王，五殿閻羅王、六殿平等王、七殿泰山王、八殿都市王、九殿忤官王、十殿轉輪王。一殿轉一殿，霎時間，十王會齊，又著人飛報與地藏王。——盡在森羅殿上，點聚陰兵，等擒真假。只聽得那強風滾滾，慘霧漫漫，二行者一翻一滾的，打至森羅殿下。 【證道本夾批： 四打到地府。】 陰君近前擋住道：「大聖有何事，鬧我幽冥？」這大聖道：「我因保唐僧西天取經，路過西梁國，至一山，有強賊截劫我師，是老孫打死幾個，師父怪我，把我逐回。我隨到南海菩薩處訴告，不知那妖精怎麼就綽著口氣，假變作我的模樣，在半路上打倒師父，搶奪了行李。師弟沙僧，向我本山取討包袱，這妖假立師名，要往西天取經。沙僧逃遁至南海見菩薩，我正在側。他備說原因，菩薩又命我同他至花果山觀看，果被這廝占了我巢穴。我與他爭辨到菩薩處，其實相貌、言語等俱一般，菩薩也難辨真假。又與這廝打上天堂，眾神亦果難辨，因見我師。我師念《緊箍咒》試驗，與我一般疼痛。故此鬧至幽冥，望陰君與我查看生死簿，看『假行者』是何出身，快早追他魂魄，免教二心沌亂。」那怪亦如此說一遍。陰君聞言，即喚管簿判官一一從頭查勘，更無個「假行者」之名。再看毛蟲文簿，那猴子一百三十條已是孫大聖幼年得道之時，大鬧陰司，消死名一筆勾之，自後來凡是猴屬，盡無名號。查勘畢，當殿回報。陰君各執笏，對行者道：「大聖，幽冥處既無名號可查，你還到陽間去折辨。」 正說處，只聽得地藏王菩薩道：「且住！且住！等我著諦聽與你聽個真假。」原來那諦聽是地藏菩薩經案下伏的一個獸名。他若伏在地下，一霎時，將四大部洲山川社稷、洞天福地之間，蠃蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、昆蟲、天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙可以顧鑒善惡，察聽賢愚。 【證道本夾批： 此物有此大慧，乃不脫獸身，何也？】 那獸奉地藏鈞旨，就於森羅庭院之中，俯伏在地。須臾，抬起頭來，對地藏道：「怪名雖有，但不可當面說破，又不能助力擒他。」地藏道：「當面說出便怎麼？」諦聽道：「當面說出，恐妖精惡發，搔擾寶殿，致令陰府不安。」又問：「何為不能助力擒拿？」諦聽道：「妖精神通，與孫大聖無二。幽冥之神，能有多少法力？故此不能擒拿。」地藏道：「似這般怎生祛除？」諦聽言：「佛法無邊。」 【證道本夾批： 諦聽可謂解事。】 地藏早已省悟。即對行者道：「你兩個形容如一，神通無二，若要辨明，須到雷音寺釋迦如來那裡，方得明白。」兩個一齊嚷道：「說的是！說的是！我和你西天佛祖之前折辨去！」那十殿陰君送出，謝了地藏，回上翠雲宮，著鬼使閉了幽冥關隘不題。 看那兩個行者，飛雲奔霧，打上西天。有詩為證。詩曰： 人有二心生禍災，天涯海角致疑猜。 欲思寶馬三公位，又憶金鑾一品台， 南征北討無休歇，東擋西除未定哉。 禪門須學無心訣，靜養嬰兒結聖胎。 他兩個在那半空里，扯扯拉拉，抓抓掗掗，且行且斗。直嚷至大西天靈鷲仙山雷音寶剎之外。早見那四大菩薩、八大金剛、五百阿羅、三千揭諦、比丘尼、比丘僧、優婆塞、優婆夷諸大聖眾，都到七寶蓮台之下，各聽如來說法。那如來正講到這： 不有中有，不無中無。 【李本旁批：奇筆幻思，一至於此。】 不色中色，不空中空。非有為有，非無為無。非色為色，非空為空。空即是空，色即是色。色無定色，色即是空。空無定空，空即是色。知空不空，知色不色。名為照了，始達妙音。 概眾稽首皈依。流通誦讀之際，如來降天花普散繽紛，即離寶座，對大眾道：「汝等俱是一心，且看二心競鬥而來也。」 【李本旁批： 著眼。】 大眾舉目看之，果是兩個行者，吆天喝地，打至雷音勝境。 【證道本夾批： 五打至靈山。】 慌得那八大金剛，上前擋住道：「汝等欲往那裡去？」這大聖道：「妖精變作我的模樣，欲至寶蓮台下，煩如來為我辨個虛實也。」眾金剛抵擋不住，直嚷至台下，跪於佛祖之前，拜告道：「弟子保護唐僧，來造寶山，求取真經，一路上煉魔縛怪，不知費了多少精神。前至中途，偶遇強徒劫擄，委是弟子二次打傷幾人。師父怪我趕回，不容同拜如來金身。弟子無奈，只得投奔南海，見觀音訴苦。不期這個妖精，假變弟子聲音、相貌，將師父打倒，把行李搶去。師弟悟淨尋至我山，被這妖假捏巧言，說有真僧取經之故。悟淨脫身至南海，備說詳細。觀音知之，遂令弟子同悟淨再至我山。因此，兩人比並真假，打至南海，又打到天宮，又曾打見唐僧，打見冥府，俱莫能辨認。故此大膽輕造，千乞大開方便之門，廣垂慈憫之念，與弟子辨明邪正，庶好保護唐僧親拜金身，取經回東土，永揚大教。」大眾聽他兩張口一樣聲俱說一遍，眾亦莫辨；惟如來則通知之。正欲道破，忽見南下彩雲之間，來了觀音，參拜我佛。 我佛合掌道：「觀音尊者，你看那兩個行者，誰是真假？」菩薩道：「前日在弟子荒境，委不能辨。他又至天宮、地府，亦俱難認。特來拜告如來，千萬與他辨明辨明。」如來笑道：「汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類也。」菩薩又請示周天種類。如來才道：「周天之內有五仙：乃天、地、神、人、鬼；有五蟲：乃蠃、鱗、毛、羽、昆。這廝非天、非地、非神、非人、非鬼；亦非蠃、非鱗、非毛、非羽、非昆。又有四猴混世，不入十類之種。」菩薩道：「敢問是那四猴？」如來道：「第一是靈明石猴，通變化，識天時，知地利，移星換斗。 【證道本夾批：此即心猿也。】 第二是赤尻馬猴，曉陰陽，會人事，善出入，避死延生。第三是通臂猿猴，拿日月，縮千山，辨休咎，乾坤摩弄。第四是六耳獼猴，善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。此四猴者，不入十類之種，不達兩間之名。我觀『假悟空』乃六耳獼猴也。此猴若立一處，能知千里外之事；凡人說話，亦能知之；故此善聆音，能察理，知前後，萬物皆明。——與真悟空同象同音者，六耳獼猴也。」 那獼猴聞得如來說出他的本象，膽戰心驚，急縱身，跳起來就走。如來見他走時，即令大眾下手。早有四菩薩、八金剛、五百阿羅、三千揭諦、比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、觀音、木叉，一齊圍繞。孫大聖也要上前。如來道：「悟空休動手，待我與你擒他。」那獼猴毛骨悚然，料著難脫，即忙搖身一變，變作個蜜蜂兒，往上便飛。如來將金缽盂撇起去，正蓋著那蜂兒，落下來。 【證道本夾批： 比五行山下何如？】 大眾不知，以為走了。如來笑云：「大眾休言。妖精未走，見在我這缽盂之下。」大眾一發上前，把缽盂揭起，果然見了本象，是一個六耳獼猴。孫大聖忍不住，輪起鐵棒，劈頭一下打死，至今絕此一種。如來不忍，道聲：「善哉！善哉！」大聖道：「如來不該慈憫他。他打傷我師父，搶奪我包袱，依律問他個得財傷人，白晝搶奪，也該個斬罪哩！」如來道：「你自快去保護唐僧來此求經罷。」大聖叩頭謝道：「上告如來得知。那師父定是不要我；我此去，若不收留，卻不又勞一番神思！望如來方便，把《松箍兒咒》念一念，褪下這個金箍，交還如來，放我還俗去罷。」如來道：「你休亂想，切莫放刁。我教觀音送你去，不怕他不收。好生保護他去，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮台。」 那觀音在旁聽說，即合掌謝了聖恩。領悟空，輒駕雲而去。隨後木叉行者、白鸚哥，一同趕上。不多時，到了中途草舍人家。沙和尚看見，急請師父拜門迎接。菩薩道：「唐僧，前日打你的，乃『假行者』六耳獼猴也。幸如來知識，已被悟空打死。你今須是收留悟空。一路上魔障未消，須得他保護你，才得到靈山，見佛取經，再休嗔怪。」三藏叩頭道：「謹遵教旨。」 正拜謝時，只聽得正東上狂風滾滾，眾目視之，乃豬八戒背著兩個包袱，駕風而至。呆子見了菩薩，倒身下拜道：「弟子前日別了師父至花果山水簾洞尋得包袱，果見一個『假唐僧』、『假八戒』，都被弟子打死，原是兩個猴身。 【證道本夾批： 順結前案。】 卻入里，方尋著包袱。當時查點，一物不少。卻駕風轉此。更不知兩行者下落如何。」菩薩把如來識怪之事，說了一遍。那呆子十分歡喜，稱謝不盡。師徒們拜謝了，菩薩回海，卻都照舊合意同心，洗冤解怒。又謝了那村舍人家，整束行囊、馬匹，找大路而西。正是： 【證道本夾批： 每於篇終表明大旨，絕不似宗門作顢預語，令人猜謎可憎。】 中道分離亂五行，降妖聚會合元明。 神歸心舍禪方定， 【李本旁批： 著眼。】 六識祛降丹自成。 畢竟這去，不知三藏幾時得面佛求經，且聽下回分解。 【悟元子曰：上二回一著於有心，一著於無心，俱非修真之正法。故仙翁於此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落於執相頑空之小乘也。如提綱所云「二心攪亂大乾坤」者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。「一體難修真寂滅」者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入於「真寂滅」矣。 「行者與沙僧，縱起兩道樣光」。「大聖本是良心，沙僧卻有疑意。」蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。「到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大聖模樣無異，種種一般無二。」噫！真假迥別，邪正大異，何以雲一般無二？殊不知人心為後天之識神，道心為先天之元神，無神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入聖，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出於陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天後天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老無成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。 「大聖掣鐵棒罵道：『你是何等妖精？敢變我的相貌，占我的兒孫，擅居吾仙洞。』那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。」修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸於假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜於幽獨，真為假亂，何能分別？ 「沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。」雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。「兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。」雖高明善鑒之天目，不能辨其幽獨之真假也。「菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：『莫念！莫念！」』雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。「嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫髮不差。」雖上帝臨汝，無二爾心，亦不能使幽獨之無真假也。「嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。」雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之無真假也。「嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更無個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大聖得道之時，一筆勾消，自後來凡是猴屬，盡無名號。」言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至於二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：「你還當到陽世間去折辨。」言此幽獨中事，不必於死後，在陰司里辨其是非；還當於生前，向陽世間別其真假也。 「正說處，只聽得地藏菩薩道：『且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。』」既不容在陰司里折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰「聽」者，不著於色也。曰「諦聽」者，不著於聲也。佛云：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。」能於幽獨無色無聲處，極深研幾，而真假可判然矣。「諦聽奉地藏鈞旨」，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發泄，金玉露形者是也。「就於森羅庭院中，俯伏在地」者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。「須臾抬起頭來」者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：「怪名雖有，但不可當面說破」者，人所不知，己所獨知也。曰：「又不能助力擒他」者，故君子必慎其獨也。曰：「當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安」者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：「妖精神通，與孫大聖無二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他」者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸於假，不但不能去假，而且有以蔽真。「不能擒拿」，確是實義。即釋典「斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯」也。 曰：「佛法無邊。地藏早已醒悟，對行者道：『若要辨明，須到雷音寺如來那裡，方得明白。』兩個一齊嚷道：『說得是！說得是！』」如來者，無所從來，亦無所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩云：「禪門須學無心訣。靜養嬰兒結聖胎。」嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其無而自無，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而無心之妙塊已得，凝結聖胎，何難之有？如來講出「知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。」可謂超脫一切矣。 「二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。」言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。 「正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：『汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。』」觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，無一物不備，無一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》「如來放眉間光，照遍三千大千世界」者，即是此意。 「四猴混世」者，貪、嗔、痴、礙之四心也。「六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒無比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大聖鐵棒中正之道心捕滅，方是不著於有，不著於無，有無不立，至簡至易，死心而無心，口傳心授之真訣，正在於此。 「行者求念《松箍兒咒》，如來道：『你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮台。」』蓋無心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可松放休歇，道心可無爭？ 噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即復。一去無不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，無不於此而死；一復無不復，真行者復，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸於清淨之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。 詩云：「中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。」總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，無神歸而大丹成。 此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。「二心攪亂大乾坤」，本文明言矣。至於「一體難修真寂滅」，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可無用，有用不可無體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修「真寂滅」矣。 詩曰： 隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。 非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。】