晦庵先生語錄大綱領 · 附錄中附錄下

答程珙問仁義之說。 戊戊，先生辭朝至玉山，邑宰司馬䢍請為諸生講說，辭不聽。乃就縣庠賓位，因學者所請問而發明道要，聞者興起，䢍刻其語以傳於世。熹蓋聞古之學者為已，今之學者為人，故聖賢教人為學，非是使人綴緝言語，造作文辭，但為科名爵祿之計，湏是格物致知、誠意、正心、修身。而推之，以至於齊家治國，可以平天下，方是正當學問。諸君肄業於此，朝夕講明於此，必已深有所得，不然亦湏有疑。今日幸得相會，正好摘量，彼此之間，皆當有益。時有程珙起而請曰： 論語 多是說仁， 孟子 卻兼說仁義。意者夫子說元氣，孟子說陰陽，仁恐是體，義恐是用。先生曰：孔、孟之言有同有異，固所當講。然今且當理會何者為仁，何者為義，曉此兩字，義理分明，方於自已分上有用力處，然後孔、孟之言有同異處，可得而論。如其不曉，自已分上元無功夫，說得雖工，何益於事？且道如何說個仁義二字底道理？大凡天之生物，各付一物，性非有物，只是一個道理之在我者爾。故性之所以為體，只是仁義、禮智、信五字，天下道理不出於此。韓文公云：人之所以為性者五，其說最為得之，卻為後世之言性者多雜佛老而言，所以將性字作知覺心意看了，非聖賢所說性字本指也。五者之中，所謂信者，是個真實無妄底道理，如仁義禮智，皆真實而無妄者也。故信字更不湏說。仁義、禮智四字，於中各有分別，不可不辨。蓋仁則是個溫和慈愛底道理，義則是個斷制裁割底道理，禮則是個恭敬樽節底道理，智則是個分別是非底道理。凡此四者，其於人心，乃是性之本體。方其未發，漠然無形象之可見，及其發而為用，則仁者為惻隱，義者為羞惡，禮者為恭敬，智者為是非，隨事發見，各有苗脈，不相殽亂，所謂情也。故孟子曰：惻隱之心，二之端也；羞惡之心，義之。端也。恭敬之心，禮之端也；是非之心，智之端也。謂之端者，猶有物在中而不可見，必因其端緒發見於外，然後可得而尋也。蓋一心之中，仁義禮智各有界限，而其性情體用又自各有分別。湏是見得分明，然後就此四者之中，又自見得仁義兩字是個大界限，如天地造化，四序流行，而其實不過於一陰一陽而巳。於此見得分明，然後就此又自見得仁字是?生底意思，通貫周流於四者之中。仁固仁之本體也，義則仁之斷制也，禮則仁之節文也，智則仁之分別也。正如春之生氣，貫徹四時，春則生之生也，夏則生之長也，秋則生之收也，冬則生之藏也。故程子謂四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，正謂此也。 孔子 只言仁，以其專言者言之也，故但言仁，而仁義禮智皆在其中。孟子兼言仁義，以其偏言者言之也。然亦不是於孔子所言之外，添入一個義字，但於一理之中分別出來爾。其又兼言禮、智，亦是如此。蓋禮又是仁之著，智又是義之臧，而仁之二字，未嘗不流乎四者之中也。若論體用，亦有兩說。蓋以仁存於心而義形於外言之，則曰仁，人心也，義，人路也，而以仁義相為體用。若以仁對惻隱，義對羞惡而言，則就其一理之中，又以未發、巳發相為體用。若認得熟，看得透，則玲瓏穿穴，縱橫顛倒，無處不通，而日用之間，行著習察，無不是著功夫處矣。珙又請曰：三代以前，止是說 中說 極，至孔門答問，說著便是仁，何也？先主曰：說中說極，今。人多錯會了他文義，今亦未暇一一詳說，但至孔門方說仁字，則是列聖相傳到此，方漸次說到親切處爾。夫子所以賢於堯、舜，於此亦可見其一端也。然仁之一字，湏更於自己分上實下功夫始得。若只如此草草說過，無益於事也。 先生因舉孟子道性善，言必稱堯、舜一章，而遂言曰：所謂性者，適固巳言之矣，今復以一事誓之：天之生此人，如朝廷之命此官；人之有此性，如官之有此職。朝廷所命之職，無非使之行法治民，豈有不善？天之生此人，無不與之以仁義禮智之理，亦何嘗有不善。但欲生此物，必湏有氣，然後此物有以聚而成質。而氣之為物，有清濁昏明之不同。稟其清明之氣而無物慾之累，則為聖；稟其清明而未純全，則未免微有物慾之累，而能克以去之，則為賢；稟其昏愚之氣，又為物慾之所蔽而不能去，則為愚、為不肖。是皆氣稟物慾之所為，而性之善未嘗不同也。堯、舜之生，所受之性，亦如是爾，但以其氣稟清明，自無物慾之蔽，故為堯、舜，初非有所增益於性分之外也。故知性善，則知堯、舜之聖，非是強為，識得堯、舜做處，則便識得性善底模樣子。而凡吾日用之間，所以去人慾，復天理者，皆吾分內當然之事，其勢至順而無難，此孟子所以首為文公言之，而又稱堯、舜以實之也。但當戰國之時，聖學不明，天下之人但知功利之可求，而不知已性之本善，聖賢之可學。聞是說者，非惟不信，往往亦不復致疑於其間。若文公則雖未能尺信。而巳能有所疑矣，是其可與進善之萌芽也。故孟子於其去而復來，迎而謂之曰：世子疑吾言乎？而又告之曰：夫道，一而巳矣。蓋古今聖愚同此一性，則天下固不容有二道。但在篤信力行，則天下之理雖有至難，猶必可至，況善乃人之所本有，而為之不難乎？然或氣稟氏愚，而物慾深固，則其勢雖順且易，亦湏勇猛著力，痛切加功，然後可以復於其初。故孟子又引摘書之言曰：若藥弗暝眩，厥疾弗瘳。若但攸悠，似做不做，則雖本甚易，而反為至難矣。此章之言，雖甚簡約，然其反覆曲折，開時學者最為深切。諸君更宜熟讀深思，反覆玩味，就日用間便著實下功夫始得。 中庸 所謂草德性者，正謂此也。然聖賢教人，始終本末，循循有序，精簏巨細，無有或遣，故才尊德性，便有個道問學一叚事，雖當各自加功，然亦不是判然兩事也。中庸曰： 大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天，優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。 是以君子尊德性而道問學，致廣大而尺精微，極高明而道中庸，溫故而知新，篤厚以崇禮。 蓋道之為體，其大無外，其小無內，無一物之不在焉。故君子之學，既能草德性以全其大，便湏道問學以盡其小。其曰致廣大，極高明，溫故而篤厚，則皆草德性之功也。其曰盡精微，道中庸，知新而崇禮，則皆道問學之事也。學者於此，固當以尊德性為主，然於道問學亦不可不盡其力，要當有以使之交相滋益，互相發明，則自然該貫通達，而於道體之全無欠闕處矣。公時學者心量窄狹，不耐持久，故其為學，略有些小影響見聞，便自主張，以為至足，不能遍觀博考，反覆參驗，其務為簡約者，既盪而為異學之空虛，其急於功利者，又溺而為流俗之卑近。此為今日之大弊，學者尤不可以不戒。方子按：此乃先生晚年教人真切之訓，故具錄之。門人勉齋黃干述。 嘉定丙子仲秋上丁之翌日，同舍諸賢會於先師之祠下。祀事畢，俾某講明先師教人之意，愚不肖何足以當此？重念廢學日久，政有望於講習之益，故敢僭言之。竊謂先師之道，本諸無極，二五流行發育之妙，具諸天理人心，常行日用之間，存之則為聖為賢，去之則為下愚、為不肖。堯、舜、禹、湯、文、武、周公躬行於上，孔子、孟子、濂溪、 二程 講明於下。迨我先師，剖析亳厘，窮極幽耿，推明演繹，炳如日星，為學者慮又深切也。至其教人之方，則曰居敬，曰窮理，曰力行，此又其諄諄反覆而屢言之者。所讀之書，則先之以 大學 ，次之以語孟，而終之以中庸，其為科級，則又皆可循序而進也。從游之士，亦嘗從事於斯矣。夢奠之後，篤信力行者不無其人，其閒亦有如某之類，棄其所學，日負初心者，可不深求其故耶？趨向卑而立志之不高，私慾昏而信道之不篤，尋行數墨而見理之不明，入耳出口而反躬之不實，此其所以粗有所聞，而不能期月守也。嘗試思之，一命之爵，人未有輕辭之者；十金之產，人未有輕棄之者，以其可貴也。聖賢之道，其為可貴，豈直一命之爵、十金之產哉！受天地之中以生，而聞堯、舜、禹、湯數聖人之道，居禮義之國，而得大賢以為之依歸，豈可不講之終身而遽忘之乎？昔者孔、孟之教人曰：守死善道，曰捨生取義。夫死生亦大矣，至於道義之可樂，則生不足戀而死不足顧；生不足戀而死不足顧，則於聖賢之道，如飢者不忘食，渴者不忘飲，行者不忘歸，病者不忘起，猶未足以論其切也。如是，則無負於先師之門矣。不然，則隨波逐流，醉生夢死，卒為一世庸人而不自覺也，豈不深可哀也哉！此則愚不肖之所深病，敢布露之，以庶幾君子之見教焉。 右竹林精舍講義 文公年譜序門人果齊李方子 先生之道大矣，小子不敏，何足以知之。高弟黃干論次事狀，辭嚴義密，敢摭綱要，綴以管穴，系語下方。其辭曰：先生以命世之資，負離倫之識，年十有四，即慨然有求道之志，內放諸典籍，外參諸師友，未得其要，出入於釋氏者亦既有年。及見延平先生，與之往復其論，欣然會心，始信吾道之自足，而惡異學之亂真。由是復取聖經賢傳而講求之，研精?思，夜以繼日，微無不析，深無不窮，延平蓋屢有起予之嘆焉。土於真積力久，功崇業巨，則延平之所未至者，亦皆有以自得之。上自羲、文、周、孔群聖相傳之統，以及我朝周、程、張、邵諸老先生繼絕之諸，下至古今諸儒，訓釋發明，片言一善之長，莫不包羅合輯，融釋貫通，以恊於一而會其歸。蓋天地之純全，古人之大體，至是毫髮無遺恨矣。先生之道之至。固非小子所得而聞也。嘗竊論之，太極之妙，立乎二氣五行萬物之先，而行乎二氣五行萬物之內，蓋造化之樞紐，品匯之根抵也。人之生也，全而得之，其體則□□義禮智之性，其用則有惻隱、羞惡、辭遜、是□□情，而心兼統焉。凡散而見於五典、五禮、庶物□事之間，固莫不各有當然之則而不容已者，是則所謂道也。斯道也，無物不有，大至於天地之運，小至於一塵之微，不能外也；無時不然，遠至於古今之變，近至於一息之湏，不能違也。分而言之，一物各具一太極，不見其有餘也。合而言之，萬物統體一太極，不見其不足也。是故散一為萬，則條流脈絡，粲然而不可亂；斂萬為二，則融會通貫，渾然而不能離。體用一源，顯微無間，窮理盡性，以至於命，則人極立而□與天地參矣。先生之□至，其與