晦庵先生語錄大綱領 · 晦庵先生語錄大綱領卷之十
尚論聖賢
問：顏子瞻忽事，為其見得如此，所以欲罷不能。先生曰：只為夫子博之以文，約之以禮，所以欲罷不能。問：瞻前忽後，是初見時事，仰高鑽堅，乃其所用力處。曰：只是初見得些小，未能無礙，柰何他不得。夫子又只告以博丈約禮，顏子便服膺，拳拳勿失，緊要是博文約禮。
問：顏子後來用力，見得如有所立卓爾，何故又曰：雖欲從之，末由也巳。曰：到此亦無所用力，只是博丈約禮積久。
自然見得
仰高鑽堅，贍前忽後，此猶見得未親切，如有所立卓爾方親切，雖欲從之，末由也巳。只是腳步未至，不能似聖人從容中道也。子夏篤信聖人，但看他言語，如博學篤志、切問近思之類，便見得有緊把定砥意思。參也魯，竟以魯得之，魯鈍則無走作。
問：孟子何以只說舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義。曰：堯是渾然，舜卻是就事上一一理會過。舜明於庶物，察於人倫，明察是見得事事物物之理，無一毫之未盡，所謂仁義，皆不待求之於外，此心渾然都是仁義。
顏子得一善，拳拳服膺而勿失，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，不遷怒，不貳過，他只見個道理如此，它不曾自知道如此。
正卿問：顏子涵養之功夕，曾子省察之功多，曰固。不可如此說。然顏子資稟極聰明，凡是涵養得來都易。如聞一知十，如於吾言無所不說，如亦足以發。如問為邦，一時將許多大事分付與他，是他大叚了得。問為邦，而孔子便以四代禮樂告之，想是所謂禮樂，當博我以文之時，都理會得了。
臧文仲，人皆以為知，聖人說他既惑鬼神，安得為知？蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之，然藏蓍龜之地，湏有合當去處。今文仲乃為山節藻稅以藏之，便是他心一向倒在卜筮上，如何謂之知？
古說多道是僭，若是僭，則不止謂不知，便是不仁了。聖人只是主不知而言之。問：顏子喟然嘆二章，果何所見？曰：顏子初見聖人之道廣犬如此，欲向前求之，覺無下手處。退而求之，則見聖人所以循循善誘人，多不過博文約禮，於是就此處竭力求之，而所見始親切，如有所立，卓爾在前，而自嘆其峻絕著力不得也。
問：夫子多才藝，何以能爾？曰：聖人本領大，故雖是才藝，他做得自別。只如禮，聖人動容周旋，俯仰升降，自與人不同，如射亦然。
問：不踐跡，亦不入於室。曰：橫渠云：志於仁而無惡，此句最盡。如樂正子自可欲之善入到美大聖神地位。顏子之志，不以已之長方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。
致知格物，博文也。克巳復禮，約禮也。舜之語如春生，伊尹之言如秋殺，顏子克已，如紅爐上一點雪。顏子平生受用，只是克已復禮四個字。
問：齊魯一變，伊川謂齊自威公之伯，太公遺法變易盡矣，魯猶存周公之法制。看來魯自威公以來，閨門無度，三君見弒，三家分裂公室，昭公至於客死，以至不視朔、不朝聘，與夫稅畝丘甲，用田賦，變亂如此，豈得是周公法制猶存乎？先生曰：齊、魯而來，氣象已自不同。看太公自是與周公別，到威公、管仲出來，又不能遵守齊之初政。卻全變易了，一向盡在功利上，魯卻只是放倒了，畢竟先世之遺意尚存。如哀公用田賦，猶使人來問孔子，他若以田賦為是，更何暇問？惟其知得前人砥是，所以來問。若威公、管仲，卻無這意思。
夫子嘗言中人以下，不可以語上也，而言性與天道，則不可得而聞。想見不曾聞得者，疑其有隱，而不知夫子坐作語默，無不見這道理，風霆流形，庶物露生，無非教也。聖人雖教人灑掃應對，這道理也在裡面。
顏子是就義理上做工夫，子路是就事上做工夫。曰：子路是就意氣上做工夫。顏子自是深潛純粹，較別。子路有些戰國俠士氣象。
程子曰：周子每令求顏子樂處，所樂何事？長天理之流行，無一毫間斷，無一息停止，大而天地之變化，小而品匯之消息，微而一心之運用，廣而六合之彌綸，混融貫通，只是這物事。顏子博文約禮，工夫鎮密，從此做去，至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見得分明，只在前面，其樂自有不能巳者。父在觀其志，嘗問：若父有大叚不是砥事，妨國害政者，只得便改，豈可必待三年？曰：若大叚不是，湏便攺。或曰：孟莊子之孝，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。與此同否？曰：不同。
陰陽造化
問：太極之有動靜，是靜先動後否？曰：一動一靜，循環無端，無靜不成動，無動不成靜。譬諸鼻息，無時不噓吸。
問：在天成象，在地成形，變化見矣。不知變化二字，以象、形分言之，是袞同說？曰：莫分不得，下章說得分曉。文蔚曰：下章雲變化者，進退之象也，如此，則變是自微而著，化是自盛而衰。曰：固是。變是自陰而陽，化是自陽而陰。易中說變化，惟此親切。如曰：剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。
剛柔是體
變通不過是二者盈虛消息而巳，此所謂變化。故此章亦云：
剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象，所謂立本；變化者，進退之象，所謂趨時。又如言吉凶者，失得之象，悔吝者，憂虞之象，悔吝便見吉凶砥交互處。悔是吉之漸，吝是凶之端。林黃中見論易有太極至八卦，就一卦言之，全體為太極，內外為兩儀，內外及互體為四象，又顛倒取為八卦。先生曰：如此卻是包，不是生。如晝時，只是陰陽奇耦，一生兩，兩生四，四生八，方其為太極，未有兩儀也，由太極而後生兩儀。方其此章，是言父之所行有不善，而子不忍攺，乃見其孝。若莊子之父獻子是個賢人，其所施之政、所用之臣皆是，莊子能不攺之，此其所以為薙。問：若然，則何足以為薙？曰：子孫不能守吾之業而輕改之者多矣，莊子乃能守之，非難能而何？故先儒以為莊子之賢不及獻子，疑其不能守父之政，用父之臣，而莊子乃能不改，此所以為薙能也。
為四象，未有八卦也，由四象而後生八卦，此之謂生。若為包，則未有太極，巳有兩儀，未有兩儀，巳有四象，未有四象，巳有八卦矣。林又曰：太極有象。既曰易有太極，則不可謂之無。濂溪乃有無極之說，何也？先生曰：有太極，是有此理，無極是無形器方體可求。兩儀有象，太極則無象。游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；陰陽兩端，循環不息者，立天地之大義。陰陽循環如磨，游氣紛擾，如磨中出者。易曰：剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑，此陰陽之循環也。乾道成男，坤道成女，此游氣之紛擾也。太極中全是一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化以後方有。
問：無極而太極，動而生陽，太極動然後生陽，則是以動為主。曰：絻動便生陽，不是動了而後生。這個只得且從動上說起。其實此之所以動又生於靜，上面之靜又生於動。此理只循環生去，動靜無端，陰陽無始。又云：
先生太極圖解云：動靜者，所乘之機也。蔡季通聰明看得出，謂先生下此語最精。蓋太極是理，形而上者，陰陽是氣，形而下者，然理無形，而氣卻有跡。既有動靜，則所載之理亦安得謂之無動靜？
通書：動靜所謂神者，初不離乎物。如天地物也。天之收斂，豈專乎動，地之發生，豈專乎靜？此即神也。一草一木，皆天地和平之氣，緯星是陰中之陽，經星是陽中之陰。蓋五星皆是地上木火、土、金、水之氣，上結而成，卻受日光。經星卻是陽氣之餘，凝結者。
鬼神
橫渠曰：物之初生，氣曰至而滋息；物生既盈，氣曰反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。天下萬物萬事，自古及今，只是陰陽消息屈伸。
問：陽魂為神，陰魄為鬼。祭義曰：氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。鄭氏曰：氣，噓吸出入者也，耳目之聰明為魄。然則陰陽未可言鬼神，陰陽之靈，乃鬼神也，如何？曰：魄者，形之神，魂者，氣之神。魂魄是形氣之精英，謂之靈。故張子曰：二氣之良能，眼體也，眼之光為魄，耳體也，何以為耳之魄？曰：能聽者便是知，鼻之知臭，舌之知味，皆是知，不可以知字為魄。才說知，便是主於心。心但能知，若甘苦鹹淡，要從舌上過，如老人耳重目昏，便是魄漸要散。
問：魄附於體，氣附於魂，可如此乎否？曰：不是附魂。魄是形氣之精英。今且說周禮言天曰神，地曰祇，人曰鬼，三者皆有神，而天獨曰神者，以其常流動不息，故專以神言。若人亦有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼。鬼散而靜了，更無形，故曰往而不返。陽魂為神，陰魄為鬼，鬼，陰之靈，神陽之靈，此以二氣言也。然二氣之分，實一氣之運。故凡氣之來而方伸者為神，氣之往而既岳者為鬼，陽主伸，陰主屈，此以二氣言也。故以二氣言，則陰為鬼，陽為神；以一氣言，則方伸之氣亦有伸有屈。其方伸者謂之神，其既屈者謂之鬼，既屈之氣亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼，其來格者鬼之神。天地人物皆然，不離此氣之往來屈伸合散而巳。此所謂錯綜言者也。
因問：精氣為物，陰精陽氣，聚而成物，此總言神；遊魂為變，魂游魄降，散而成變，此總言鬼。疑亦錯綜而言。曰：然。此所謂人者鬼神之會也。
晦庵先生語錄大綱領卷之十