皇朝經世文編 · 卷六十五禮政十二服制下

答友人問二適相為服書 馮景 足下適也。足下兩弟。其母亦非庶也。禮不二適。所以重正。未有匿不言適在。而復異地別娶如適者。歸又不能仿黃昌之告新妻。使避正室。則是足下先人之失也。禮曰。一與之齊。終身不改。顧使二適專堂。兩婦執祭物。莫能兩大。而內寵竟後也。有是禮乎。昔舜不告而娶。昏禮闕。故堯典以厘降二女為文。不殊適媵。傳記以妃夫人稱之。明不立正後也。今乃士庶之家。而有二適。當時宗長不能糾其繆。執友不聞繩其愆。今父已沒矣。過已遂矣。兩弟又為足下母服三年矣。弟母沒。足下欲不為之報。此其所以結怨而速訟也。夫趙姬雖貴。必推叔隗。原同雖寵。必嫡宣孟。向使尊公制先後之義。異母崇卑讓之道。兩弟達長少之序。足下行變禮之中。則何為而有此訟乎。張華曾造甲乙之問。曰甲娶乙。後又娶丙。居家如二適。其子宜何服。太傳鄭議曰。甲失禮於家。二適在。誠非人子所得正。則乙丙之子。當三年。禮疑從重。此一說也。然而足下肯從之乎。太尉荀顗議曰。春秋譏後匹適。今不可以犯禮而遂其失也。先至為適。後至為庶。丙子宜以適母服乙。乙子宜以庶母事丙。昔屈建去芰。古人以為違禮而得禮。丙子非為抑其親。斯自奉禮先後貴賤順之義也。此又一說也。然而足下兩弟肯從之乎。今官斷令足下如服慈母者。此即晉時秦秀議也。東平王昌父毖取二適室。昌疑所服。秦秀議曰。二妾之子。父命令相慈養。而便有三年之恩。便同所生。昌父何義。不命二適依此禮乎。不得已姑依官斷。足下之情亦平。而兩弟之訟可息矣。如欲終訟。則非仆之所知也。 三父八母服制存疑說 劉彬 三父。非父也。而名曰父者何。律恐人以親母故。且有受繼父撫養之恩。遂認繼父為父。並忘己之有親父也。故列以為圖。名曰繼父。而同居不同居有別焉。若從繼母嫁者。並繼父之名亦無。而同居不同居。亦置不論。皆以使人知其非父也。故又因其同居不同居。為之別其輕重焉。然律於同居繼父之服。以兩無大功親者期年。兩有大功親者齊衰三月。竊有所疑也。父歿母嫁。隨母而去。依於繼父。即同居者亦有各別。初來。年幼不能自活。賴繼父撫養成人。是同居而又有撫養之恩。為之服期年可也。若己年已長。能自食其力。且有繼父反資其力者。此雖同居。而何恩之有。三月已多矣。況期年乎。夫大功親之有無。於兩姓何所關係。乃兩有則服輕。兩無則服重。若並不論有無撫養之恩者。設一有一無。將折中而為大功乎。設兩有。則當從輕服三月。而實有撫養之恩。仍三月乎。設兩無。則當從重服期年。而並無撫養之恩。仍期年乎。竊意服之輕重。但論繼父有無撫養之恩。不論大功親之有無。則情也而准於義矣。又查不同居圖內。有先曾同居今不同居齊衰三月之文。是以先曾同居。必曾有撫養之恩而服三月。非僅以同居之故而服三月也。又有自來不曾隨母與繼父同居無服之文。是不同居而無撫養之恩。則路人耳。何服之有。然則此之所重。本在撫養。非以大功親之有無為輕重。顯然可見矣。至若從繼母嫁而不言父。明其尤疏也。乃圖內注以齊衰杖期。竊又疑之。親母之嫁父。猶有期年三月之別。何以於從繼母嫁者。直曰齊衰杖期。而並不論其同居不同居。亦無所用其分別等殺之文焉者。是繼母重於親母。從繼母嫁者。更重於同居繼父矣。或曰。必曾受其撫養。故較重於兩無大功親之繼父耳。若然。則繼父之期年。斷乎在撫養之恩。不在兩無大功親也。何以從繼母嫁者而更加以齊衰也。然服制齊衰杖期。例內無此條。僅圖內有之。豈衍文乎。至於八母。皆母也。恩義有輕重。故服制隨之。嫡母繼母。其父敵體。義。重於恩。三年者。同於父也。嫁母出母。恩重於義。降三年而杖期者。絕於父也。慈母養母純於恩。三年。同於母也。庶母純於義。故期年。而所生者三年。恩之重也。生母養母說見前篇乳母則恩義俱輕。故三月而止也。是皆推於恩義之間。而無容或紊者也。喪服之制。先王禮教所存。不此之講而誰之講。聊存此疑議。以俟高明。必有以教之者。 慈母服議 吳任臣 梁天監時定製。適妻之子。母沒為父妾所養。服之五月。今律。慈母斬衰三年。乃或人致疑於古者。謂喪服齊衰章雲。慈母如母。小功章雲。君子子為庶母慈己者。又曾子問篇。子游曰。喪慈母。禮與。孔子曰。非禮也。古者男子外有傅。內有慈母。君命所使教子也。何服之有。由是言人人殊。未能畫一。梁武帝斷以慈母三等。似矣。余更得即傳義而推之焉。慈母如母。傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰女以為子。命子曰女以為母。若是。生養之終其身。慈母死。則喪之三年如母。貴父之命也。案此以妾母而撫妾子。恩如己出。故父沒後。得申三年之服。喪服小記曰。慈母與妾母不世祭也。又曰。為慈母之父母無服。皆此慈母也。又禮曰。為慈母后者。為庶母可也。為庶祖母可也。若然。則父之命妾。兼有庶母庶祖母之文。其不命為母子者。亦不得服以三年明矣。至於小功章。君子子為庶母慈己者。傳雲。君子子者。貴人之子也。為庶母何以小功也。以慈己加也。據經傳之義。君子子者。大夫及公之適妻子也。適妻子使妾養之。妾無為母之道。且礙於適也。故服以小功。與父命之慈母有降等焉。若子游所問。自是師保之慈母。如內則三母中其次為慈母是也。要與昆弟之母自別。故古禮不為之制服。儀禮鄭注賈疏。頗為混解。即梁書通典。亦有未盡之說。今為循文測義申言之如此。 妾母祔祭議 朱軾 河間某生者。妾出子也。父亡。適兄旋歿。某發憤讀書為諸生。乃立祠堂以祀其父及適母。將以生母祔。而族人不可。告學師及有司。亦不可。告觀察。又不可。某號痛憤恨而縊。時人謂此生孝而不知禮。吾意生固未必知禮。謂生不知禮者。實不知禮之甚者也。喪服小記曰。妾祔於妾祖姑。亡則中一以上。祔者。卒哭後祔祭於廟也。如謂妾母不當祀。烏得祔於廟乎。又安得有妾祖姑及中一以上之祖姑可祔乎。或曰。中一以上為高祖。是妾母之祭。至元孫而不廢也。而小記又有慈母與妾母不世祭之文。其故何歟。曰。小記妾母不世祭之義。先儒之論不一。以意釋之。慈母。謂父命為母子者也。妾母。或未有父命。而身受慈恩。與慈母同。歿後為壇以祭。及身而止決非所生之母也。曰。然則妾母世祭者。其惟為後之庶子乎。曰。庶母之祭。附於嫡母。主之者宗子也。何論所生之為後為不為後乎。又王制。士一廟。庶人祭於寢。某之父。庶人也。其兄亦庶人也。其得為父立廟。以某為士也。宋史禮志。廟為眾子立。宗子主之。宗子沒。其子不得而主。得立廟者主之。今某兄卒。則某得主祭矣。而黜其所主之母。可乎。近世士大夫有以庶為嫡者。皆惑於庶母不祭之說也。使知妾母世祭之禮。又何用僭嫡歟。 繼母改嫁無服說 邵長蘅 儀禮。父卒。繼母嫁。從。為之服報。傳曰。何以期也。貴終也。鄭元注。常為母子。貴終其恩也。王肅曰。從乎。繼而寄育則為服。不從則不服也。崔凱曰。服之者庶子耳。為父後者不服。此因鄭說而推之也。庾蔚之曰。王順經文。鄭附傳說。王即情易安。於傳亦無礙。此兩是之者也。或問二說當奚從。答曰。王說是也。不嫁則母子。嫁則途人矣。奚其服。知經為從嫁之子言也。故郝敬曰。此條當以繼母嫁為句。從為句。謂父死子幼。繼母嫁。是始終相依也。母喪。則子為期。子喪。則母亦期以報之。母之義雖絕於父。而其恩猶在於子。故為之服也。或曰。禮稱繼母如母。則無論從與否。皆應為之服矣。答曰。是又不然。皇密雲。繼母如母者。謂配父之義。恩與母同。故孝子之心不敢殊也。傳曰。繼母何以如母。明其不同也。是以出母服周。而繼母出則無服。此不同之驗也。又房景先五經疑問曰。繼母配父。本非天屬。與尊合禮。名義以興。兼鞠育有加。禮服是重。既體違義盡。棄節毀慈。作嬪異門。為鬼他族。母道不全。何終恩之有。又按今制。前夫之子從繼母改嫁於人。為改嫁繼母不杖期。故不從則不服。考之於古。按之於今。確然無疑也。或曰。是則然已。今有某甲死。其妻攜子改嫁於乙。乙為其子授室與產。乙死。挈子返於甲之室。死則與甲同穴。如此者。乙之前子應為服不。曰嘻。甚矣。烏乎服。或曰。若是與改嫁同乎。曰殆又甚焉。喪服繼父同居。傳曰。夫死。婦子幼。子無大功之親。與之適人。馬融曰。無大功之親以收養之。故母與之俱行適人。明改嫁非得已也。今乙死而恝然去之。若未嘗牉合者然。是謂得已而不已。於義則已絕。於情則已漓。在甲之家。則嫁而復還也。在乙視之。則甚於嫁也。而前子顧為之服乎。或曰。然則處此奈何。曰。變服而哭於其室。既葬而除之。它非所知也。既已答或問。因筆之以質之知禮者。 再醮不得為繼妻議 曹續祖 人道禮為大。禮之用。莫要於正五倫。而五倫之所由正也自夫婦始。孔子序卦傳曰。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。夫婦之倫繄重矣哉。婦也者。女子既嫁之通稱也。而偶乎其夫而嫡之則曰妻。妻者齊也。從一而終。死生與夫偕者也。故臣之良也無二君。夫之義也無二妻。而婦之貞也無二夫矣。胡氏春秋傳曰。古者諸侯不再娶。於禮無二嫡。惠公元妃卒。繼室以聲子。又娶仲子。傳曰繼室。經曰仲子。俱不稱夫人。春秋之不夫人聲子仲子。乃夫子正名定分。立萬世之大坊。後人獨不講繼室之道。則何也。繼室之婚以女也。猶不可為妻。而納再醮三四醮之孀婦而妻之。而使其子母之。抑又何也。不貞。不可繼人妻以為之妻。庸可繼人母而為嫡子之母乎。若之何援家禮繼母之死之服。不辨其為何繼母也而概強之使服也乎。朝廷貤封之典。不及品官再醮之婦。所以抑改節而勵貞烈也。士大夫於改節無子者為繼娶。而使子概為服。如其子以品官而例應封其母。亦將冒及此母乎。夫之封。不得及再醮之婦。則子之封。必不得及再醮之母也亦明。家禮定製為繼母義服三年。原為其父娶女妻而繼為人母者也。且不曰正服。而曰義服焉。則嫡繼之義自在矣。若奉再醮之婦為繼妻。而使子稱曰繼母。甚或並無所出。而概令嫡長之子居官者丁憂而成服焉。繼母之服之義。顧如是乎。於乎。禮教不興。江河日下。父子夫婦之倫。亡也久矣。予竊議曰。凡娶再醮之婦。而又無子者。止當以妾論。不得使其子喪之曰繼母。據封典不及再醮婦之例而知。喪服之與封典不應兩歧也。謹書此。以俟議禮者采焉。 祖父母在妻喪用杖議 徐幹學 陳都諫子敬。父文和公。世為冢嫡。子敬有妻喪。其父母已沒。獨繼祖母在。或問喪服用杖乎。余曰然。或曰。家禮及明律。皆言父母在不杖。　本朝律文亦然。今繼祖母在。都諫當承重。與父母在同。安得用杖。曰。古人重妻服。既為之杖。又為之練禫。同於父在為母。所以報其三年之斬。異於他服之齊衰期年者也。儀禮注。適子父在則為妻不杖。以父為之主也。庶子雖父在。亦以杖即位。故喪服小記曰。父在庶子為妻以杖即位可也。適子父沒。即為妻制杖。其母之存亡不論也。惟雜記雲。父母在。不杖不稽顙。而賈公彥分別言之。謂父為適婦主喪。故父在不敢為妻杖。若父沒母在。不為適婦之主。為妻雖得杖。而不得稽顙也。蓋杖與不杖。顯有差等。當杖而不杖。是無故貶降其匹耦。古人不為。故惟適子父在不為妻杖。其它無不杖者矣。自唐增母服為齊衰三年。宋代因之。明又加為斬衰。由是母服與父服並重。母在為妻亦不杖。家禮及律文咸由斯義也。今繼祖母在。孫應承重者。服雖與父母同。然禮律但言父母在不杖。不言祖父母在不杖。則為妻制杖。夫復何疑。曰。孫為祖母承重。既與父母不殊。杖安得有異。曰。子為父母三年。正服也。孫為祖父母承重亦三年。加服也。加服與正服自有差別。夫安得盡同。且儀禮戴記家禮與明律。猶為先代之書。若大清律。則　本朝制書。凡為人臣者所共守也。敢於律文所不載者。妄增之乎。案段成式酉陽雜俎雲。父在適子妻喪不杖。眾子則杖。彼以父服服我。我以母服報之。足知唐以前。母在並不輟杖。則祖父母益可知也。曾子問。女未廟見而死。不杖。今都諫德配及事文和公。伉儷相莊十年。寧忍同於未廟見之婦。曰。儒者解禮。與刑官引律。多推模擬附。適孫承重之服。既同於父母。則禮律雖無明文。可以義斷。若服同而為妻制杖有異。毋乃薄於祖母乎。曰。為人子孫者。情雖無窮。制則有定。家禮明律既如彼。　本朝律文又如此。則遵禮律而行。自無可議。今一旦去杖。是明明貶降婦服一等。祖母之心。亦豈肯一刻安。而反謂薄於祖母哉。或唯唯而退。遂書以貽子敬。 論母在為妻杖否書 盧文弨 承詢母在為妻制服。俗間有杖者。有不杖者。並有因生母在不制杖者。其是非安在。文弨案古今禮文。夫為妻未有不杖者也。父在不杖者唯嫡長子而已。儀禮喪服疏。衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者條下。其一曰妻。傳曰。為妻何以期也。妻至親也。又不杖麻屨者條下。曰。大夫之適子為妻。傳雲。父在則為妻不杖。疏雲。父為適子之婦。為喪主。故適子不敢伸而杖也。禮記喪服小記曰。父在庶子為妻以杖即位可也。正義雲。舅不主庶婦。所以庶子得杖。以此觀之。古禮眾子為妻。雖父在亦杖矣。乃禮記雜記曰。為妻父母在不杖不稽顙。正義雲。此謂適子為妻也。父沒母在。為妻雖得杖而不得稽顙。范宣子云。在有二義。一是生時。二是在側。謂在母之側。為妻不杖。此說雖亦有疑之者。然竊以父在庶子為妻杖之文推之。豈有父沒母在。而為嫡子者。已無避喪主之嫌。為眾子者。又本皆有得杖之理。乃於此反然去杖者乎。又考之通典。其載古今喪服之制。為妻一條。在齊縗仗周下。而不仗周則無文。其開元禮亦同。又考之司馬溫公書儀。以至明史禮志。亦無不盡同。不著父母在否之異。則自當以儀禮所言為斷。然如古者七十則老而傳。傳者。傳重也。則於父母之喪。尚或不盡如禮。唯衰麻在身而已。而謂其尚主適子之婦之喪乎。竊意此時。父雖在。不為喪主。適子亦自可以杖即位。此則古人所未言及。竊以意度之。而謂其必如此也。婦人天夫。故移父之斬於其夫。夫之於妻。義亦不可薄。上以承宗廟。下以嗣續。故以為母之服服之。不為過厚。豈與夫旁期者可相為比例哉。雖然上所陳者正禮也。而事或不可通於今。如世俗父喪稱孤子。母喪稱哀子。繼母在則不敢遽稱哀子以訃告於人。而必標明其上雲。奉繼母命稱哀。否則繼母之黨必有起而成釁者。此亦豈古來如此分別乎。然而不可違也。今父沒母在。或生母在。如妻死訃於人。而書杖期夫。吾知必有挾其短長。而責其忘母為不孝者。則莫若遵乎杖之實。將至母側則去之。而訃詞則不書杖字。此既不背古。又不違今。則庶乎兩得之道也。禮應杖者亦有去杖之時。如父之喪以杖即位者。適子為後者也。庶子則不以杖即位。則與喪妻而至母側去杖事正相同。況有范氏之說可據乎。 婦為舅姑服說 華學泉 或問儀禮婦為舅姑齊衰期。何也。曰。先王之制禮。稱情而立文。弗敢過也。弗敢不及也。至親以期斷。天地則已易矣。四時則已變矣。其在天地之中者。莫不更始焉。期而除。禮之中。情之節也。孫為其祖父母期。至尊也。婦之於舅姑。其尊如孫之於祖斯已矣。子為母齊衰。母至親也。婦之於舅姑。其親如子之於母斯已矣。夫喪服非以為名也。必稱其實焉。斬者。斬也。三年之喪如斬。所以為至痛極也。斬衰貌若苴。色容稱其情也。惻怛之心。痛疾之意。傷腎干肝焦肺身病體羸。其哭也往而不返。其思慕而不得見也。若將從之。此人情之至極也。先王以為惟妻之於其夫。孝子之於其親。其情爾矣。非可以責婦之於舅姑也。先王約人情之中而為之節。使之不敢過不敢不及。是故以期為斷也。或曰。女子在室。為父母三年。出則降而期。以事父母者事舅姑。故降父母之服以服舅姑。使知舅姑之尊。所以專其情而不敢二也。曰。此後王改禮之意則然矣。先王之制禮不如是也。禮。女子適人而降其父期。傳曰。不二斬也。不二斬者。不二天也。婦人之於其夫也。臣之於其君也。子之於其父也。三綱也。臣以君為天。子以父為天。婦人以夫為天。一也。臣為君服斬而為君之父母期。子為父服斬而為父之父母期。妻為夫服斬而為夫之父母期。稱情而為之。弗可易也。且古之視斬也重。今之視斬也輕。古不二斬。雖以母之尊。不敢上同於天。而女子一適人則為之降其父以尊其夫。尊其夫。烏有不尊其夫之父母者。雖僅為之服齊衰期。而其情有隆焉者矣。後世易舅姑之齊衰而加之以斬。則於先王制服之意。所謂稱情而為之文。有不可問者矣。 與友人論無服之殤書 盧文弨 承示所論無服之殤三條。其一條雲。無服之殤。經不言其喪之節。傳謂以日易月。乃以哭之日。易所應服之月。如期親之殤。十三日卒哭。不識此十三日中。衣服冠纓何若。用凶則違禮。從吉則非情。文弨案吉兇相變。此十三日中。必非吉服可知。羔裘元冠。夫子不以吊。吊且必為之變。況此所殤者。固當為之服期者乎。經雖無文。或當如深衣練冠之制可也。文弨又以是推之。假如父若夫有喪未除。其為之子若妻者。既終喪。遂偃然純采可乎。然則無服者。固不謂其皆可以吉服也。抑古之人施之有其等。其必由厚且重者。等而下之。以至於輕且薄者。亦不患其恝然不足以相及。否則於此何有焉。又一條雲。古者士逾月而葬。其在期殤。十三日卒哭。必不葬以逾月。而不言其期。何也。文弨案葬可以月計。而不可以日計。日計則已蹙。謂夫天時人事之或有不齊者。不可以壹切也。然無服之殤。瓦棺而葬於園。事約而易舉。必不葬以逾月。旬之內外可也。又一條雲。延陵季子之子。死於齊。葬於嬴博之閒。韓文公葬女商南。既而歸葬河陽之墓。夫二子皆習於禮者。今將奚從。文弨案季子殆有為為之也。以君命使。而以子之喪入。可乎哉。觀其左袒。則用吉禮也。且既言骨肉復歸於土命也。而又重諄然申之曰。若魂氣則無不之也。無不之也。既不得以其喪歸。故但冀魂氣之得以隨己而偕反。其慘痛之情。千載如見。今使無季子之事。而煢煢弱。死不得歸骨於父母之邱隴。以生恕死。情何可安。然則當以文公為常法可也。瞽論如此。尚冀足下有以教之。幸甚。 答金理函論殤服書 吳定 曩學使選拔多士。仆以下殤子新死。未與試。議者喧然。辱足下賜書垂問。度仆必有說。意氣肫誠。讀之感泣。顧敢不吐其愚於知己之側乎。昔先王體人哀戚之情而制喪禮。知人之痛。未有過於父子也。故成人之服。首列父母。殤服首舉子女子子大功焉。諸侯無殤服。而獨不降適子之殤。先王之意可知也。顧殤服皆詳下殤子。獨不著中殤者何也。先王以子有賢不肖。下殤去中殤一間。不忍以下殤子之服。盡殺中殤也。虛其文以聽為父母者之自審而已。且夫禮者。貴師其意而通之者也。考齊衰大功之喪。三月不從政。不從政。則在古不應選舉在今不赴有司之試昭昭矣。昔嵇紹拜徐州刺史。以長子喪去職。是古人喪子不從政之驗也。馬融遭兄子喪。自劾歸里。是兄子喪且不宜從政之驗也。宋制。緦喪不得赴舉。郭稹冒緦喪。為同輩所訟。遂殿三舉。其制視古禮尤過之。由此觀之。仆亦非無據矣。或謂國家之律。不制殤服。何得援往說以證乎。仆以為不然。國家雖未著殤服之文。固未有禁殤服之令也。自古師不制服。然漢李膺師事荀淑。淑卒。膺為尚書。自表師喪。明洪武既除期年奔喪之制。其後御史陳德文乞奔嫁母喪。許之。喪禮雖經屢變。而王者終不忍奪匹夫匹婦之情。所以教天下之慈孝於無已也。仆山中一儒生耳。因喪子偶不與有司之試。豈遽戾於大典哉。仆向無昆弟。先君子棄仆時。仆長子就傅他鄉。煢煢苫塊中。風雨冰雪之晨。疾痛之夕。惟此子與仆不相離也。且人之痛其子。惟賢明孝謹之子尤甚耳。仆之子雖不肖。然嘗辱鄉曲神童之譽。而事仆又左右無違。是以為父母者。但覺其賢。不知其不肖也。足下謂仆之痛何如哉。今者渴葬之土未乾。言笑之聲容未遠。而顧汲汲與今進取之士競得失。以求一己之榮。仆心何忍哉。昔者子夏哭子喪明。曾子責之。以其過也。若仆當學使試士之時。子之喪未踰月也。以三月不從政之文考之。仆之是非。一言以判矣。吁。吾聞天下有生相愛而死相遺者矣。未聞有厚其死而反薄其生者也。仆庸陋何足道。足下志士也。他日列百官。撫士庶。欲求禮教風行。彝倫雍睦。其必自喪禮始歟。 嫂叔無服說 萬斯同 嫂叔無服之說。屢見於經。似無可疑矣。乃儀禮喪服記。又有夫之所為昆弟服妻降一等之語。則何也。鄭氏於此條無注。賈氏亦不得其解。謂夫之諸祖父母見於緦麻章。夫之世叔父母見於大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又無服。今言從夫降一等。記其不見者。當是夫之從母之類。噫。從母之類。而可稱之為兄弟乎。既言兄弟。而可索之於兄弟之外乎。鄭氏之不解。不能解也。賈氏以從母當之。不得已而強為之解也。然則何以解之。曰。此正嫂叔有服之明證也。喪服經。雖不言嫂叔之有服。亦未嘗言嫂叔之無服。惟子夏作傳。見經但言夫之祖父母世叔父母。而獨不言昆弟。故問曰。夫之昆弟何以無服也。又自以母道婦道解之。記禮者。於經之所未及。往往見之於記。今記文具在。人無不以記之所言。與經之所言並信。何獨此條之記不可信以為嫂叔之服乎。從上世以來。嫂叔原未嘗有服制。至作儀禮之人。見其不可無服也。故不直筆之於經。而但附著之於記。以見後人之所補。而非先王之所制也。至大傳所言名治之說。即引子夏之傳。且細觀其文。止言名之宜慎。而未嘗言服之宜無。則亦不足以為無服之據。檀弓言子思之哭嫂為位。不言有服無服。然既已為位。安知其不有服也。惟奔喪篇。言無服而為位者惟嫂叔。此傳聞異辭。但據喪服之經。而不據喪服之記耳。然雖言無服。而未始不言加麻。則亦深知無服之不可。而加麻以表其哀戚之情也。寧謂遂可以不服乎哉。或者曰。如子言則是服夫之兄弟大功矣。後世制為小功。議禮者猶以為非。而可以服大功乎。曰此所謂服。從服也。非正服也。凡從服者多於己無親。如夫之君。夫之舊國君。族之宗子。彼於我何親。而皆服之齊衰也。無親於我者而可以服齊衰。與我同室者。獨不可以服大功乎。然則何以必大功。曰凡從服例降一等。夫於姑姊妹大功。則妻為之小功。夫於兄弟期。則妻為之大功。此一定之禮也。且不觀娣姒之服小功乎。夫於兄弟之妻大功。故妻降一等而小功。吾於服夫之姑姊妹娣姒小功。而知大功之服為一定而不可易也。獨怪蔣濟諸公。不能援此言以明嫂叔之有服。而但以娣姒婦為證。致人之有異論。使其執此以立說。則一言可以折諸人之角。又何待更端而決哉。唯成粲援此為證。可謂得其要領。而惜其語焉不詳。而亦無以關諸儒之口也。然則推而遠之之說可廢乎。曰。此世儒附會之說也。先王之制禮。寧專為不肖者設哉。世之亂常瀆倫之事。自非大不肖者必不至此也。欲為不肖者立防。而反廢親親之紀。先王之所不為也。且彼之所為遠嫌者。將由夫淫邪之人與雖無服制。豈能禁之。將由夫修飾之君子與雖有服制豈能亂焉。況所為遠別者。亦當遠之於生前。而不必遠之於身後。當夫身沒之後舉家縞素。而吾獨吉服於其間。曰。將以遠嫌也。天下豈有此不情之人哉。此非吾之言。儀禮之言也。吾之言不可信。儀禮之言亦不可信乎。且此條而不作此解。將何以解之。縱有善辨者。恐不能別為之說矣。 叔嫂當服大功說 邵長蘅 檀弓曰。叔嫂之無服也。推而遠之也。奔喪篇曰。無服而為位者惟叔嫂。後世議禮之家。遂為叔嫂無服。至貞觀始制小功。至今因之。愚以為叔嫂無服之文。非古也。殆秦燔書籍。經有舛訛。而解經者之蔽也。先王制服也。父族九世三從。凡四十有八。母族凡四。妻族凡二。至於舅之妻。從母之夫。同爨皆為之緦。而嫂叔在一門之內。有相奉養之義。而無服紀之制。揆之禮經。不當如是之疏。凡人有嫂之喪。其父母為之服大功矣。其子為服齊衰期矣。其妻為服小功矣。單孑一身。立於父母妻子之閒。環顧衰麻。而己從吉服。飲酒食肉。晏然同於無喪之人。准之人情。不當如是之詭。抑又有不可解者。夫所謂推而遠之者。非謂別嫌防微。為淫邪之人禁未然乎。嗚呼。春秋之世。烝母奪婦。兄妹宣淫。凡後世所為內亂禽獸行之事。已無所不有。世變之極。豈由服制。若謂無服可以防淫。則五服俱應割絕。嫂叔何嫌。而齗齗然獨為之防。何迂愚之甚也。且夫服之輕重。形之生殺分焉。故傳曰。罪多而形五。喪多而服五。上附下附列也。按律文親族相奸。大功以上論死。而無服者。罪止於杖。若將以防嫌邪。則當引而重之。不當推而遠之。引而重之。則親親也。推而遠之。則途人也。欲為之防而反潰其防。有是理乎。故曰。嫂叔無服之文。非古也。經有舛訛。而解經者之蔽也。然則叔嫂當何服。曰。當服大功。按儀禮喪服記曰。夫之所為兄弟服。妻降一等。此嫂叔有服之明證也。然則何以知其大功。曰此從服也。凡從服例降一等。夫於姑姊妹大功。則妻為之小功。夫於兄弟期。則妻固應為之大功矣。且不觀娣姒之服小功乎。夫於兄弟妻大功。故妻降一等而小功。此尤確然無疑者也。然則先儒何以不主其說。曰。鄭氏賈氏。皆泥於檀弓奔喪之文者也。故鄭氏於喪服記一條不敢解也。賈氏支離而為之解也。後儒又泥於鄭賈而不敢異同其解也。戴記多漢儒語。而儀禮自是周代之書。與其信戴記。無寧信儀禮也。然則今制何以不大功而小功。曰當時貞觀諸臣。但引同爨緦。而不知引喪服記之文。此不詳考之過也。雖然。非余之臆說也。蔣濟成粲袁准魏徵顏師古諸人。皆已言之。程朱二子亦曰。後聖有作。須為制服。余嘗誦說之云爾。嗟乎。古今異禮。制不相沿。故禮有變古而得中者。叔嫂之無服而有服也。母之易期而三年也。易齊而斬也。殯而不塗也。重易而帛也。庶人之祭三代也。雖百世遵之可也。周公復生。詎能輕議哉。 嫂叔無服議 毛岳生 昔先王制服。三年之喪。由人心之不忍而節焉。其它尊卑隆殺。則皆緣義而推。由名而加者也。義無可推。名無從加。則無服矣。禮大傳曰。同姓從宗。異姓主名又曰。名著而男女有別。是故嫂叔之無服也。為慎於名也。無母婦之名。而為母婦之服。是甚悖於義而紊其序焉。此先王主名而別男女之道也。而後人必論為有服者。彼既不察名之二義。又以傳言無服。而喪服記則曰夫之所為兄弟服妻降一等。文與傳乖異。而記恆記經不備。是知古非無服。謂宜服大功。後唐定服小功不廢。殊不知記雲夫之所為兄弟服。猶曰夫之所為小功服。舉兄弟以著其目而明其降。不專以屬兄弟。然記不曰小功何也。大功小功。有成人未成人之異。而服因有受與無受。曰小功。懼其無差別。故不曰小功。而曰兄弟服。非以雲嫂叔服也。然何以知非昆弟而決為小功。昆弟之服。已具於經。而夫之昆弟無服。傳固言矣。記之傳曰。何如則可謂之兄弟。傳曰。小功以下為兄弟。言遠兄弟自小功始也。曾祖父母正服小功。而經列齊衰三月。傳曰。何以齊衰三月也。小功。兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。則此兄弟小功必矣。康成曰。兄弟猶言族親也。所以謂之族親者。記雲兄弟皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。大功以上。則義固親。服已重不可加。故傳解曰。小功下。而記他雲兄弟皆小功。族親所容者廣。因舉以釋其疑而通其義。不然。記雲兄弟服亦緦類。則降又何等。而婦人又禮不袒焉。是故他經言兄弟。固不舉屬小功。然傳各有義。此謂小功決也。由是言之。期親昆弟妻無服。至於小功。而從為之緦。先王制服。必不若是無等矣。又喪服自君父外。不曰某為某。則曰為某。繁列名稱。以次其類。嫂叔果有服矣。此當雲夫之為兄弟服。不當雲所為也。所為雲者。所為如是之服也。且記前雲。君之所為兄弟服。室老降一等。公士大夫。降其旁親。自期以下。不獨昆弟。大功章雲。大夫。大夫公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者是也。此獨雲兄弟何邪。若然。凡記雲所為兄弟服。舉兄弟以著其目而明其降。不專以屬兄弟。又其易明者也。夫記不與傳殊。而必欲執記以違傳。用苟背於經。是豈為知禮哉。然魏蔣濟論嫂叔之服。誤據娣姒婦文。時固辨其非而正其失。至晉成粲援記為典。粲固不考記義。苟說又輒放逸。不曰夫之所為兄弟服。而曰夫為兄弟服。妻降一等。自晉及今。鮮有言者。則以不維記雲所為之義。又不察兄弟謂小功。其所稱遺異。無詞辟之故焉。然則嫂叔無服信矣。而人果幼失父母。生長於嫂。嫂之鞠養。情若所生。如魏徵雲者。亦忍而無服乎。又退之服期非乎。夫先王制禮。不逆人情。獨嫂之尊而無者。以為使叔期。則疑於祖父母世父母叔父母。大功小功。則疑於父母為子長婦庶婦之喪。舉窒於名。而不順乎情。至若無母之實。有母之名。禮猶服乳母緦。豈有恩實同母而服至缺於三月。然而不言者。以非恆見。又後可緣義起也。是故為嫂服。必如退之嫂者乃可。不若是。則惟無服以昭其別。且魏徵所議小功。欲尊其嫂而報之德。而使嫂反屈於已服之之名。又使凡為叔者。皆襲以行。以是為畔於禮而不可耳。雖然君子臨喪則哀。而禮又有同爨之緦。吊傷之節。至嫂之喪正降報服室從而變。而獨無易於故。固情不安而義弗忍焉。檀弓曰。子思之哭嫂也。為位。奔喪篇曰。無服而為位者。惟嫂叔及婦人降而無服者麻。康成解謂吊服加麻袒免為位哭也。又謂兄公於弟之妻。則不能也。而吳射慈斷加麻日數。以為大殮及殯而除。是凡嫂叔之喪。相為吊服加麻。逮殯而除。戚與敬見。而又無嫌於名。君子其或有取焉者矣。或曰。曾子曰。小功而不為位也者。是委巷之禮也。疑為位皆有服。且記云云。康成不言。而賈公彥又釋為從母類。果若所云。則近世經師之說。為勝於古也。夫喪有主人之位。有賓位。賓不聞有喪無服為位。固記之文也。康成不言。以其義明。又兄弟謂小功也。若賈氏則不得其解而曲為說。然固知其為小功類矣。後人解經。或過前人。服問之外兄弟。鄭氏舉小功服之外。祖父母與從母。則閻君若璩不為無說焉。惟戴君震謂昆弟兄弟異義。古人昆弟不言兄弟。兄弟則舉其遠者。此固執於傳而不可通耳。夫服紀重輕。非聖人不能斷。而君子議禮。不由先王之制。而考傳記文義之著。徒為煩說以淆於理。則吾見其昧於禮而無適從焉。故擇論說作此議雲。 父妾無子服制義 劉榛 予甥侯方至。喪其父無子之妾徐氏者。問禮於徐子邇黃恭士宋子介山及予。邇黃據呂司寇四禮疑曰。母之名。生於父。不生於子。有子與否。皆庶母也。當服期。方至難之。邇黃堅其議。予既寡聞見。不足以言禮。而邇黃又長者。不敢與面爭。因退而議曰。母之名生於父。不生於子。似也。然考之儀禮。緦麻三月曰士為庶母。注曰。士為有子者服緦。無子則已。朱子家禮祖之曰。士為庶母緦麻。謂父妾之有子者也。明制改服期。會典八母圖曰。父有子妾。　本朝律曰。父妾無子。不得以母稱。蓋謂有子始得正乎母之名。為其子之母者。斯嫡子眾子因而庶母焉耳。是母之名雖生於父。而所以得母之名。則實由乎其子也。無子。則何母之有。喪服小記曰。士妾有子者而為之緦。無子則已。夫妾必有子者服緦。則父妾必有子者服期。義愈明也。無子者不足以當君之緦。則無子者必不足以當嫡子眾子之期。義愈明也。或曰。妾為君斬矣。為君之父母期矣。為女君與嫡子眾子皆期矣。未嘗別有子無子也。而報之者則否。於人情安乎。予曰。大夫於貴妾。不問子之有無皆服緦。可知此乃聖人所以抑其賤。而尤防夫寵溺者之得以行其私也。是故以有子為斷禮。固非施報之常情所能齊矣。或曰。徐氏有子而殤。非已正乎母之名者歟。予曰。子未下殤而殀。安在其為有子也。譬如王公貴人。既削其籍矣。仍得以王公之禮葬之乎。或曰。君子過於厚。即不可期降焉者。不可以義起歟。予曰。先王制禮。正名而定分。必使過者俯而就。不至者跂而及。蓋曰不容有自行其意者。人各自行其意。亂孰甚焉。或曰。呂司寇之疑也非乎。予曰。謂之疑。闕焉可爾。夫必有子而後為服者。本於經。著於律。天下古今之所共由。以一人之疑而遽廢焉。敢乎哉。或曰。徐氏之節可敬也。卒無容以少厚乎。予曰。厚其斂葬可也。禮為出母嫁母齊衰杖期。而為父後者無服。心喪而已。夫心喪雲者。本無服而不忍已於心。不忍已於心。而終不容為之服。故孔子之喪顏淵子路也。若喪子而無服。孔子沒。諸弟子亦若喪父而無服。以此例之。若喪庶母而無服。而心喪以終其月焉。亦足以報徐氏矣。顧可輕為服乎哉。 妾服議 陳祖范 古今服制不同。大都後加隆於前。如父在為母期。禮也。唐父在亦三年。明又升為斬衰。嫂叔無服。禮也。唐加小功。從母小功而舅緦麻。唐改舅為小功。庶子為父後者。為其母緦。明制則斬衰三年。士為庶母緦。明制則杖期。其古禮有服而後直去之者。儀禮雲。貴妾緦。喪服小記雲。士妾有子而為之緦。無子則已。後代不問有子無子皆無服。竊以理與勢權之有難安者四焉。明以來妾母之服。一如正適。子於其母。既全不厭降。而抗卑於尊。夫於子之母。又自尊而厭卑已甚。彼此何不相顧也。此一不安也。正妻若無子。妾有子。方藉妾子以承宗祀。而恝然於其母之喪。二不安也。或女君亡而妾攝職。生用其勞。歿曾不得比於同爨之緦。三不安也。服有報。妾為君斬衰三年。君為妾乃吝三月之報。四不安也。豈以人情多溺於私愛。以妾為妻。故矯枉不嫌於過正與。要不若古禮之為當矣。 答王山史書 顧炎武 仲復之言。自是尋常之見。雖然何辱之有。小星江汜。聖人列之召南。而紀叔姬筆於春秋矣。或謂古人媵者皆侄娣。與今人不同。誠然。然記曰。父母有婢子。甚愛之。雖父母沒。沒身敬之不衰。夫愛且然。而況五十餘年之節行乎。使鄉黨之人。謂諸母之為尊公媵者。其位也。其取重於後人。而為之受吊者。其德也。易曰。利幽人之貞。未變常也。諸母當之矣。君子以廣大之心。而裁物制事。當不盡以仲復之言為然。將葬。當以一牲。告於尊公先生。而請啟土。及墓。自西上。不敢當中道。既窆。再告而後反。其反也。虞於別室。設座。不立主。期而焚之。先祖有二妾。炎武所逮事。其亡也葬之域外。此固江南士大夫家之成例。而亦周官冢人或前或後之遺法也。今諸母之喪。為位受吊。加於常儀。以報其五十餘年之苦節。足矣。若遂欲祔之同穴。進列於左右之次。竊以為非。宜追惟生時實命不同莫敢當夕之情。與夫今日葬之以禮。沒身敬之。不衰不義。固不待宋仲幾魯宗人釁夏之對也。謹復。 師服議 萬斯同 檀弓曰。孔子之喪。門人疑所服。子貢曰。夫子之喪顏回。若喪子而無服。請喪夫子。若喪父而無服。吾讀禮至此。竊嘆記禮者之失言也。夫父之服子以期。為宗子為長子三年。其餘則長子與眾子均齊衰期年。子之服父以斬。若是乎父之為子。與子之為父。其禮原有不同也。夫子之於門人。可以無服。而門人之於夫子。亦可以無服乎。倘謂師不服弟。而弟亦可不服師。則父服子以期者。子亦將服之以期乎。愚謂情若父子。可也。因師無服而弟亦無服。則不可也。禮又言孔子之喪。二三子皆絰而出。夫喪莫重夫首絰。既加絰。則必用素弁矣。既素弁。則必用疑衰矣。凡此非喪服而何。而何以雲無服也。孟子亦言三年之外。門人治任將歸。相向而哭。彼三年之中。既聚於廬內。豈以吉服相對乎。知其必有服無疑也。而子貢乃更築室。獨居三年始返。彼隆於師誼如此。豈肯創為無服之說。以薄待其師邪。愚謂喪父無服之言。必記禮者失其真。而非子貢實有是言也。乃自檀弓載此說。後之論師服者。率以此為據。紛紛之論。皆謂師不當制服。則皆此說有以啟之也。夫朋友麻之文。載在儀禮。聖門弟子。豈有不知之者。而謂其待夫子反不若朋友哉。吾固以為非子貢言之也。 顧大韶放言七十子之事孔子也若事父其喪孔子也若喪父而無服矣然而終不能為服者何也懼啟後世之爭也使喪服有師弟之條則世所謂句讀之師百工技藝之師以市井為心交易為道者將安所置之邪故聖人渾之而教之心喪焉夫曰心喪則其事之如父也與視之如市人也烏乎知之亦惟其心焉知之而已夫朋友亦猶是也 師制服議 杭世駿 自檀弓心喪之制定。於是門人之於夫子。若喪父而無服。然猶居則絰。漢夏侯勝死。竇太后為制服以答師傅之恩。而東漢風俗。遂為制杖。同之於父。甚且有表師喪而去官。延篤孔昱李膺見范史宣度見風俗通劉焉王朗見三國志其較著者也。而應劭嘗譏之。至晉定新禮。從摯虞之議。謂淺教之師。暫學之徒。不可皆為之服。或有廢興。悔吝生焉。於是無服之制。相沿至今。未之有易。杭子曰。甚乎虞之教人以薄也。師者。匠成我以進德修業者也。於其死而等諸塗之人。在人情為寡恩。在禮制為闕典。淺教之師。暫學之徒。以之幾聖學。較儒術。固不可同日語。然向者既有北面之義。民生於三而事如一。教不同而倫則同。為制服。以厚俗也。若謂其淺教暫學。而豫申廢興悔吝之說。澆季末俗。將遂有逆師畔教。藉口實於摯虞之議。而傳道受業解惑之儒。竟至甘受菲薄。而莫能以師道自立者。故吾之議。謂師死不可以不制服。其制奈何。吊服加麻。三月除之。此魏王肅鄭稱之禮也。吊服加麻。既葬除之。此宋庾蔚之之禮也。禮大夫三月而葬。士踰月而葬。春秋疏雲。踰月亦三月也。此五服之緦也。其服奈何。朱子之喪門人。用緦麻深衣而布緣。何北山之喪。王魯齋定議元冠端武加帛。深衣布帶加葛絰履。金仁山易之為元冠加帛絰帶方履。今可仿其意而變通之。元冠絰帶可也。三月不宴。不聽樂。三年心喪。