皇朝經世文編 · 卷五十九禮政六宗法下

置後解 汪琬 古者大宗而無後也。則為之置後。小宗則否。夫小宗猶不得置後。況支庶乎。子夏曰。為人後者孰後。後大宗也。曷為後大宗。大宗者尊之統也。然則族人而無後也。其遂不祀矣乎。曰。不然也。孔子曰。凡殤與無後者。祭於宗子之家。當室之白尊於東房。是雖不置後可也。然則有大宗之家焉。有小宗之家焉。祭者將奚從。曰視其祖。故曰庶子不祭殤與無後者。殤與無後者。從祖祔食。此之謂也。孔子曰。宗子為殤而死。庶子弗為後也。然則大宗其遂絕乎。曰如之何而絕也。弗後殤者而後殤者之祖禰。則大宗故有後也。傳曰。士之子為大夫。則其父母弗能主也。使其子主之。無子則為之置後。然則大夫而非大宗也。亦可以置後乎。曰非是之謂也。公子有宗道焉。大夫亦然。庶姓而起為大夫。則得別於族人之不仕者。禮別子為祖。繼別為宗。大夫獨非大宗與。然則大夫與公子若是班乎。曰。然。公子不敢援諸侯。故公子為別子。大夫之族不敢援大夫。故大夫亦為別子也。如之何其可無後也。子夏曰。適子不得後大宗。然則莫尚於大宗矣。奚為不使適子後之也。曰。以其傳重也。古人敬宗而尊祖禰。適子者繼祖禰者也。故不可以為人後也。然則無宗支適庶而皆為之置後。今人之所行。古人之所禁也。不亦大悖於禮與。曰。此禮之變也。自宗法廢而宗子不能收族矣。宗子不能收族。則無後者求祔食而無所。其毋乃驅之為厲乎。故不得已為之置後也。變也。然則今之置後者。必親昆弟之子。次則從父昆弟之子。其於古有合與。曰不然也。禮同宗皆可為之後也。大夫有適子則後適子。有庶子而無適子。則卜所以為後者。如之石祁子是也。況無子而為之置後。其有不聽於神乎。吾是以知其卜也。卜之則勿問其孰為親孰為疏可也。是可行於古。亦可行於今者也。作置後解。 辨小宗不立後 秦蕙田 禮以義起。法緣情立。不衷諸古。則無以探禮之本。不通於時。不足以盡物之情。如宗法為人後一事。此極古今不同之殊致也。禮稱大宗。一尊之統。不可以絕。故族人以支子後大宗。是維大宗當立後。而小宗則不立。支庶更無論矣。嗚呼。此誠三代以上之言。不可行於後世者也。何則。古者有井田。有世祿。井田法行。則人無兼併。世祿不絕。則宗無削奪。有世祿者。皆卿大夫也。禮別子為祖。別子者本國公子。他國公子。庶人崛起。皆卿大夫也。卿大夫則有圭田以奉祭。有采地以贍族。其祿受之於君。傳之於祖。故大宗百世不遷。而立後之法重焉。若後世與古相似者。惟宗室近戚勛臣襲爵者為然耳。若卿大夫則多出於選舉。雖公卿之子。其入仕者。或以甲科。或以恩蔭。別無世祿可藉。而士之入仕。崛起者居什九。是以一族之人。或父貴而子賤。或祖賤而孫貴。或適賤而庶貴。貴者可為別子。賤者同於庶人。皆以人之才質而定。非若古繼別之大宗。一尊而不可易也。至於兼併勢成。人皆自食其力。勤儉者致富。惰侈者睏乏。即一家之中。有父貧而子富。兄貧而弟富。嫡貧而庶富。又以人之勤惰奢儉而分。非若古繼別之大宗。有世祿之可守也。如是而責大宗以收族。其勢必不能既無大宗。則人各禰其禰。各親其親。亦情與理之不得不然者。乃田氏羅氏等。猶執大宗立後。支庶必不可立後之說繩之。是焉知古者大宗百世不遷。今則人人可以為卿大夫。則人人可以為別子。別子未必非支庶也。而謂支庶不立後可乎。而況小宗乎。古者小宗。五世而遷。亦有收族之道。今則小宗之適。不皆可以收族。而支庶可以為富人。支庶無藉於宗子。而宗子之祭祀有闕。反不能不藉於支庶。若支子不立後。是奪支產以與適。黜賢而崇不肖。此豈近於人情。宗子且不可。而況他人乎。乃議者猶執殤與無後。從祖祔食之說繩之。倘果有宗子可也。無宗子。則無祖廟。無祭祀。不知祔於何所。食於何人。不亦拘泥而不通於事乎。伏讀　國家功令。無子者許令同宗昭穆相當之侄承繼。先盡同父周親。次及小功緦麻。如俱無。方許擇立遠房及同姓為嗣。其或擇立賢能。及所親愛者。若於昭穆倫序不失。不許宗族以次序告爭。並官司受理。又獨子不許出繼。夫曰無子者。則凡無子皆是。未嘗指大宗小宗。及為適為庶而言也。曰同父周親。則兄弟皆是。未嘗專指繼父之適為言也。由親及疏。由近及遠。又有擇賢之條。即古同宗皆可為後之義。而次序分明。則爭端不起。獨子不為人後。尤與適子不後大宗之義相符。此真禮以義起。法緣情立。非　　聖人莫能制也。論禮者慎無泥古以違今也夫。 為人後 惠士奇 禮齊衰不杖章曰。為人後者。為其父母報。報者何也。曰五服唯子不報。其餘皆報。為人後者後大宗。其父族人世。不敢以大宗之子為子也。宗子有事。族人皆侍。為人後者。祭所後之廟。其父與執事焉。敬宗也。亦服宗子之服以報之。族人為宗子服齊衰。故言報也。曰春秋之義。女子子嫁者。雖為天王后。猶曰我季姜。支子為大宗後。其父母不敢曰我子也。何也。曰為人後者。與女子子嫁者。相近而不同。女子子之降服也。婦人無二斬也。為人後者之降服也。丈夫無二本也。女子子之於夫也。舅姑也。父母也。其名別。為人後者之於所後也。所生也。其名無別。聖人惡其無別也。特言其父母以別之。故曰相近而不同。且所後者大宗。至尊也。所生者小宗。私尊也。抑私尊以奉至尊。後世猶有重所生而輕所後者。曰濮議。或稱親。或稱伯。孰是。曰皆非也。稱親何以別於所後也。稱伯何以別於所生也。不得已而求其可安者。則高宗稱孝宗之父為近之。孝宗宗人偁之子也。高宗封為秀王。稱曰太子本生父。本生父者。猶曰其父云爾。或從而更之。亦不達於禮矣。曰稱考可乎。曰不可。父為考。考成也。事禮成於宮。祭禮成於廟。為人後者不禰其父。奚考之雲。公子不得禰先。而況為人後者乎。曰父之昆弟為從父。言從則非考也。父之妾為庶母。言庶則非妣也。既稱父曷為不稱考。曰父。母之稱廣矣。書曰父義和。是諸父皆稱父也。傳曰我母多。是諸母皆稱母也。外無二考。內無二妣。為人後者為其父。與妾之子為父後者為其母同。以其父為考者。是妾亦可為之妣也。曰不為其父母稽顙歟。曰禮婦人為夫與長子稽顙。其餘則否。其餘否者孰謂。謂父母也。受重他族。恩殺於父母也。為人後。不為其父母稽顙明矣。曰孤子得為人後與。曰晉羊祜無子。撫孤兄子若子。及祜死。孤兄子喪之若父。武帝命襲爵。執不從。曰為人後者父命之。無父命而自為者。叛父也。子而叛父。吾不敢。終不襲爵。無父命者。雖有君命猶不從。然則孤子不為人後也。曰為天子後者。亦為其父母報歟。曰否。天子絕。 繼嗣說 蔡新 按禮經有為人後之文。則無後者當繼嗣正也。子夏傳曰。何如而可為之後。同宗則可為之後。又曰何如而可為人後。支子可也。嗚呼。後聖有作。不易斯言矣。顧考之禮經。稽之先儒之論說。又有拘而難行。宜於古而不宜於今者。傳曰。為後者孰大。後大宗也。大宗者收族者也。不可以絕。何休雲。小宗無後當絕。後儒因之。謂大宗有為後。而小宗無為後。據禮喪有無後。無無主。繼高者絕。繼曾者得主之。繼曾者絕。繼祖者得主之。繼祖者絕。繼禰者得主之。繼禰者祔祖。繼祖者祔曾。繼曾者祔高。則皆其祖也。舍是而必為後。是專其貨財宮室。而以為己私。啟旁親之覬覦樂禍者。聖人所必禁也。此念庵羅氏之說也。田汝成雲。昆弟異居者。當立後。邱文莊謂有大名顯宦者不宜絕。此又因古禮之不可泥。緣人情而為之斟酌者也。近世高安朱氏猶或非之。謂生雖異居。死得祔祭。烏用立後。且所謂大名顯宦。必實有德業聞望而後可。恐非近情之論。愚竊以為宗不論大小。子不分支庶。凡無後者皆可立也。禮不孝有三。無後為大。彼支庶獨非人子乎。利其貨財居室而爭繼啟訟者。誠為薄惡。若以私其所有為嫌。而聽其無後。則其貨財居室又將焉置之。其歸之親兄弟耶。是皆兆亂啟爭之道也。惟立後則各得其所宗。以承祀不替。人心安而覬覦絕。幽以慰死。明以養生。亦仁人孝子之用心。未可厚非也。必泥支子當絕之文。其亦惑矣。或曰支庶皆可立後。是固然矣。宗子無後。必執以長繼長則何如。曰以長繼長之說。經無明文。惟通典載田瓊論以長子繼大宗。諸父無後。祭於宗家。後以其庶子還承其父。然此為同宗無支子者言之也。非謂有支子可繼者。亦必以長子後大宗也。漢石渠議雲。大宗無後。族無庶子。當絕父以後大宗。亦為族無庶子言之也。非謂有庶可繼者。亦必以長子後大宗也。夫宗法之廢久矣。古之所謂大宗者。世卿之家。命於朝廷。若魯三桓鄭七穆。宗社人民之所倚賴。土田裡居族姓之所系維。皆於是乎在。今則不然。大夫多起於單寒。不分支庶。所謂繼別之宗。已迄無定論。其所謂宗子者。大抵宗其繼高祖者。五世則遷者也。祖遷於上。宗易於下。五世之後。莫之宗矣。又何必奪人之宗以為宗乎。況族人以支子後大宗。適子不得後大宗。子夏之言也。又何惑乎。問同宗則可為之後。疏謂同承別子之後。一宗之內。若別宗同姓亦不可。是始祖以下。皆可立以為後歟。曰然。然必自近者始。如宗子無後。先求諸同父諸弟之子。無可繼。則及其同祖昆弟之子。又不得則求諸同曾同高昆弟之子。此其正也。或父母在時。擇同宗之賢者教育之。不在此例。若舍同宗之可繼。而養他姓為子者。告明族長。共斥革之。繼而昭穆不順者更之。繼而其子忤逆有實跡者。告於所宗之廟而返之。許再繼。其應繼不繼。及爭繼及繼而擅反。或阻撓應繼之人。族長共斥責之。不可。則聞官治之。繼而其後有子者。亦酌其資財房產而分給之。繼而其後有子。而所生之後無子者。願歸則告於所宗之廟而返之。繼而其後無子。而所生之後亦無子者。則俟既娶生子。以一子還本生父母。亦禮之權也。此皆宜於今而不悖於古者。則以是為吾族繼嗣之例也可。或曰吾族固有多子。而不肯繼人。亦有有子而欲再繼者。又將何如。曰。是皆親愛之心不篤。而自私之念勝也。夫兄弟之子猶子也。己則多子。而忍聽其兄弟之不祀。於心安乎。至所謂繼者。絕而續之之謂也。有子而再繼。於義何居。是世俗所謂養子。非繼也。義當歸本生父母。雖然。當丁祚之式微。懼一之易斬。父母之心。人皆有之。此則未能遽正之。姑聽之而為之辨。 為殤立後議 杭世駿 或有問於余曰。三殤之服之從期而降也。為其未躋於成人也。未冠未字未昏。死而為之立後可乎。曰可。記雲。臣不殤君。子不殤父。何謂臣不殤君。魯閔公八歲而被弒。於時即位二年。儼然朝臣。百姓矣。左氏譏躋僖公為逆祀。是則終僖公之世。閔公之主祔廟也久矣。何謂子不殤父。經無明文。事無顯據。南北諸儒。無異同之論。余以意度之。是必取昆弟之子以後三殤。所以濟禮之窮而重絕人世也。吾友趙稷有二嗣子。曰光曾。曰炳。其兄肩吾死無後。以炳為兄嗣。斬焉衰絰告於廟。赴於族。其已事也。乾隆歲在己卯。光曾十五而殤。將取炳以歸。則負亡兄之約。而傷寡嫂之心。如不以炳為嗣。則稷之後反絕。余執子不殤父之說以進。曰炳長矣。需之五六年。或需之七八年。冠而昏。昏而生子。若男也。即以後光曾。是肩吾無子而有子。稷無孫而有孫。於情順。於禮合。於嗣續之計得。善之善者也。或曰。禮殤不立主。祔於王父。呼其名而祭之。今既以炳之子後。以稷主祭。呼其名可也。以炳之子之為後者主祭。呼其名則不可。曰雜記曰。附於殤。稱陽童某甫。不名神也。鄭氏曰。某甫且字也。尊神不名。為之造字。夫使光曾不殤。則必待冠而字。今既殤矣。禮有造字之例。余為之制字曰承祖。以待夫炳之子。他日之祭而不跲於詞也。禮也。或曰如子言。光曾雖死。猶勿殤也。然則稷當何服。曰上殤九月。中殤七月。國制也。禮聞子不殤父。未聞父不殤子。光曾十五而殤。稷為之服七月之服。不得以私情干也。亦禮也。吾問光曾有至性。寒不敢先衣。飢不敢先食。事父惟謹。讀書攻苦。將自振以大其家聲。而天不永其年。則稷之不幸也。雖然才不才亦各言其子也。殤不殤有定數焉。余為創立後之議。以止稷祝予之痛。世有君子。其不以余為無稽也夫。 論鈍翁立後書 閻若璩 承面問鈍翁。以長子筠卒。以幼子谷詒為之後。名之曰權。是說也。於禮安乎否乎。弟以鈍翁長於禮學。而又身為大夫。不應當哀悼荒惑之餘。任情黷禮。若世俗人所為者。其亦必有所恃乎。曷恃爾。殆恃宋文鑒劉原父為兄後一議乎。及歸取其讀之。果有與從弟論立後書。載劉原父之議。曰。春秋之義。有常有變。取後者不得取兄弟。常也。既已取兄弟矣。則正其禮使從子例。變也。僖公以兄繼弟。春秋謂之子。嬰齊以弟繼兄。春秋亦謂之子。所謂常用於常。變用於變也。春秋唯公羊家多異說。姑勿論。即以其僖公元年傳。此非子也。其稱子何。臣子一例也。蓋僖公於閔雖庶兄。實北面為臣。禮諸侯臣諸父兄弟。以臣之繼君。猶子之繼父。其服必斬。故傳稱臣子一例。今鈍翁非諸侯也。然猶可諉者。曰。有嬰齊大夫之例在。然今之大夫。非古之大夫也。古天子諸侯及卿大夫有地者。皆曰君。喪服傳。君至尊也。為之斬。故大夫尊。得以降其親。兄弟之服止大功。後世此禮不行。而劉炫馱牛宏降服之議。曰。古之仕者。唯宗子一人。由是先王重適。今之仕者。位以才升。不限適庶。與古既異。何降之有。由此推言之。縱鈍翁無子。猶不得以弟為之後。而況鈍翁之子筠。不過一士庶人耳。而敢援古大夫之例乎。或又為之解曰。鈍翁固雲權爾權爾。竊以天下何事不可權。而唯倫關父子。事涉宗祧。天經地義之所在。有必不可以權為辭者。且公羊不嘗以權許祭仲之廢君乎。君子深非之。漢雋不疑亦嘗以衛輒拒父春秋是之。斷衛太子之獄。雖一時君臣。相顧嘉嘆。以為經術之效。而後世則罪其說之非。善乎鈍翁嘗引蘇氏之言曰。執聖人之一端以藉其口。夫何說而不可。然則斯議也。其亦聖人之一端也已矣。 潛邱記引羅虞臣長子亦可為人後議曰孫遠死而無嗣其弟重以長子彬後之或曰重之命非也長子不得為後曰斯重宗之義也吾將以重為知禮矣昔子思兄死而使其子白續伯父以主祖及曾祖之祭遠嫌也以兄代兄是謂奪宗以子繼伯父則有父命焉其孔氏之家之變禮乎重之命惡得為非 異姓為後 方苞 神不歆非類。民不祀非族。以其氣之不相屬也。故古無以異姓為後者。春秋書莒人滅鄫。而傳者謂立異姓以祀。於經則疏。然足征自周以前。未嘗有是也。漢魏以降。其流益漫。自王公及士庶。蹈此者跡相迭。俗之衰。人多不明於天性。而骨肉之恩薄。謂後其有父母者。將各親其父母。無父母而自知其所出。猶有外心焉。故常舍其兄弟之子。與其族子。而求不知誰何之人。取之襁褓之中。以自欺而欺人。嗚呼。是謂不有其祖也。其為之後者。苟自知其系姓。則俟養己者歿。求其族以後之。反其田宅。而脫身以復其宗。禮也。不自知其系姓。而養己者之族。亦無可承。則廟祭其先。而祭養己者於其墓。祭者稱名。所祭舉姓字。奕世不廢焉。古之有天下國家者。祀九皇六十四氏以及因國之無主後者。有道有德者祭於瞽宗。皆以義屬耳。而況取諸襁褓。或收育於孤稚流離之日乎。然以恩與義屬。而世祀焉。則誠也。以氣屬而命之曰為後。則偽也。禮不可以為偽。故曰名之必可言也。系姓之不知。則其祭也。如之何。曰。是特與生而喪其父母。生而不及其大父母者同實耳。致愛而導之以哀。致而加之以痛。胡為其不可以承祀也。姓無所受。則逮子若孫。而氏以己之字可也。其於養己者之祭。則不可以及其祖宗。是何也。義止於其身。而及其祖宗。是以氣屬而為偽也。此謂誣於祭。若舍是而求順比俗之情　。則非吾之所敢知也。 請定繼嗣條規疏乾隆三十八年 江西按察使胡季堂 竊惟立繼承祧。原為慎重嗣續。非為親族分財產計也。江西訟詞繁多。控爭繼嗣者。尤為不少。臣每於案牘中。心披閱。無論大家世族。田野細民。凡無子之人。薄有貲產。族黨即舉起紛爭。不奪不饜。或稱應繼。或稱愛繼。或稱繼者本非無子之人所喜悅。執定應繼次序。必欲勒令承繼。或應繼者。本無不得於所後之親。而別房以愛繼之說。鑽謀慫恿。必欲另為擇繼。或子屬夭亡。並未成婚。亦為議繼。或子已成立身故。不為其子立繼。反為其父立繼。又或既為其子立繼。又為其父立繼。或大宗無子。並無家產。小宗止有一子。即稱獨子不出繼。忍絕大宗。或有家產。即非大宗。又稱現在雖止一子。將來尚能生子。不妨先行出繼。並有大宗無子之人。偏愛遠房之侄。不立周親。致其祖父本有親子親孫。轉令遠支承其禋祀。訐告糾紛。殊為人心風俗之害。伏查例載無子者。許令同宗昭穆相當之侄承繼。先准同父周親。次及大功小功緦麻。如無。方許擇立遠房及同姓為嗣。又雲繼子不得於所後之親。聽其告官別立。其或擇立賢能。及所親愛者。於昭穆倫序不失。不許宗族指以次序告理。並官司受理各等語。是可知應繼之人。果為所後之親喜悅。自無另立愛繼。如不得於所後之親。例得告官別立。則應繼者。即當歸宗。若尚未定嗣。無子者素與應繼之人。不相和睦。或曾訐訟有案。是既非喜悅。即難以強其立繼。在繼後不得於親。尚得告官別立。今未繼時。已非情願。若復拘定應繼之說。議令承繼。則繼後尚能保其相安無事耶。至例稱無子者。系指已經成立。娶有妻室者而言。若夭亡。或未婚。則是尚未成人。自應為其父議繼。若有子成立。已死。或子死而其婦孀守。自應為無子之人立繼。不必再為其父立繼。再一子不許出繼。前乾隆四年奉部議覆。如止有一子。雖系期功近親。分應得子之人。亦不得以獨子過房為嗣。申飭在案。又輯注云。應繼之房。止有一子。當出繼不當出繼。須依大宗小宗法議之。小宗可絕。大宗不可絕等語。是大宗無子。小宗雖止一子。自應將小宗之子。承繼大宗。其小宗另行議繼。若非大宗。則凡止有一子者。難期功近親。分應得子之人。一不許出繼。例意昭然。自可察觀戶見。無如地方有司。因見例內有應繼愛繼兩條。調停中立。每斷應繼與愛繼存。並有為未經成立之人議繼者。有不為無子之人立繼。而為其父立繼者。有既為其子立斷。又為其父立繼者。有誤會一子不許出繼。致絕大宗者。有大宗無子。尚有小宗可以立繼。而別立遠房承嗣者。以致訟師蠹吏。播弄把持。迨至上控督撫司道。酌核定斷。而其人所有資財。早已消歸烏有。為無子而繼子。而興訟。卒至鰥夫嫠婦。產盡家傾。雖繼子而仍同無子。情實可憫。臣請嗣後凡無子者。慎立後嗣一人。照依同宗昭穆次序承繼。繼後不得於所後之親。聽其告官別立。前繼之子。即令歸宗。若同父周親之侄。或素有嫌隙。或訐訟有案。應不准其立繼。即在大功服屬內承繼。大功小功。加有訟嫌。亦即遞降議立。其夭亡未婚者。或已娶而故。其婦未能孀守者。均毋庸立繼。仍為其父議繼。若有子已婚而子亡。其婦人能孀守者。應為其子立繼。不得再為其父立繼。至大宗無子。自應在同父周親小宗內立繼。即小宗止有一子。仍繼大宗。其小宗另行立繼。如非大宗。凡系獨子。雖期功近親。一不許出繼。如此明立科條分別定斷。庶絕覬覦之端。永免紛更之擾。訟端息而風俗較厚矣。 與嚴姓親族書 張海珊 邇者外氏多故。鬩牆起釁。輒以異姓不得亂宗。前喁後於。如出一口。以某譾學陋聞。亦嘗綜之禮文。參以今律。鄙疑縷縷。用敢以書告之執事。夫父母之於子。生與養其恩相半。孔子曰。子生三年。然後免於父母之懷。詩曰父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。長我育我。顧我復我。出入復我。凡此所嘆。皆養功也。昔魏時或為四孤之論。大理王朗曰。收捐拾棄。不避寒暑。救垂絕之氣。而肉必死之骨。可謂仁過父母。恩踰天地者也。生以為父。而使死不得以為父。於人心安乎。抑聞異姓之子還服所生。同於女子適人。皆降一等。則服所養父母必當三年。其不得為子乎。夫情之所極。即禮之所通。昔者漢秦嘉早亡。妻徐淑乞子養之。淑亡。子還所生。朝廷通儒。遣其鄉里錄淑所養子。還主秦氏之祀。孫吳周逸本左氏子。為周所養。周氏又自有子。人咸譏逸。逸敷陳古今。故卒不複本姓。由是以思。古今人情諒不大遠。今某自墮地即為貴氏子。父謂之子。兄謂之弟。即凡宗族尊長。亦無不謂之從子若孫。乃一旦所養甫故。而遽絕之乎。夫彼既已昧其所生矣。而又絕之。將安歸乎。雖絕之。於情安乎。如以禮必據經。言必衷聖。閏朝軼事。不得用證佐相駁難。則又有說。董江都一代醇儒。朝有疑義。則使者以片言而折衷焉。時有疑獄。曰甲無子。拾道旁棄兒為己子。乙長殺人。甲匿乙。甲當何論。董曰。甲無子振養活乙。雖非所生。誰與易之。春秋之義。父為子隱。甲宜匿乙。不當坐。又一事。曰甲有乙以乞丙。乙後長大而丙所成育。甲因謂乙曰。汝吾所生。乙怒杖甲。甲告官。董曰。甲生乙不能育。義已絕矣。雖杖甲。不應坐。夫藏匿逋逃。斷以父子之律加杖所生。附於不坐之條。其為予奪不既明乎。嬰孩之質。受成長於人。不識所生。唯識所養。鄙諺有之曰。黃雞生卵。烏雞伏之。但知是烏雞之子。不知為黃雞之兒。故人情之至極。雖聖人莫以過。准之古事。酌之人情。某為故舅之子。即宜列貴氏之宗。夫固明論。抑豈曲說。然則故舅固有子矣。而乃援今律之深文。立應愛之兩繼。於義何居。夫與為人後。孔子斥之。有子矣而為之繼。非禮之所謂與乎為之繼矣。而復別之孰為應孰為愛。非尤禮之所謂與乎。且愛孰愛於所撫之子。棄生前養育之子。而假死後立後之名。未見其當也。而或以律文。異姓不得為後。夫異姓為後。則有若姑之子。姊妹之子。女子之子。或直繼異姓者之云云耳。且為子之實與為後之名義不並稱。名不相假。今某直為之子矣。非所謂為後也。故有異姓之子。而無異姓之後。今如必以律文。則律固有之矣。律曰。遺棄小兒聽相收養。即從其姓。親生父母。不准告認。又曰。旗人義子。自襁褓撫養成丁。以繼其後。即准另記擋案。夫考之古義如彼。參之今律又如此。左右之論。毋乃有所未察乎。某忝戚屬之末。如遂觀望成敗。坐嬉蠻觸。生死兩負。益所難安。倘得徼福於貴氏之先靈。彼既盡猶子之心。而某亦得致友恭之義。履霜之逐子既歸。翳桑之餓夫得免。幸甚。 示邑民爭繼祀讞語 張甄陶 審得劉紹蕃與劉紹昂爭繼一案。緣劉紹蕃之胞兄紹璧。早喪無子。遺妻楊氏孀守。彼時因祖遺田產無多。族眾互相推諉。不肯承繼。經楊氏覓有遠房無服之劉成三為繼。業經將近族不為承繼之處。呈請批准在案。計劉成三自四歲入繼。已經二十餘年。娶有妻室。而楊氏亦勤儉積趨。續置田畝。居然中人之產。於是劉成三擁有餘資。從事賭盪。而劉紹璧近房之兄劉紹昂。遂乘間唆誘楊氏。將成三呈官斥逐。另以紹昂之子亞康為繼。彼時劉紹蕃之母錢氏。已經不允。將紹昂唆誘之處呈明。而劉紹蕃則坐視不言。其意以己只一子。不能分繼。聽紹昂所為。可以從中分肥得利。迨至十四年十月。楊氏病故。彼時劉紹昂之子久經定繼。不復奉承劉紹蕃。而劉紹蕃之妾。亦經有孕數月。貪心頓起。唆母錢氏。將劉紹昂之子亞康掯阻。不許主喪。今己子觀融。挽入執杖披。互相扭毆。紛紛呈告。而該族房人等。亦各惟利是從。左袒迭出。視此楊氏遺資。如逐兔分羹。各希染指。茲經逐一集訊。實無一應繼楊氏之人也。何則。劉成三四歲入繼。撫養長成完娶。應繼矣。乃初以遠宗入嗣。親疏之分不明。後則呈控經官。母子之恩已斷。此不應繼也。劉亞康經楊氏托於擇立親愛之條。已經官給繼書。首尾三載。應繼矣。乃本劉紹昂鑽營產業。挑激風波。謂他人母。已屬可恥。況喪祭須從先祖。倫常統於一尊。劉紹璧之母。既不以亞康為孫。劉紹璧之妻。又安得以亞康為子。此不應繼也。至劉紹蕃之子。披麻則稱母命。爭繼又引律文。非不確然有據。不思若以長子出繼。則一子無兩嗣之條。若以次子為繼。則生子在楊氏已死之後。進退兩無所據。況楊氏乃紹蕃胞嫂。又即時令子主喪。則凡送死之資。便應獨行承任。乃據族老共供。一切棺殯之費。俱系楊氏二女借債措辦。是此輩惟繼產而不繼宗。分則至親。情同陌路。實又不應繼也。但劉紹璧夫婦已亡。不可無後。又此案互爭已久。應予解紛。姑將楊氏所遺產業。分為四分。先盡清楊氏死時借揭喪費。次劉成三劉亞康劉觀融與楊氏親生二女。各按股均分。其劉紹璧夫婦木主。著劉成三劉亞康劉觀融三人各行奉祀。俱著為楊氏之繼。各從所願。聊以息爭。不必又援禮引律。致墮此輩度內。反成難結之案。但此不過就事論事。至現在爭繼之案尚有。而粵俗嗜利。爭繼最力。各執一說。非雲先盡同父周親。則雲聽告官別立所親愛。非雲大宗不可無後。則雲失繼之主無依。其言藹如。其心難問。若不尋究根由。逐一剖示。則現爭者既不愧不畏。特略考古今立繼之本意以示邑民。蓋古禮支子不祭。祭必於宗子之家。故宗子無後。則擇支子以繼之。所以重大宗而尊先祖。子夏傳曰。為人孰後。後大宗也。何休公羊注。小宗無子則絕。大宗無子則不絕重本也。然所謂大宗者。亦非僅以倫序嫡長。蓋古者大人世及以為禮。有爵則世官。無爵則世祿。是皆不可令小宗旁支。雜出干預。必就其昭穆相近之人。令其承繼。奉先則主鬯承祧。合食以敬宗收族。今律所載立嫡子遺法。與文武襲蔭各條。俱其遺意。然古亦有非大宗而立後者。禮曾子問有曰。士之子為大夫。無子則為之置後。此以貴而為之立後。又禮既曰殤與無後者。祭於宗子之家。而左傳則有能執干戈以衛社稷可無殤也之文。是賢亦為置後。至若非大宗非貴非賢。則禮明明有無後從祖祔食之文。又有無宗亦莫之宗之語。然古今人情不甚相遠。當時亦必有覬覦財產。強附人後者。故檀弓志孔子射於矍相之圃。門人揚觶。摽覆軍之將。亡國之大夫。與為人後者而出之。此則指不應置後。而強為之後之人也。至於三代以後。今古異宜。封建廢則世爵祿廢。世爵祿廢則宗法亦廢。嫡長降為陪隸。即墮其家聲。旁庶而克樹立。即揚其宗祖。而所奉之祖。亦非古厥初生民之太祖。因生賜姓之別宗。其功德必世世不祧者比。是宗法廢則為人後之說亦宜廢。 然猶有不可廢者。一則如凡公侯伯以下。以至世職流官之分應承襲者。則按照為定例。使利無可爭。一則如屯兵衛軍則有勾丁。鹽丁工匠則有世業。前朝猶千里勾符。荷戈應役。必按例承替。使害無可避。至若蚩蚩編氓。既無襲蔭可爭。又不以世業貽累。則所有田產。自有律內無男歸女無女入官充公之條。所有承繼。殊不足論。然聖君賢相。體恤人情。以生者必有所養。死者必有所歸。不可不為之所。故於律內首載先盡同父周親。以次旁及。務於昭穆倫序不失之語。使暮年失子之人。有所倚依以慰。又別列嗣子不得於所後之親。聽告官別立之條。使為人後者。不敢以非天屬忤於所後之親。互相牽制。意義至深遠也。然而法立弊生。人心百變。其貧無立錐之地。即有昭穆倫序不失。誰與為親。其稍有家業者。則無賴奉承。惟所欲擇。而恐不得當。又有婦女偏見。憎愛無常。而從中構挑之人。飾邪說。文奸言。資其附和。則亦各引律禮。而其意全不在此。儒以詩禮發冢。而盜跖以飴粘牡。就其見與之剖。是益滋之惑也。故論承繼於編戶之氓。既非有大宗小宗為貴為賢之別。又無承襲之樂更替之苦之殊。則惟取其義可以相安。而各從其願。蓋有三不爭之說於此。一曰繼死者不必爭。何則。生民有欲。是以有愛憎厚薄之殊。而倫常之說。不足以盡之。若已死。則其人亡其欲亡矣。所余者氣無不之。而窮則反其本。故鬼神不享非類。則氣不相通。氣不相通。則祭無由而格。若就其氣以求之。則必就倫序為當矣。此不必爭也。一曰繼生者不必爭。何則。鬼猶求食。須求所歸。豈民之生。反令顛拂。今若入繼之男。不得於父母。或應繼子之父母。不友於弟昆。是其日尋詬誶。不可一朝而居。豈可繼以虛名。迫使終身之累。自應聽其擇於親愛。以安齒沒。此不必爭也。一曰繼婦人者不必爭。何則。婦人無子。是有二義。其青年喪夫。矢志守節。是其無子可旌。自應為擇亢宗之子。其有自不生育。而又忌兇悍。令夫無子者。其人已犯七出之條。又欲擁家貲徇愛憎以混昭穆。則族人可秉禮以正之。其主使者可按法以懲之。女人從夫不從身。立繼繼宗非繼己。自應就其夫之倫序。酌其繼之人才。何用紛紜辨論。此不必爭也。棄親而取疏是謂悖德。見利而忘義是謂無恥。不揆以理而惟一偏之詞是聽。是謂之不知類。此三者吾無取焉。若夫仁人孝子友兄悌弟之不忍死其親者。則自行其心之所安。而禮可以義起。不可執是說以繩之也。爰因劉氏爭繼之事。發其義以曉吾民焉。 二子析產序 魏禮 以為置產必豐而後可者。非通論也。以為薄產不足以遺子孫者。非通論也。以為兄弟無爭。不必為定分焉者。非通論也。以為古人重生分。而准古以繩今者。亦非通論也。疏廣曰。賢而多財。則損其智。愚而多財。則益其過。是產不必豐也。魯敬姜曰。民勞則思。思則善心生。佚則淫。淫則忘善。忘善則噁心生。是薄產不足周給。而毋廢勞思焉可也。語曰。百人逐鹿。一人得之。貪者悉止。分定故也。是素定者懮也。易曰。君子以同而異。又曰。近而不相得則傷。是生分者得其宜。不為悖道也。嗟乎。處晚近之世。慎毋浮慕累世同產之名。而實受其害。吾見之也數矣。夫立法而賢人能守者。非善法也。庸眾人能守者。法之善也。愚不肖者能守。斯善之善者也。汝兄弟三人。侃出撫為吾叔兄後。其遺產歲得田谷百十六石。而縮收與播精實為石六七十有奇。效儼請曰。弟雖後仲父。產薄。恐不給食。願割己分以益弟。於是以收百石谷之田以畀侃。而效儼乃各得百八十有六石之田。噫。吾產不既甚薄已乎。然吾深喜汝兄弟之讓而無競。其或有致豐之道也。然則處豐者如之何。曰善散而已矣。義所當為。勿私也。富視其所與。非妄施也。守薄產者如之何。曰循吾分毋惰而已矣。楚子蓽路藍褸。以啟山林。衛文公大布之衣。大帛之冠以興衛。在於人之為之也。為定分者如之何。曰各守其素而已矣。生分者如之何。曰無勤父母經營以養己。而己代養焉。事分而情益合。古人之道。多端也。其本如之何。曰端以立身。通變以致用。求師友之益以讀書。審往哲之宜以自淑。是則處分合產之薄與豐者。無適而弗可也。若夫居家之常經。則吾先征君之訓吾兄弟者備矣。恪守而已。庸何說哉。 別籍異財議 李紱 吾江西風俗厚。聚族而居。族必有祠。宗必有譜。尊祖敬宗收族之誼。海內未能或先。至於一家之中。累世同爨。所在多有。若江州陳氏。青田陸氏。並以十世同居。載在史冊。今此風亦稍替矣。觀朱子曉諭兄弟爭財產事。援據禮律以敦教化。凡祖父母父母在堂。子孫別籍異財者。並將關約呈首。抹毀不遵者。依法斷罪。信乎儒者之政。異乎俗吏之為之也。然細思之。尚有未盡善者。禁其爭財可也。禁其分居恐未可也。孟子論王政止稱八口之家。朱子釋之以弟為余夫。壯而有室。即別授百畝。是古者未嘗禁人之分居也。惟是鄉田同井。相友相助相扶持。則分而不分耳。迨世既衰。漸失友助扶持之意。於是篤行之士。矯為累世同居之事。姑以勸親睦而激薄俗耳。非比戶所能行也。凡累世同居者。必立之家法。長幼有禮。職事有司。筦庫句稽。善敗懲勸。各有定製。又必代有賢者。主持倡率。而後可行。否則財相競。事相諉。儉者不復儉。而勤者不復勤。勢不能以終日。反不如分居者各惜其財。各勤其事。猶可以相持而不敗也。至於祖父母父母在堂。亦微有辯。如年踰七十。宜傳家政。或年雖未衰。別有疾病。而不任綜理。則子孫析居。亦無不可。且其家既分析。必其家法未立。又無可兼綜之人。今必責已分者使之複合。是強人以所不能。勢不行矣。惟既分之後。骨肉爭財。致興訟獄。則不遜不親。豈惟偷薄。彝倫已斁。地方官長。深懲而嚴治之。庶還厚。故曰禁其爭財可也。若止於分居。則不能禁。亦不必禁。惟教之以親睦之道。俾分猶不分焉。亦未害於三代之治也。 分居日知錄 顧炎武 宋孝建中。中軍府錄事參軍周殷啟曰。今士大夫父母在而兄弟異居。計十家而七。庶人父子殊產。八家而五。其甚者乃危亡不相知。饑寒不相恤。忌疾讒害。其間不可稱數。宜明其禁以易其風。當日江左之風。便已如此。魏書裴植傳雲。植雖自州送祿奉母。及贍諸弟。而各別資財。同居異爨。一門數。亦染江南之俗也。隋盧思道聘陳。嘲南人詩曰。共甑分炊飯。同鐺各煮魚。而地理志言蜀人敏慧輕急。尤足意錢之。小人薄於情禮。父子率多異居。冊府元龜。唐肅宗干元元年。迢百姓中有事親不孝。別籍異財。玷污風俗。虧敗名教。先決六十。配隸磧西。有官品者禁身聞奏。宋史太祖開寶元年。詔荊蜀民。祖父母父母在者。子孫不得別財異居。二年。詔川岐諸州。察民有父母在而別籍異財者。論死。太宗化元年。禁川峽民父母在出為贅。真宗大中祥符二年。詔誘人子弟析家產者。令所在擒捕流配。其於教民厚俗之意。可謂深且篤矣。遼史聖宗統和元年詔民有父母在別籍異居者坐罪若劉安世劾章惇父在別籍異財。絕滅義禮。則史傳書之。以為正論。馬亮為御史中丞。上言父祖未葬。不得別財異居。李元綱厚德錄乃今之江南。猶多此俗。人家兒子娶婦。輒求分異。而老成之士。有謂二女同居。易生嫌競。式好之道。莫如分爨者。豈君子之言與。史記言商君治秦。今民有二男以上不分異者。倍其賦。又言秦人家富子壯則出分。家貧子壯則出贅。以為國俗之敝。而陸賈家於好畤。有五男。出所使越得橐中裝賣千金。分其子子二百金。令其生產。陸生常安車駟馬。從歌舞琴瑟。侍者十人。寶劍直百金。謂其子曰。與汝約。過汝。汝給吾人馬酒食。極欲十日而更所。死家。得寶劍車騎侍從者。後人或謂之為達。至唐姚崇遺令以達官身後子孫失蔭。多至貧寒。斗尺之間。參商是競。欲仿陸生之意。預為分定。將以絕其後爭。嗚呼。此衰世之意也。 漢桓帝之世。更相濫舉。時人為之語曰。舉秀才。不知書。察孝廉。父別居。見抱朴子當世之俗。猶以分居為恥。若吳之陳表。世為將督。兄修亡後。表母不肯事修母。表謂其母曰。兄不幸早世。表統家事。當奉嫡母。母若能為表屈情。 承順嫡母者。是至願也。母若不能。直當出別居耳。由是二母感寤雍穆。可以目東漢之流風矣。陳氏禮書。言周之盛時。宗族之法行。故得以此系民而民不散。及秦用商君之法。富民有子則分居。貧民有子則出贅。由是其流及上。雖王公大人。亦莫知有敬宗之道。寖淫後世。習以為俗。而時君所以統馭之者。特服紀之律而已。間有糾合宗族。一再傳而不散者。則人異之。以為義門。殆所謂名生於不足歟。應劭風俗通曰。凡兄弟同居。上也通有無。次也讓其下耳。豈非中庸之行。而今人以為難能者哉。 五雜俎言張公藝九世同居。高宗問之。書忍字百餘以進。其意美矣。而未盡善也。居家御眾。當令紀綱法度截然有章。乃可行之永久。若使姑婦勃溪。奴僕放縱。而為家長者。僅含默隱忍而已。此不可一朝居。而況九世乎。善乎浦江鄭氏對太祖之言。曰臣同居無他。惟不聽婦人言耳。此格論也。雖百世可也。 唐元完天寶二年敕。如聞百姓有戶高丁多。苟為規避。父母見在。乃別籍異居。宜令州縣勘會其一家之中。有十丁已上者。放兩丁。征行賦役。五丁已上。放一丁。即令同籍共居。以敦風教。其賦丁孝假。與免差科。謂應賦之丁遇父母亡則免差科謂之孝假按此後周太祖所制若罹凶禮則不征其賦者也可謂得化民之術者矣。 睦宗族 張履祥 人有此生。當思不虛此生之意。在門內。勉任門內之事。在宗族。勉任宗族之事。不可輒起較量推卸之私心。充較量一念。勢必一錢尺帛。兄弟叔侄不相通。充推卸一念。必至父母養生送死有不顧。門內如此。況宗族乎。又況其餘。安有一步推得去。人家譬如屋室也。有棟樑。然後有椽檐榱檻。然後有牆壁門戶。大小長短。各效其能以為用。便可成室。若各各自私。毋論不足成室。究竟一無所用而已。抑思天下為一家。中國為一人。而仁為己任者。獨非人乎。乃不求為柱石棟樑。甘自棄為溝中之斷。哀已。凡讀史傳。至世德之門。孝義之里。或鄉閭所稱。或朝廷所表。未嘗不甚慕之。謂子孫何幸得生其家。乃終不知反求諸身。豈非惑乎。夫彼非有異道也。父子篤。兄弟和。尊卑得其序。內外大小得其常而已。吾猶是父子。猶是兄弟。猶是尊卑大小內外。不能如彼。何也。得非身之不修。彼懷仁義而愛敬敦讓以化之。我則懷利而傲慢貪戾以敗之。與美惡之習始於一人二人。其流必及數世。誠之所感不言而喻。故意向不可不端。立身不可不正。源遠者流長。根深者實遂。前人植基。職惟修德。後人踵武。庶其式谷哉。 寇永修山居日記雲古人睦族非止同宗以族服考之父族母族妻族皆是昔晏平仲敝車羸馬桓子以為隱君之賜晏子曰自臣之貴父族無不乘車者母族無不足於衣食者妻族無凍餒者齊國之士待臣舉火者三百餘人 六朝論 楊繩武 六朝風氣。論者以為浮薄。敗名檢。傷風化。固亦有之。然予核其實。有後世不可及者數事。曰尊嚴家諱。矜尚門地。慎重婚姻。區別流品。主持清議。後人但其失。而不知其可尚。毋乃疏歟。請歷舉之。桓元泊船荻渚。王大往看之。桓為設酒。王頻語左右。令溫酒來。桓因流涕嗚咽。曰。犯我家諱。謝超宗父名鳳。齊武帝目之為鳳毛。右將將劉道隆不知。就超宗索觀。曰。聞君有鳳毛。超宗流涕入內不復出。此尊嚴祖諱之說也。王大將軍與丞相書。稱述楊朗。曰世彥國器。且是楊侯淮之子。位望殊為陵遲。宋武帝目謝景仁曰。此名公孫也。王僧達得罪太后兄孫路瓊之。太后泣訴於帝。帝曰。僧達貴子。豈可以此加罪。梁武帝以張率為秘書丞。曰。宰相不從天降。不從地出。卿名家奇才。若復以禮律為意。便是其人。陳宣帝欲用義興主錢肅為黃門侍郎。問濟陽蔡凝。凝正色曰。黃散之職。固須人門雙美。此矜尚門地之說也。王文度為桓溫參軍。桓為兒求婚王女。王許咨父藍田。藍田怒曰。汝畏桓溫面邪。兵那可嫁女與之。卒不許。東海王源以女嫁富陽滿氏。沈約為彈文奏源曰。源雖人品庸陋。冑實參軍。滿璋族姓。士庶莫辨。潘陽之睦。有異於此。宜寘以明科。黜之流伍。侯景初入朝。請婚於王謝。梁武帝曰。王謝門高非偶。可於朱張以下求之。此慎重婚姻之說也。宋元嘉中。中書侍郎宏興祖。為文帝所愛遇。常乞作士人。帝曰。須得就王球坐。乃當判耳。宏稱旨詣球。球舉扇曰。若不得爾。宏還依事啟聞。帝曰。我便無如此何。紀僧真得幸於齊世祖。曰。臣無他願。惟求陛下乞作士大夫。曰此由江謝瀹。我不得措意。僧真承旨詣。 顧左右移吾遠客。僧真喪氣而還。世祖曰。士大夫固非天子所命。而先是中書舍人狄當周赳詣同省張敷。亦不得坐。後羊侃為尚書令。梁宦人張僧允常往候侃。侃曰。吾非奄人坐。竟不前之。此裁別流品之說也。陳壽居父喪有疾。使婢丸藥。客往見之。鄉黨以為貶議。坐是沈滯者累年。溫嶠為劉司空使勸進。母固之。嶠絕裾而去。迄於崇貴。鄉品猶不過也。謝惠連先愛會稽郡吏杜德靈。及居父憂。贈以五言詩十首。傳布於世。坐廢不預榮伍。劉整遣婢采音罵其嫂范。又杖兄子迻。任昉見之。彈奏請免整官。付廷尉驗治。昉子西華東里。流落南海。昉故人到溉等不能收。劉孝標著廣絕交論以刺之。此主持清議之說也。當是時士大夫雖祖尚元虛。師心放達。而以名節相高。風義自矢者。鹹得徑行其志。至於冗末之品。凡瑣之材。雖有陶猗之貲。不敢妄參乎時彥。雖有董鄧之寵。不敢肆志於清流。而朝議之所不及。鄉評巷議。猶足倚以為輕重。故雖居偏安之區。當陸沈之後。而人心國勢猶有與立。未必非此數者補救之功維持之效也。自此意寖失。而綱目愈密。名義之防愈疏。禮法日峻。廉恥之途日絀。祖諱不復嚴。而後生輕薄。蔑視前人。於是鬻販宗曾。冒亂族姓。對子罵父。無元方之責言。數典忘祖。多籍談之流失。為可嘆也。門地不復尚。而名德後人。降為皁隸。菜傭市儈之子。一朝得志。可以凌鑠士流。而清門舊族。式微不振。至不獲庇及嗣息。良可痛也。婚姻不復慎。而伉儷失倫。涇渭莫辨。較量貨財之重輕。則譚邢之族。或不如抱布貿絲之氓。趨附一時之炎熱。則子南之左右超乘。必不如子晢之出入布幣。尤可恥也。流品不復辨。而士氣不伸。直節多迕。遂有寡廉鮮恥之輩。望塵下拜於閹豎之門。屈節奔走於權幸之室。乾兒義孫。靦顏不顧。氣節之喪。自此始矣。清議不復重。而小人無所忌憚。君子無所執持。鄉里之所不齒。而忝司民社。名教之所不容。而出入化權。背父母桑梓之義。而以為砥節奉公。甘嘻笑怒罵之來。而惟知固寵干進。心術之壞。於斯極矣。使六朝諸賢。遺風未泯。猶足以振末流之委靡。回狂瀾於既倒。亦人心風俗之一救也。後世有化民成俗之責移風易俗之志者。其亦稍意於此夫。 備孝 唐甄 父母一也。父之父母。母之父母。亦一也。男女一也。男之子。女之子。亦一也。人之為道也。本乎祖而非本乎外。本之重如天焉。若以言乎其所生。母不異於父。母所從出可知矣。是故重於祖。而亦不得輕於外也。禮外論情。服外論義。若之何其可輕也。吾向也知其義而未言。以無文可征也。及讀春秋。書杞伯姬來朝其子。其斯義也夫。婦人歸寧。細事也。孺子無知。手挈之而來。尤細事也。於來可勿書。況其子乎。惟諸侯來曰朝。朝大禮也。以加諸孺子。重其義也。仲尼欲教天下之人愛其母之所從出如祖父母。愛其女之所出如其孫。故特起朝子之文以見義也。人之於父母一也。女子在室於父母。出嫁於父母。豈有異乎。重服於舅姑夫。輕服於父母。非厚其所薄。而薄其所厚也。昔為人子。今為人母。於是乃有父子焉。乃有君臣焉。固不得以其身為父母之身也。亦猶為人後之義也。以言乎所生。男女一也。恩不以服薄。服不以恩薄也。此義吾未言之。以無文可征也。及讀春秋書紀季姜歸於京師。其斯義也夫。夫諸侯且不稱字矣。王后之尊。同於天子。乃稱字乎。稱。所以申父母之尊也。父母之尊。不降於天子。豈降於舅姑。仲尼恐為人婦者。習焉而忘其情。尊舅姑降父母。近舅姑遠父母。親舅姑父母。故特起王后稱字之文以見義也。 明悌 唐甄 人之大倫有五。今存四焉。其一亡矣。昔者孔子之語其徒也。孝悌惟亟。而言忠或寡焉。江漢源而海委。孝悌源而忠委。有先委而後源者耶。有源盛而委竭者耶。異哉人之好名甚也。忠之為名大而顯。史記之。國褒之。昔者明之初亡也。人皆自以為伯夷。鄉學之士。負薪之賤。夫何與於祿食之貴厚。有殺身以徇國者。當是之時。天下之言忠者十人而九。孝之名不若忠之顯大也。故當世之言孝者千百人而一二。若夫悌。人莫為之亦莫言之。悌道之絕也已久於斯焉矣。吾觀賢士大夫。亦有忠似比干者也。養似曾參者也。交似叔牙者也。其處昆弟則何如。予之尺縠則有矜色。乞其斗粟則有泚顏。善己則友資之。惡己則讎視之。侵己則盜御之。姊妹既嫁。蔑焉忘之。若不知為誰室之妾者然也。內不自知。責亦弗及。彼自矜為完行。吾見其不遠於禽獸也。今有居父母之喪坐作不忘。既免喪而哀不已也。斯不亦孝矣乎。其於兄弟亦且有然。昔者子路有姊之喪。可以除之矣。而弗除也。子曰。奚為弗除也曰。吾鮮兄弟而弗忍除也。夫子亦嘗有姊之喪矣。與弟子立而拱尚右也。弟子不知其故。子曰。我尚右者。以我有姊之喪也。由斯觀之。可知悌矣。殺之而不怨。事君之道也。殺之而不怨。事父之道也。其於兄弟亦且有然。昔者象欲殺舜。舜則富貴之。富貴奚足云乎。象憂舜亦憂。象喜舜亦喜。是道也。舜事瞽瞍之道也。人所難能也。舜則施之於弟。且施之殺己之弟。孟子稱舜之孝曰。美色富貴。不足解憂。惟順於父母。可以解憂。我且以此稱舜之悌矣。曰。美色富貴不足解憂。惟順於兄弟可以解憂。由斯觀之。可知悌矣。人之愛莫私於其妻。詩曰。手如柔夷。膚如凝脂。領如蝤蠐。齒如瓠犀。螓首蛾眉。巧笑倩兮。美目盼兮。則愛其色。居同室。寢同棲。則愛其昵。執蠶績。功針縷。治酒醴。調燔炙。則愛其助。及其老也。長子孫。訓婦女。則愛其成。此性情之常。聖賢之所同也。然愛之之道則甚下於其兄弟。若子路有妻之喪。可以除之矣。而弗除也。曰。吾思吾妻而弗忍除也。若堯之二女。日以殺舜為事。舜倖免於死。及立為天子。尊之為妃。寵之為夫人。妻憂我亦憂也。妻喜我亦喜也。則是子路者溺情好內。君子之所薄也。則是舜者。狂疾人也。且不及桀紂之嬖妹喜妲己也。昔者高子常問於我矣。曰。君父之重人。皆知矣。若兄弟若妻若子。平居奉之。及難免之。其後先輕重若何也。曰昔也吾嘗慎思之矣。差之為五等。一曰君父母。次二曰兄弟。次三曰妻。次四曰子兄弟之子。次五曰朋友。子其權之焉。 同母兄弟日知錄 顧炎武 齊侯使其弟年來聘。公羊傳其稱弟何。母弟稱弟。母兄稱兄。左氏宣公十七年傳亦曰凡稱弟者皆母弟也何休以為春秋變周之文。從殷之質。質家親親。明當親厚異於公子也。夫一父之子而以同母不同母為親疏。此時人至陋之見。春秋以下骨肉衰薄。禍亂萌生。鮮不由此。詩人美鳲鳩均愛七子。豈有於父母則望之以均平。於兄弟則教之以疏外。以此為質。是所謂直情而徑行。戎狄之道也。郭氏曰。若如公羊之說。則異母兄弟。不謂之兄弟乎。程子曰。禮文有立嫡子同母弟之說。其曰同母弟。謂嫡耳。非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親。則知有母。不知有父。是禽獸也。 內倫 唐甄 詩曰。鴛鴦在梁。戢其左翼。鄭氏曰。鳥之雌雄不可別者。以翼知之。右掩左雄。左掩右雌。陰陽相下之義也。夫婦亦相下以成家也。孔氏曰。易之咸。為夫婦之道。其彖曰。止而說。男下女。以證夫婦相下之道恆道也。泰之天下於地。其義亦然。夫天高地下。夫尊妻卑。若反高下。易尊卑。豈非大亂之道。而詩之為義。易之為象。何以云然乎。地之下於天。妻之下於夫者。位也。天之下於地。夫之下於妻者。德也。古者君拜臣。臣拜君答拜。師保之前。自稱小子。德位之不相掩也。天子之尊。冕而親迎。敬之也。亦德位之不相掩也。若天不下於地。是謂天亢。天亢則風雨不時。五穀不熟。君不下於臣。是謂君亢。君亢則臣不竭忠。民不愛上。夫不下於妻。是謂夫亢。夫亢則門內不和。家道不成。施於國則國必亡。施於家則家必喪。可不慎與。今人多暴其妻。屈於外而威於內。忍於仆而逞於內。以妻為遷怒之地。不祥如是。何以為家。強則易犯。瀆則易釁。弱則易暴。孤則易施。遂至大不祥焉。今學之不講。人倫不明。人倫不明。莫甚於夫妻矣。人若無妻。子孫何以出。家何以成。帑則孰寄。居則孰輔。出則孰守。不必賢智之妻。平庸之妻亦有之。是則如天之有地。如君之有臣。以言乎位則不可褻。以言乎德則顧可上而暴之乎。詩云。高山仰止。景行行止。四牡騑騑。六轡如琴。高山出雲。雨天下。天賴以成其施。是以仰止焉。言不可以不敬也。四牡既良。致遠不勞。如琴瑟之調焉。言不可以不和也。敬且和夫婦之倫。乃盡請誦是詩。以為為夫者教焉。詩云。有洸有潰。既詒我肄。德不能服人。威不能加人。入室而逞於妻。洸乎怒之充也。潰乎忿之不可收也。此何為者也。人之無良。至此其極。始為夫婦。終為仇。一倫滅矣。請誦是詩以為為夫者戒焉。 與弟論家人離必起於婦人書 劉紹攽 周子謂家人離必起於婦人。吾弟因稱古人有曰。不聽婦人言。用以矯世俗溺情笫之私則可。以為齊家之要道則不可。夫暌以二女同居。其志不同行。故曰家人離必起於婦人。誠以夫婦人倫之首。風化之原。必正心修身。如舜之厘降。文王之刑於。然後化起閨門。自兄弟以至一家。此周子立言之旨也。若第曰不聽婦言。家亦無有不離者。女子之生。唯夫是依。方其待嫁。未嘗不厚自期許曰。異日者佐吾夫。齊吾家。及其既歸。又未嘗不深自黽勉曰。今日者幸得佐吾夫。庶幾齊吾家。而夫乃曰是離吾家者。言不可聽。則其情必暌。夫夫之於婦。其情最篤。篤者暌之。奚論不篤者。吾不知夫之父母兄弟姑姊妯娌之屬。又當何如疑慮。何如防閒。為之婦者。行且自計。謂我以夫為家。夫顧外我。家之人從而擯我。然則家非我有。我何幸其齊。又何憂其不齊。適足以毀其家耳。故余謂齊家之道二。曰理。曰情。而理不外情。詩稱宜家。理也。易戒反目。情也。而兄弟之翕。必先妻子之合。理不外情也。今之能正心修身以盡理者或鮮。則必講於情乎。婦之始歸。望夫終身。未有不志在齊家。夫即曰是能齊吾家。父母兄弟姑姊妯娌之屬。亦無不曰是能齊吾家。絕猜嫌。捐疑貳。歡然有禮以相接。而婦復為非禮之言。慫以離其家者。未之有也。安得謂不聽婦言。遂有當於濂溪之旨哉。若夫溺情笫。既不能篤於理。復不善用其情。如泰誓所譏。唯婦言是用者。則當以弟言為針砭矣。 婦學三則 章學誠 夫教坊曲里。非先王法制。乃前代相沿。往往士大夫閒情有寄。著於簡編。禁網所弛。不以為罪。我　朝禮教精嚴。嫌疑慎別。三代以還。未有如是之肅者也。自　　宮禁革除女樂。官司不設教坊。則天下男女之際。無有可以假藉者矣。其有流娼頓妓。漁色焦奸。並干三尺。嚴條決杖。不能援贖。雖吞舟有漏。未必盡罣爰書。而君子懷刑。豈可自拘司敗。每見名流板鐫詩。未窺全集。先閱標題。或紀紅粉麗情。或著青樓唱和。自命風流倜儻。以謂古人同然。不知生今之世。為今之人。苟于禁令未嫻。更何論乎文墨。周公制禮。同姓不婚。假令生周之後。以謂上古男女無別。而瀆亂人倫。行同禽獸。以謂古人有然。可乎。夫才須學也。學貴識也。才而不學。是為小慧。小慧無識。是為不才。不才小慧之人。無所不至。以纖佻輕薄為風雅。以造飾標榜為聲名。炫耀後生。猖披士女。人心風俗。流弊不可勝言矣。夫佻達出於子衿。古人所有。矜榜流於巾幗。前代所無。實不足而爭騖於名。已非夫而藉人為重。男子有志。皆恥為之。乃至誼絕絲蘿。禮殊授受。輒以緣情綺靡之作。托於斯文氣類之通。因而聽甲乙於臚傳。求品題於月旦。此則釵樓勾曲。前代往往有之。靜女閨姝。自有天地以來。未聞有是禮也。 古之婦學。如女史女祝女巫。各以職業為學。略如男子之專藝而守官矣。至於通方之學。要於德言容功。德隱難名。功麤易舉。至其學之近於文者。言容二事為最重也。自家庭內則。以至天子諸侯卿士大夫。莫不習於禮容。至於朝聘喪祭。后妃夫人內子命婦。皆有職事。平日講求不預。臨事何以成文。漢之經師。多以章句言禮。尚賴徐生善為容者。以威儀進止。非徒誦說所能盡也。是婦容之必習於禮。後世大儒。且有不得聞也。至於婦言主於辭命。古者內言不出於閫。所謂辭命。亦必禮文之所須也。孔子云。不學詩。無以言。善辭命者未有不深於詩。乃知古之婦學。必由禮而通詩。六藝或其兼擅者耳。後世婦學失傳。其秀穎而知文者。方自謂女兼士業。德色見於面矣。不知婦人本自有學。學必以禮為本。舍其本業。而妄托於詩。而詩又非古人之所謂習辭命而善婦言也。是則即以學言。亦如農夫之舍其田。而士失出強之贄矣。何足征婦學乎。嗟乎。古之婦學必由禮以通詩。今之婦學轉因詩而敗禮。禮防決而人心風俗不可復言矣。夫固有無行之文人。倡邪說以陷之。彼真知婦學者。其視無行文人若糞土然。何至為所惑哉。 飾時髦之中駟。為閨合之絕塵。彼假藉以品題。不過憐其色也。無行文人其心不可問也。嗚呼。己方以為才而眩之人。且以為色而憐之。不知其故而趨之。愚矣。微知其故而亦且趨之。愚之愚矣。女之佳謂。謂之靜女。靜則近於學矣。今之號才女者何其動耶。何擾擾之甚耶。噫。 聰訓齋語 張英 人生適意之事有三。曰富曰貴曰多子孫。然是三者善處之則為福。不善處之則足為累。至為累而求所謂福者不可見矣。何則。高位者。責備之地。忌嫉之門。怨尤之府。利害之關。憂患之窟。勞苦之藪。古之智人。往往望而卻步。況有榮則必有辱。有得則必有失。有進則必有退。有親則必有。若但計邱山之得。而不容銖兩之失。天下安有此理。但己身無大譴過。而外來者平淡視之。此處貴之道也。夫人厚積則必經營布置。生息防守。其勞不可勝言。則必有親戚之請求。貧窮之怨望。僮僕之奸騙。大而盜賊之取。小而穿窬之鼠竊。經商之虧折。行路之失脫。田禾之災傷。攘奪之爭訟。子弟之浪費。種種之苦。貧者不知。惟富厚者兼而有之。人能知富之為累。則取之當廉。而不必厚積以招怨。視之當淡。而不必探忮以累心。思我既有此財貨。彼貧窮者不取我而取誰。不怨我而怨誰。平心息忿。不為外物所累。儉於居身而裕於待物。薄於取利而謹於藏。此處富之道也。至子孫之累尤多矣。然思子息蕃衍。焉能保其無疾病痛楚之事。賢愚不齊。升沉各異。聚散無恆。憂樂自別。但當教之孝友。教之謙讓。教之立品。教之讀書。教之擇友。教之養身。教之儉用。教之作家。其成敗利鈍。父母不必過為縈心。聚散苦樂。父母不必憂念成疾。但己無甚刻薄。後人當無悖出之患。己無大偏私。後人自無攘奪之患。己無甚貪婪。後人自當無盪盡之患。至於天行之數。稟賦之愚。有才而不遇。無因而致疾。延良醫慎調治。延良師謹教訓。父母之責盡矣。父母之心盡矣。此處多子孫之道也。不足則斷不可借債。有餘則斷不可放債。權子母起家。惟至寒之士稍可。若富貴人家為之。斂怨養奸。得罪招尤。莫此為甚。鄉裡間荷擔負販。及傭工小人。切不可取其便宜。此種人所爭不過數文。我輩視之甚輕。而彼之含怨甚重。愚人省得一文。以為得計。而不知所損實大也。待下我一等之人。言語辭氣。最為要緊。此事甚不費錢。然彼人受之。同於實惠。只在精神不憚煩。易所謂勞謙是也。予深知此理。然苦於性情懶。憚於趨承。故惟思退處山澤。不見要人。庶少斯過。終日懍懍耳。讀書固所以取功名。繼家聲。然亦使人敬重。今見貧賤之士。果胸中淹博。筆下氤氳。則自然進退安雅。言談有味。即使迂腐不通方。亦可以教學授徒。為人師表。每見仕官顯赫之家。或退或故。而其家索然者。其後無讀書之人也。其家郁然者。其後有讀書之人也。山有猛獸。則藜藿為之不採。家有子弟。則強暴為之改容。豈止掇青紫榮宗祊已哉。予嘗有言曰。讀書者不賤。不專為場屋進退而言也。吾貽子孫。不過瘠田數處耳。且甚荒蕪不治。水旱多虞。歲入之數。僅足以免饑寒畜妻子而已。一件兒戲事做不得。一件高興事做不得。生平最喜陸梭山過日治家之法。以為先得我心。誠仿而行之。庶幾無鬻產盪家之患。予有言曰。守田者不飢。此二語足以長世。不在多言也。而其關鍵切要。則又在於擇友。人生二十內外。漸遠師保之嚴。未躋成人之列。此時智識大開。性情未定。父師之訓不能入。即妻子之言亦不聽。惟朋友之言。甘如醴而芳若蘭。脫有一淫朋匪友。闌入其側。朝夕浸灌。鮮有不為其所移者。從前四事。遂蕩然而莫可收拾矣。今親戚中倘有此等之人。則跡常令遠。不必親密。若朋友。則直以不識其顏面。不知其姓名為善。比之毒草啞泉。更當遠避耳。擇友何以知其賢否。亦即前四事能行者為良友。不能行者為非良友。予三十餘年。涉歷仕途。多逢險阻。人情物理。知之頗熟。言之較親切。後人勿以予言為迂而遠於事情也。 古稱仕官之家。如再實之木。其根必傷。旨哉斯言。可為深鑒。世家子弟。其修行立名之難。較寒士百倍。何以故。人之當面待之者。萬不能如寒士之古道。小有失檢。誰肯面斥其非。微有驕盈。誰肯深規其過。幼而驕慣。為親戚之所優容。長而習成。為朋友之所諒恕。至於利交而諂。相誘以為非。勢交而諛。相倚而作慝者。又無論矣。人之背後稱之者。萬不能如寒士之直道。或偶譽其才品。而慮人笑其逢迎。或心賞其文章。而疑人鄙其勢利。甚且吹毛索瘢。指摘其過失。而以為名高。批枝傷根。訕笑其前人。而以為痛快。至於求利不得。而嫌隙易生於有無。依勢不能。而怨毒相形於榮悴者。又無論已。故富貴子弟。人之當面待之也恆恕。而背後責之也恆深。如此則何由知其過失。而顯其名譽乎。故世家子弟。其謹飭如寒士。其儉素如寒士。其謙沖小心如寒士。其讀書勤若如寒士。其樂聞規勸如寒士。如此則自視亦已足矣。而不知人之稱之者尚不能如寒士。必也謹飭倍於寒士。儉素倍於寒士。謙沖小心倍於寒士。讀書勤苦倍於寒士。樂聞規勸倍於寒士。然後人之視之也僅得與寒士等。今人稍稍能謹飭儉素謙下勤苦。人不見稱。則曰世道不古。世家子弟難做。此未深明於人情物理之故者也。我願汝曹常以席豐履盛為可危可慮難處難全之地。勿以為可喜可幸易安易逸之地。人有非之責之者。遇之不以禮者。則平心和氣。思所處之時勢。彼之施於我者。自應如此。原非過當。即我所行十分全是。無一毫非理。彼尚在可恕。況我豈能全是乎。古人有言。終身讓路。不失尺寸。老氏以讓為寶。左氏曰讓。德之本也。處里閈之間。信世俗之言。不過曰漸不可長。不過曰後將更甚。是大不然。人孰無天理良心。是非公道。揆之天道。有滿損虛益之義。揆之鬼神。有虧盈福謙之理。自古只聞忍與讓足以消無窮之災悔。未聞忍與讓反以釀後來之禍患也。欲行忍讓之道。先須從小事做起。余曾署刑部事五十日。見天下大訟大獄。多從極小事起。君子敬小慎微。凡事只從小處了。余行年五十餘。生平未嘗多受小人之侮。只有一善策。能退步早耳。每思天下事。受得小氣。則不至於受大氣。受得小虧。則不至於受大虧。此生平得力之處。凡事最不可想占便宜。子曰。放於利而行多怨。便宜者天下人之所共爭也。我一人據之則怨萃於我矣。我失便宜則眾怨消矣。故終身失便宜。乃終身得便宜也。汝曹席前人之資。不受饑寒。居有室廬。使有臧獲。養有田疇。讀書有精舍。良不易得。其有遊蕩非僻。結交淫朋匪友。以致傾家敗業。路人指為笑談。親戚為之浩嘆者。汝曹見之聞之。不待余言也。其有立身醇謹。老成儉樸。擇人而友。閉戶讀書。名日美而業日成。鄉里指為令器。父兄期其遠大者。汝曹見之聞之。不待余言也。二者何去何從。何得何失。何芳如芝蘭。何臭如腐草。何祥如麟鳳。何妖如鵂鶹。又豈俟予言哉。 戒子孫 李光地 昔吾祖念次府君起家艱難。十三歲能脫父冤獄。遂輟學業。營生以養親。溪谷林麓之中。顛沛萬狀。至於壯歲漸贏。然自五十以前。率百里徒步。不肩輿。曰非力不能乘。念親苦也。傷以貧失業。課子孫為學諄甚。期望之殷每形憂嘆。尊師篤舊。樂善分災。此吾祖所以崛起中微。翼我後裔者也。前乙未丙申間。家遭大難。陷賊者十餘口。漁仲府君。因心則友。義不反兵。毀室復完。遂殲巨憝。鼎革之餘。繼以寇亂。祖里榛荒。墳廟毀翳。惟念府君承先志而修之。輟其饔。宗族是事。煥新舊址。披識荒邱。雖袒免以降。不使有髐焉忽諸之恨。形神。渙屬復收。西岡府君。繼惟念府君之後。整肅宗規。修明世牒。春秋朔望。疾病必親。甲寅乙卯之年。閩亂大作。余既跡孤危。亦系家門禍福。耳屬於垣。莫可計議。白軒叔父。避世佯狂。陰相謀畫。蠟丸贛嶺。拜表西江。誠既達。臣節無隳。天吏南征。餘孽尚熾。執銳披堅。掖余以濟。家世舊事。此其大略也。夫世無百年全盛之家。人無數十年平夷之運。興衰激極存乎其人。昔者家道單微而祖振之。中更大難。而伯父平之。宗法陵替。而父與季父修之。天狼妖星。薄蝕太陽。而六叔父與余艱貞以幸度之。此皆興衰存亡之機。間不容髮。原其所以克濟。豈曰有他謬巧。亦云孝友未漓。本實存故枝葉未有艾也。三十年來。頗安且寧。食祿通籍。遂稱宦家。爾等生晚。皆在此三十年後耳。身不預憂艱之事。耳目不接官吏訶詬之聲。貴強桀大倨侮侵陵之狀。漸習驕惰。其勢則然。夫先世既以孝友勤勞而興。則將來亦必以乖暌放縱而敗。吾生七十年間。所閱鄉邦舊家朝著顯籍多矣。榮華枯隕曾不須臾。天幸其可徼乎。祖澤其可恃乎。譬之花木。不沖寒犯之。則根可護。譬之爐炎。不當風揚之。則火可宿。收斂約素。和順謙卑。所以護其根而宿其焰也。且況維桑與梓。古人必恭。巷路卿鄰。孰非親串。侮老犯上謂之鴟鴞。貪利奪食謂之虎狼。吾等老成尚在。必不爾容。即祖宗神靈在家。亦必不爾佑。況於不類子弟。又每藉吾影似。以犯理法爾。不為吾惜名節。吾豈得為爾愛身命。　國憲有嚴。亦必不為爾寬也。 甲辰示道希兄弟 方苞 吳郡范氏義田。計口授糧。俾愚者怠於作業。非義也。五材百物。民皆用之。必各有職業。交能易作。然後其享之也安。無故而坐收其利者。天所禍也。且勢不能周。吾家祭田。營宅兆。供歲祀。有餘量給不能喪葬者。有餘以賑鰥寡孤獨廢疾不能自存者。有餘以助貧不能受學者。有餘春糶而秋糴之累。其貲以廣祭田。其怠於作業而貧窶者。不得告貸。己亥四月。諭以高莊為祭田。因司諭公久葬故鄉。雖以陰流入墓起攢。仍當卜兆於桐耳。今奉柩至金陵。則高曾祖考無一葬故鄉者矣。高二百畝。乃我二十年傭筆墨。執友張彝勸為購置者。惟用為祭田。於義為安。一水可通。子孫歲收穫。可近就繁昌展副使公墓。將為記勒石台拱岡。兼注縣冊。俾世守之。不得私摽棄。 婦人之性。鮮知大義。兄弟同財則怠於家事。委積藏。坐視耗蠹。甚者爭為侈靡。吾子孫之以大功同財者。苟不能同爨。則均其歲入。而各私為奉養。豐年存十之二。儉歲十一。公貯之以備喪葬婚嫁。猶愈於離居析產。不肖者甘盪棄。而兄弟不得問也。吁。薄矣。清白氏。四世同爨。婦人服用有經。雖母家送嫁服物。亦貯公所。繁昌徐季子。同產五人。兄弟有子二十餘。季子年二十二。喪妻及子。遂鰥居治家事。兄弟之子耕者賈者授徒客游者。絲粟不入私室。男女少長近百人。無違言。余秒秋遇其兄之子於魯港。具言如此。然則子弟有不可教者。父兄其省諸。婦人有不可化者。男子其省諸。 家訓 王命岳 吾家自朴庵公種德四世。至可蘭公以二子貴始封。吾高祖次山公。為可蘭公四子。二兄成進士。雅以寒素自持。言行端方。二兄憚焉。學問淵邃。蘇紫溪張淨陳紫俱出其門。曾祖望山公。文章如其父。行則溫溫乎渾金璞玉也。吾祖宏所公。性端行直。而能周急。公正不阿。有王彥方之風。晚益貧。吾父澹覺公。故善病。仰食於祖。而孝友因心。忠恕存念。有獨知之德。常為人揶揄。然衣食恆不給。憶隆冬葛未易也。吾母事父病。三年不貼席。父病已而風痰間作。作輒棰母。幾死者數。然聞吾祖行聲。雖痰氣大作。亦復屏息。母得不死。日刺女紅。佐祖治家計。迨餘年二十。擔家務。祖年七十矣。余拮据得米。其蔬菜柴火。皆母十指中出。每夜操作至雞鳴。約一日得錢十餘文。可三分。十餘歲以為常。家約十人。晨午用米二升五合。晚用一升五合。大困時略減。日用六升或五升。然每餐溲米下鍋。必手撮一把他藏之。適大匱。供吾祖一二餐。以故家雖奇貧。而祖未嘗廢箸。然母瘁甚矣。吾十九歲入泮。二十歲有友以午飯邀余伴讀。晨昏則自家吃飯。又無束修。其明年。此友再邀余教子。初約雲。每月米三斗。疏菜銀三錢。無束修。子弟則自教。只藉看文章。不敢禁先生出入。館雖涼薄。余私自計算。我應二社。一月可六日在外。至過從知友。或東家客相陪。月亦可數次。計一月之內。止二十日自爨耳。每日用米七合五勺。二十日可用米一斗五升。餘一斗五升。可供吾家二日半之糧。其三錢之金。可得錢一百二十文。吾每日買柴一文。三日共菜脯一文。計二十日可用二十七文而足。存九十三文。可買米一斗五升。足家中二日半之糧。計算已定。欣然就館。而友人忽變前說。欲飯余。余固請。輒欲棄予。悒悒就之。教讀之餘。並日夜傭書。日可得七八分。糴米供親。而社中友亦有哀王孫而進食者。偶聞是餐匱。東家進飯。余以他事遣去蒼頭。急將飯與肉裹巾中。少選。攜至家奉親。如東家陪飯不能攜。則余故推病。竟自不食。不忍獨餒吾父母也。余廿三歲喪父。父服闋而廿七歲廩於庠。廿八歲喪母。又喪祖。二服闋而三十一歲舉於鄉。嗚呼痛哉。吾家積德數世。至吾而發。又使吾祖吾父吾母。獨當奇窮。至吾而當其亨。每膺享受。悼念先事。血淚如雨。是以食不粱肉。充飢而止。衣不文彩。蔽體而止。一則恐享受過豐。忘親為不孝。一則念小小功名。乃經數世淡泊醞釀得來。福澤之難得如此。若過分享受。則凋零必速。然余方居官。如朝見應接之衣。宴會往來之食。亦不能盡簡。子若孫未居官。必不可以我為法。更當簡淡也。汝曹但能如我心常念宏所公之老年食貧。澹覺公之清淡窮困。吾母之勤苦艱難。皆以是終其身。為世間罕有。時時警省。時時惻怛。自然不忍享受。撙節愛養也。天之與人福澤。有如鍾者。有如者。但知愛惜。則一之福用之而不盡。若恣意狼藉。則盈鍾之福一覆立竭。故節慎之人多壽。暴殄之人多殀。理固然也。況乎君子造命。自求多福。一念戒慎。天繼以祿。一念放侈。神奪其福。此中尤有轉移乎。吾母嘗教我曰。當於有時思無時。莫待無時思有時。三復慈訓。實惟世寶。往往人至窮迫。始自悔曰。使我當日稍知節省。何至如此。然而無及矣。吾世世子孫。當朝夕詳玩吾言。保百世守家勿替也。 訓子王略 田蘭芳 當汝侯六丈之尚未來迎也。瓶中止有脫粟數升。及粱秫斗余。計我一家六口。不過六日食。因為薄粥糲餅。日兩餐。取半飽而已。每粥餅至。我一咽輒一嘔。至三五下。則不能進矣。爾時顧汝與汝母。咽而嘔且不能多進也亦如之。未幾。粥之薄者餅之糲者行盡矣。中夜以思。轉無計策。知汝侯六丈來迎。或未有期。然汝侯六丈。待我素厚。生平第一相敬相。可以恃為緩急者。雖其轉西江以活涸鮒。或屬無補。然殊不得而咎之。欲鬻田數畝。且辦一飽。我口分與自置之田。本自無多。念盡鬻之亦不足為終歲計。不止非所以為汝謀長久。即來歲再乏。又將何取。欲假貨友朋以苟目前。我生平深恥求之一字。每見古人辭衣郄食。輒兩翼生風。不忍公違本願。以污行自玷。因念閉門待盡。得正而斃。猶不失以乾淨還天地。廉白見祖宗。遂百營俱息。堅志以俟而已。適汝王丈過看我。叩我所蓄。我以實對。曰。可相通也。雖然。吾猶難之。一日之間。再三審處。計兀坐守死。既為無名。鬻田則來歲益以無望。朋友通財。於義固亦無害。且秋成即償未晚也。於是定計往借。汝侯六丈之迎者亦踵至。故得無餓瘠之患。然回思借糧時。猶淫淫汗下。愧不能自行其志也。方我在困之時。出入死生者五六日。然此五六日間。一意安命。念天地生我。本無缺欠。我乃自刓我德。自抑我才。致有今日之厄。過豈在天。我生平交遊雖眾。皆未嘗毫髮得我氣力。縱其間有足以津潤我者。然男子七尺。豈有專欲仰食於人之理。且彼亦有人事差徭。庸詎知其不豐於外而枯於中乎。彼非承藉祖父之遺。則節縮口體以致之。何得浪以供人無藝之求。此亦可以情恕者。於是方寸之中愈覺寬然。雖於聖人所云貧而樂者。直不相及。其怨恨無聊。亦庶乎其無之矣。此我數十年尊師取友。讀書學道之效。亦緣汝母無交謫之言。汝無啼號之苦。汝祖母以贍田之餘。時資饘粥以飽我。汝仲季兩父。念手足之誼。時出好語以慰我。我乃得以如是也。今汝已及入大學之年。艱難困苦。身親嘗者如是。亦宜知行世非易。當勉力詩書。淬礪志氣。即命值其窮。亦當辨是非。守義理。必不可重性命。喪操履。苟可以得生者無所不為。以貽羞妻妾。玷辱祖宗。求其如我。今日之人而猶不可得也。至於故舊。通有無。在予者固視為當然。而感德施。在我亦無容昧昧。此又汝所當知也。然此特一節耳。觸類而長之。能不失我今日之意。於汝小子有厚望焉。 與弟文韶書 盧文弨 愚碌碌在外。不能事二人。以與吾弟相聚。前以弟年尚幼。故未嘗有書與吾弟。今弟已十有五年矣。離幼志而即成人。在此時也。吾弟兄只二人。比聞吾弟年來多病。殊為憂念。今年已長。當能自為調攝。念吾房恆不利於長子。其成立者每在於次。今吾年三十三。尚無子嗣。雖竊祿於　朝。曾不能備吾父母一日之膳。深疚隱痛。難以言喻。又近時頗覺志氣頹靡。不能自振。鬚髮早已有數莖白者。承先啟後之事。茫無端緒。且且懼。吾少時性情直戇。不耐委曲。又讀書不多。益友亦少。至今不能研求義理之精微。補我之闕。繩我之非。誠不能無望於吾弟。吾意中所欲言者。亦不可不為吾弟盡也。我高曾以上。世有隱德。年代久遠。雖無從詳悉其行事。然觀其所以命字者。不取美稱。而顧以庸以呆自號。則其行可想而知矣。昔者吾高祖行之第六房無子。其妾懼或利其貲財而求為嗣也。乃詐取他人之子子之。後吾宗人知之。相率為文以告於祖。明其為異姓也。不許與吾宗齒。懼瀆姓也。然聽其妾子之。而不更為立後。示皆不利其所有也。處置如此。可不謂仁至而義盡乎。吾祖少即喪吾曾祖。家徒壁立。不忍見寡母之勞瘁。獨自走四方。辛勤節嗇。盡贖歸祖遺之產。無所師授。而能自力於學。精於歌詩。所交皆當世知名之士。書得鍾王楷法。曩家中尚藏有習字紙一大簏。朱墨重迭。大小交互。其勤學如此。吾少時無知識。以為廢紙無用而焚之。使吾弟不及見。大恨事也。吾祖嘗從人借銀若干。其人之出也微。執禮於吾祖甚恭。後復折券棄負。吾祖既貧不能償。感其意署券尾以示子孫。今其人之子。亦登甲科而為縣令矣。吾雖不與其人深交。然未嘗於人前言其所出也。欒郄胥原。降在皁隸。白屋之子。多出公卿。天下事寧有常哉。況有德於吾祖者哉。吾鄉一輕薄子。在京曾以此事見質。吾謝不知。此語若出自吾家。無論非忠厚之道。亦甚違吾祖之意也。父親績學工文。屢困場屋。然世閒得一仕人易。得一通人難。彼徒富貴者其奚足羨也。吾生時正值家中匱乏之際。四五歲時。祖父母親撫養之。稍長。於猥賤之事。無所不為。嘗糴得官米。吾晚從學堂歸。恆自舂也。薪有數等。惟莊柴易斯。若松柴刀柴難斯。吾為之故知也。晨起。溫宿粥一甌。食之進學堂。歸家午飯。或值未炊。即為佐炊。夏間則日昳又歸家飯。乞糕鋪湯一盂。取余飯和之以食。物有定價者。常至市買之。此皆吾所甘為。獨意有所甚苦者二。緩債與取租而已。吾素不工於語言。故惟此二事為難能也。 父親處館於外。不能自教子。吾時讀書。不知門徑所從入。好抄書。亦非世間希見之本。徒費日力於此。而不知務乎其所當務也。吾將來雖得富貴。亦必念夙昔艱難。不敢稍自佚樂。況不能養吾父母。而吾顧忍持粱而刺肥乎。曳絲而履縞乎。辛酉來京師。行裝蕭然。短褐不完。書籍亦不能攜。初時借金氏書以讀。此時金氏兄弟外任者。分攜書卷以出。遂無處可借。又無錢以買書。及今熟讀強記。亦恐不能堅牢。況並此無之耶。吾弟當知得書之難。則家中所有零篇斷簡。皆當寶之。此皆吾祖手所置者。好學人不必整齊書。方始可看可讀也。吾舊時妄自期許。若得志必先賙恤宗黨之窮者。今即二親尚不能盡菽水之養。又何能及他人。又何能辦他事。諺雲。樹高千丈。葉落歸根。吾之在此。豈遂為北平始遷之祖乎。要必歸於杭州矣。吾弟不日即有家室之事。住屋本少。又棄其半。何以相容。棄之甚易。得之甚難。今日欲如吾祖之贖歸祖產。豈易言也。詩云。詒厥孫謀。以燕翼子。又曰。我躬不閱。遑恤吾後。此二言者。吾弟奚志哉。吾宗衰微已甚。並黃口兒計之。亦不過三十餘人。其中年而無子嗣。及貧不能娶者。又往住而是。吾力雖不足以振之。而愛護之惟恐其有傷。固情之不能自已焉也。人安得盡大聖大賢。孟子謂不中不才。亦宜養之而不宜棄之也。人至清則無徒。假如吾家有慶弔大事。宗族親黨。咸懷嫌怨。至者殊廖寥。其何以備禮而達情乎。自天子以下。皆當合歡心以視其先。寧雲愚不肖者。其歡心可不必得也。則敬宗收族之義。乃吾所重望於吾弟者也。人不可不自立。祖父之賢。不可恃也。所謂甘棠猶愛之。況其子者。固由德之入人者深。亦當由子弟之不肖未甚。或其時世風猶厚。故不忍於遽背也。吾家宇安。族之正人。予舊亦受其飲食教誨之德。族子弟有干犯者。非不能告官懲治也而不為。但擯斥之而已。卒亦未嘗不復之也。今宇安死未幾。而其子不肖。人亦何暇念其父哉。天下好者難見。丑者易見。亦其勢然也。可無懼乎。蘇恂作族譜引。言其族之俗昔美而今不美也。然未嘗斥言其人。則言者無傷於忠厚。而見者足以為鑑戒。至於死者之失。既不可以追改。而吾明言其人。直書其事。獨不慮傷孝子慈孫之意耶。吾弟異日。戒之慎之。如近日互爭墳地一事。可以見今昔之異矣。睿符公能以其地讓人。然不與欲得其地者。而獨與宇安。則非為勢屈可知也。今一則不能保其父之所有而轉售。一則必欲奪其父之所予以自利。其將謂宋之禍。宣公成之乎。可慨也已。吾與弟相隔三千里。會面不知何時。中所欲言。猶恨其不能盡也。意緒雖多。總之積德培福為本。德者何。忠厚是也。前人之可法者多矣。吾所言十之一二而已。然可類推也。吾事多。不能常寄信。吾與他人。固不若是之煩言也。弟其思吾意。 書尹氏三戒 任啟運 匹夫為善於家。其說皆足以信今而傳後。非特其誠意之所結。亦其理有不可易者焉。余聞尹君玉庭三戒之說。未嘗不為之嘆息也。尹君之母夫人年五十。里人將稱觴。母辭曰。余猶抱子。何言壽。六十其可。越明年卒。君哀焉。父年五十有九。戒期稱慶。不及期沒。君尤哀焉。於是有生日不受慶之戒。父寢疾時。常苦簀。往蘇郡買棕榻歸。則已沒矣。於是有臥不棕榻之戒。母寢疾時。里人爭禱於非鬼。君之父以義斷之。不許。未幾母卒。而禱者稍閒。君又哀焉。然禱者亦尋死。於是有疾不禱祈之戒。君於父母疾。兩刲股。既歿。作如在亭以事之。朝夕謁如生。今年幾六十。須鬢皤然。然言及此數事。猶潸潸淚下。嗚呼。若君者可謂能孝矣。余稽古無遇十祝壽之禮。其在書曰。厥父母慶。洗腆致用酒。詩曰。為此春酒。以介眉壽。又曰。躋彼公堂。稱彼兕觥。萬壽無疆。此古稱壽之文也。古人之於君親也。忠愛之至。忠愛之至。則凡身所得致者。莫不致焉。惟壽非身能自致。故於飲食必祝。以將其忠愛無已之誠。若必十年而一祝焉。其為祝也亦已疏矣。古人疾亟。子弟乃行禱於五祀。若其身則不禱。禱者臣子迫切之至情。非君子所自為也。今世不知此義。不能謹之平日。以獲罪於天。至於疾而後乞哀悔罪。又不用之五祀。而於一切淫昏之鬼。不亦太妄也哉。故夫不禱之說。在君則出於孝思。而實義之所必不可為也。余書其事以告其子弟。且使傳諸久遠。聞尹君之戒。而共知戒焉。 崇明老人記 陸隴其 吾家某於九月二十六日。在洙涇周我園家。與雲間佳士王慶孫同席。慶孫述曾至崇明縣中。見有吳姓老人者。年已九十九歲。其婦亦九十七歲矣。老人生四子。壯年家貧。鬻子以自給。四子盡為富家奴。及四子長。咸能自立。各自贖身娶婦。遂同居而共養父母焉。卜居於縣治之西。列肆共五間。伯開花米店。仲開布莊。叔開醃臘。開南北雜貨。四鋪並列其中。一間為出入之所。四子奉養父母。曲盡孝道。始擬膳。每月輪一家。周而復始。其媳曰。翁姑老矣。若一月一輪。則歷三月後。方得侍奉顏色。太。復擬每日一家。周而復始。媳又曰。翁姑老矣。若一日一輪。則歷三日後方得侍奉顏色。亦。乃以一餐為率。如蚤餐伯。則午餐仲。晚餐叔。則明日早餐季。周而復始。若逢五及十。則四子共設於中堂。父母南向坐。東則四子及諸孫輩。西則四媳及諸孫媳輩。分昭穆坐定。以次稱觴獻壽。率以為常。老人飲食之所。後置一櫥。櫥中每家各置錢一串。每串五十文。老人每食畢。反手於櫥中。隨意取錢一串。即往市中嬉。買果餅啖之。櫥中錢缺。則其子潛補之。不令老人知也。老人閒往知交遊。或博奕。或樗蒱。四子知其所往。隨遣人密持錢二三百文。安置所游家。並囑其家佯輸錢於老人。老人勝。輒踴躍持錢歸。老人亦不知也。亦率以為常。蓋數十年無異雲。老人夫婦。至今猶無恙。其長子年七十七歲。餘子皆班白。孫與曾孫。約共二十餘人。崇明總兵劉兆以聯表其門曰。百齡夫婦齊眉。五世兒孫遶膝。洵不誣也。康熙二十二年十月十六日。某為予備述慶孫之言。矍然不勝景仰讚嘆。因援筆而記之。以告世之為人子者。 按崇明老人壯而鬻子自給老猶博奕樗蒱雖克享大年不過碌碌庸人耳所可敬者其子四人廝養卒也不謂詩書不知理義乃父母鬻其身而不怨及拮据成家惟知孝養其親不特能養口體且能養親之志焉亦難矣嗚呼世之有親不能養養而不能曲盡其道者此能無愧乎自記 書張孺人孝行三則 儲大文 張孺人陽曲文學君執公長女。母寇孺人勤誨之。省問灑掃諸役。俾臧獲無得代。年十六。歸同邑振公張先生。善事先生祖茂才公。父虞庠公。而尤曲姑王孺人意。王孺人獲痿疾。日侍湯藥唯謹。踰年疾日劇。至不能自運水火。始差可負登廁。後亦輟櫛沐。展轉胥俟人。飲飼尤艱。唯孺人能任之。雖先生亦不克代也。時二姑幼。先生祖父胥羸耗。力又無以畜臧獲。胥孺人竭蹶營之。而事罔缺廢。凡日昧爽起。櫛沐訖。即趨王孺人寢。問夜安否。敬灑掃室內。已。即為王孺人盥洗。櫛沐訖。復為二姑櫛沐。間治他務。無少爽。凡昧爽起。調藥餌。率先意察飲食所嗜。治必潔。進必時。以匕飼之。後匕多所齟齬。則代以匙。如是者日且十。無少爽。王孺人夜寐。孺人侍榻側按摩。或衾席埃垢。懼帚多拂盩。恆用手微熨之其附體也。俾無少埃垢乃止。閒談舊事。暨家務。率在丙夜。王孺人慾寢。命退乃退。或語次。王孺人不應。就視業熟寢矣乃敢退。後王孺人病彌劇。肢體措注。少不愜。輒沉痛。孺人以意制方圓大小枕十枚。有奇從肩臂膂脡所宜高下者而支砥之。間日輒偕衾褥澣濯。易以潔者。間日復澣濯易之。復以意創衣衵制。僅具領袖。或前襟而後缺。諸戚黨來視疾。雅不知王孺人病極劇。雖王孺人亦殆忘沉之附體也。時先生產寢落。孺人日質簪珥。簪珥暨衣罄。佽以針鏤。克濟。而孺人或冱寒衣纊。或踰午未克朝饔。澹如也。自王孺人始疾。遂不克歸寧。間思寇孺人甚。第傳語幸托侯疾閒來就視。寇孺人恆嘆曰。此予曩不聽臧獲代役之力也。王孺人中表嫂。錢節婦也。戚黨胥以嚴見憚。一日禮會。伻固請孺人不至。節婦問客戚黨誰最有福。眾對訖。節婦曰。此胥不足為福。有福者惟張氏三姑耳。三姑謂王孺人也。眾問三姑貧且病劇。尚奚福。節婦曰。他人痿病不一二年輒沒。踰三年者。今三姑幸獲孝婦。匪直忘貧。且克忘病者累年矣。其為福孰大於是。眾胥肅然。節婦後見孺人。必執手泣嘆。太原詩禮族胥傳誦之。自王孺人始疾暨劇。凡十有一年乃卒。孺人毀甚。洎今寖四十年。遇王孺人所嗜。必肅而薦之。聞吏有案。醫有案。今張孺人孝行。此亦婦事姑之案。當偕唐華原柳氏述崔山南祖母唐夫人事。胥編小學者也。凡侍疾者宜准此王孺人卒。長姑前獲疾。孺人事之如王孺人。尋卒。次姑右臂復以瘍癈。醫暨戚黨胥言不克濟。孺人日為櫛沐洗視。勤易善藥者復六年。竟瘳。為備奩具禮嫁之。嫁後踰年瘍復發。姑之衣履諸務。胥代縫濯之。終其身。此所以慊王孺人志也故入孝行虞庠公晚而性差煩。食輒數炊。孺人雅察所嗜。進食訖。輒屏立側聽。復畜他食以俟更進。有所欲言。聞即辦。虞庠公夜翻書。漏率下二十刻有奇。後夜進食如晝者復三四。虞庠公雅安之。此婦事舅之禮右張孺人孝行三則。敬書以備三晉孝行錄本。 刲股對 魏源 安化陶氏女年十二。母黃病且殆。再刲肱肉和藥進。遂瘳。鄉人咸嘉之。為請諸　朝旌如典。客諮予曰。古無刲股。刲股道乎。予曰。道哉。民生而輕重之分定於天。以身視外物身重。以肩背視一指肩背重。以親視身親重。天性之愛根於心。不可解矣。一旦危不容發。人無功。神無功。舉天下物無足易此者。於此而有可易之奚。啻鴻毛易泰山。然而古聖無為之者。古醫經。不以人治人。以人肉治羸疾。自開元陳藏器本草始也。故刲股事肇唐。其疑刲股者亦肇唐。嗚呼。彼計窮出此者。匪貧則幼也。神巫不下於天。神藥不茁於地。營焦氣脈不辨於心。一身以外。舉無足恃。誠至智開。志壹動氣。疇禮則稽。疇名則覬。故夫自然之愛根於心不可解矣。未嘗辱親奚其毀。未嘗無益奚其傷。古聖請以身代兄死。矧以親自有之身代親。奚其傷。以身之毫末代親身。奚其傷。悲夫。去一指而全肩背則為之。以一肉易親身。則有名可避禮可繩也。嗚呼。陶氏女其不忍於斯矣。其舅王君索書其事。為對鄠人之對。審事親。審擇術。審厚性。 書陳靜恪先生傳後 蔡世遠 人生百行。莫過孝友。就其造極而言之。則孝為難。哀哀父母。生我劬勞。自非立身行道。養志尊親。行造其極。未足以語於大孝也。孔子稱大孝者。舍舜之外無他焉。就世俗而言之。則友為難。愛父母者子也。愛子者亦父母也。人子能如父母之所以愛子者以愛父母。則孝矣。不然。安常處順。奉養服勞。雖未為孝。亦未嘗以不孝聞。至於兄弟。其始也分形聯氣。傳衣共食。至戚也。迨其後也。妻子間之。財產間之。奴婢間之。始則財不相通。繼則氣不相下。私意一起。浸以薄。自非友悌深至。外盡其和。內盡其誠。鮮能免此。書曰。克諧以孝。烝烝乂。不格奸。解之者曰。進進於善。不至於奸也。余聞之師曰。非也。言其和孝懇至。自能進進於善。不格其奸也。格如格君心之格。君臣以義合。故積誠以格之。陳善閉邪。格其非心。父子兄弟以天合。烝者詩所謂烝之浮浮也。若以格君心者格之。則有所不合矣。記曰。人子之事父母也。起敬起孝。悅則復諫。余亦曰。仁人之於兄弟也。起和起誠。務修其極。苟以其難處也而置之。是恝也。以其必不可已也而驟之。是激也。不激不恝。起和起誠。弟之至也。常則既翕而和樂。變則同憂而共患。誠與和之所積也。余讀陳靜恪先生傳有感。壬辰海氛之亂。先生仲季同圍城中。仲兄以拷餉就系。先生自詣軍門請代。帥憐而義之。餉得少減。事平。家既落。以眼疾廢。仲氏家尚饒。或勸分其餘財。不答。此二事者。余甚偉之。常人爭錙銖於平日者有矣。況己詘而兄饒乎。悁悁於毫髮小事者有矣。況遭難而肯代者乎。先生之子名元麟。字石民。與余交最篤。石民之事親也至孝。與先生晨夕相隨。蒔花茹茗。考古談經。父子之間。優遊怡愉。樂之至也。故先生兩目復明。石民登鄉薦。先生猶及見之。先生行事。李約墅先輩既為之傳。林君佶人又書而跋之。石民屬余書於後。余嘉二事之可風也。故詳論之。且以見能孝者必能弟。能弟者必能孝。能為悌弟者。必生孝子。凡百君子。敬而聽之。 蕭小翮五十序 魏禧 泰和蕭氏。以仕宦文物為邑望。予往交孟昉。多快概。交遊滿天下。丙辰秋。孟昉諸子從泓執贄見予畫秋閣上。因交泓尊人小翮。孟昉母弟也。性儉樸。足不出戶庭。恂恂然言不出諸口。與之齒。則予同年生。泓因請閒曰。泓父五十初度三年矣。諸君子多贈言。願先生益之。余曰。吾固有聞也。伯氏相為壽。其文吾則又見之。孔子曰。人不閒於其父母昆弟之言。君盛德長者。無怨惡於家邦。皆世家巨室所難能。予以為尤難者。在兄弟之間。伯氏之言曰。吾兄弟和好。數十年未析產。小翮年半百歲。家事無大小。未嘗主斷。雖千里必請命。視色聽聲。不忤予於神明。予有過。婉容幾諫。雖孝子之事嚴父不過此。又嘗報泓書曰。吾在瀟江見汝書。道吾弟須白齒衰善病。吾心欽欽然。不知涕淚之沾衣也。嗟乎。蕭氏之兄弟如此。予嘗以為後世人倫之薄。莫甚於兄弟。五倫惟忠孝為難盡。然父母生我。恩最大。君可以富貴我。生殺我。非大故不敢叛。而私昵之情。夫婦為篤。朋友之投合。有意氣相結。約命生死者。故四者或庶幾於世。至於兄弟。則以為吾適然而與同生。若路人之共居於蘧廬之內。恩不若君父。情不若妻子。投吾之意氣不若朋友。而又有父母愛憎之相激。田廬財貨之爭。貴賤貧富勞逸。地逼而相形。婦人之讒說。浸潤而易入。是以兄弟之故。十人而九。雖號為賢者。未免有幾微之情。不動於聲色。而累於其心。然則篤兄弟為世所難能。有甚於忠孝者。然而人特未之思爾。今夫歧路相遭。及其解攜也有徘徊之情。共處逆旅。奄久旬時。則分張有黯然之色。兄弟同母而共腹。異母而共氣。是以一物析而為二為三為四也。夫是謂之同體。而年相若。壽相似。其共處於天地間。自幼壯至老耋。視父母妻子為特久。今小翮兄弟二人。孟昉交遊滿天下。縱天下為聖賢為豪傑者。且千百輩。而欲於其中擇一人焉。增之為三。使小翮以所以事孟昉者嚴事之為兄。孟昉以愛小翮者撫之為弟。則萬萬不可得。予兄弟三人。年並五十外內。頗稱無間。然予所以事吾伯兄者。往往不及兄之愛我。予見小翮。其反面而拭汗以退者。不知其幾矣。易曰。自天佑之。吉無不利。子曰。天之所助者。順也。昔者楊延壽兄弟友恭。司馬伯康年八十。溫公時其寒暖饑飽之節。若護嬰兒。二家兄弟。並老壽蕃祉。吾於是嘆蕭氏世澤之長。而小翮之順德。其年為不可計數也。 僮僕日知錄 顧炎武 顏氏家訓雲。周公一沐三握髮。一飯三吐哺。以接白屋之士。一日所見七十餘人。門不停賓。古所貴也。失教之家。閽寺無禮。或以主君寢食嗔怒。拒客未通。江南深以為恥。黃門侍郎裴之禮號善待士。有如此輩。對賓杖之。其門生僮僕。接於他人。折旋俯仰。辭色應對。莫不肅敬。與主無別也。史記。鄭當時誡門下客至。無貴賤。無門者。後漢書。皇甫嵩折節下士。門無客。而大戴禮武王之門銘曰。敬遇賓客。貴賤無二。則古已言之矣。觀夫後漢趙壹之於皇甫規。高彪之於馬融。一謁不面。終身不見。為士大夫者可不戒哉。 孔子曰。居家理。故治可移於官。子木問范武子之德於趙孟。對曰。夫子之家事治。言於晉國。無隱情。其祝史陳信於鬼神。無媿辭。子木歸以語王。王曰。宜其光輔五君。以為盟主也。夫以一人家事之理而致晉國之霸。士大夫之居家豈細行乎。史記之載宣曲任氏曰。富人爭奢侈。而任氏折節為儉。力田畜。任公家約。非田畜所出。弗衣食。公事不畢。則身不得飲酒食肉。以此為閭里率。故富而主上重之。漢書載張安世曰。安世尊為公侯。食邑萬戶。然身衣弋綈。夫人自紡績。家童皆有手技作事。內治產業。累積纖微。是以能殖其貨。今之士大夫知此者鮮。故富貴不一再傳而衰替也。兩家奴爭道。霍氏奴入御史府。欲大夫門。此霍氏之所以亡也。奴從賓客。漿酒藿肉。此董賢之所以敗也。然則今日之官評其先考之僮約乎。 嚴分宜之仆永年。號曰鶴坡。張江陵之仆游守禮。號曰楚濱。古詩昔有霍家奴姓馮名子都而晉灼引漢語以為馮毀則子都亦字也不但招權納賄。而朝中多贈之詩文。儼然與搢紳為賓主。名號之輕。文章之辱。至斯而極矣。後漢書梁冀傳。冀壽共乘輦車。游觀第內。鳴鐘吹管。或連繼日夜。客到門不得通。皆請謝門者。門者累千金。今日所謂門包。殆昉於此。 臧獲議 邱嘉穗 天地之性人為貴。而人之生於天地間者。雖有智愚強弱。尊卑疏戚之等。其與我同類。而皆有欲立欲達之心則一也。奚必智者強者尊且戚者。乃得為人。而愚者弱者卑者疏者之無足比數乎。先王之時。大夫以上。既有庶人在官者為之役。士庶人亦各隸其子弟而止。而其時之小民。又皆授田於上。而無一不得其所。則奴婢固可以不用。而亦誰與為奴婢者。此盛世所以無怨曠之人也。後世之人。窮賤無所歸者既眾。自中人十金之產。皆得收良人男女而屬役之。斯已大異於先王之世矣。而況刻薄者流。又從而禁錮焉。摧殘焉。俾不得終有其夫妻子母之樂。豈不輕蔑天民。而傷兩間之和氣哉。夫天下之窮而無告者。莫如鰥寡孤獨。然此四民者。即不幸猶不必其相兼。而其無妻無夫無子者。亦皆至於垂老而後廢。非窮於人。窮於天也。如以奴若婢而制之終身。使不得配。則是始而孤。繼而鰥且寡。而終於為獨。以一人之身。備歷其窮。而又非天之所為使也。悲夫悲夫。生人之窮薄至於如此其極耶。且人亦何為而不推其心也。己之男若女。幼則攜持保抱。稍長入小學。不率教。嚴師傅予之杖。意猶以為惡。或不幸遭禍患身死。賣為人奴。蓬頭跣足。甚者至流落娼籍。以辱門戶。不知為父母者。將復何以為情。噫。奴婢之走使於我前者。獨非人子乎哉。彼其始亦與己之男若女無以異。一旦不得已而歸於我。典耕典爨。奔走者幾何事。事大事小。承順者幾何人。食糲食。衣敝衣。祁寒暑雨。戴星霜而出入者幾何年。其情已大可憫。而我複利其服役。至以幽囚終其世。而不得少嘗人道之萬一。縱彼不自明。我獨無動於心乎。縱或垂首喪氣。服勤至死。其能不飲恨於九原乎。竊謂今日居民上者。宜設為厲禁。令奴婢年二十以上皆為之配。然後得役。不則奴聽其自去。毋得責以贖身。婢聽其適人。薄給本主以財禮。如是而不之聽。許奴婢自陳於官。而約長為之舉首。則有常刑。其有隱蔽者。亦各坐之以法。然後內無怨女外無曠夫。鹹得以自遂其生於天地之間。而為本主者。亦不至肆為刻薄。賊人之子。以殘害天地所生之人已。雖然。世有復先王之仁政者乎。即奴婢之名。亦可以不設。而尚安以禁為。 甲辰示道希兄弟 方苞 古無奴婢。事父兄者子弟也。事舅姑者子婦也。事長官者屬吏也。惟盜賊之子女。乃為罪隸而役於官。九職臣妾聚斂疏財。質人掌民人之質劑。士大夫之家始有之。如後世官賜奴婢。亦以罪役耳。戰國秦漢以後。平民始得相買為奴。然寒素儒生。必父母篤老。子婦多事。然後傭僕賃嫗。以助奉養。金陵之俗。中家以上。婦不主中饋。事舅姑。而飲食必鑿。燕遊惟便。縫紝補綴。皆取辦於工。乃坐役僕婦。及婢女數人。少者亦一二人。婦安焉。子順焉。以母之道奉其妻而有過矣。余每見農家婦。耕耘樵蘇。佐男子力作。時雨降。脫履就功。形骸若鳥獸。然遭亂離焚剽。則常泰然無虞。其色不足貪也。家無積貨可羨也。雖盜賊奸凶。不能不農夫野婦。耕織以供戰士。而辱系虜斬刈無遺者。則皆通都大邑。搢紳家室之子女也。人事之感召。天道之乘除。有確然而不可易者矣。吾家寒素。敝衣麤食。頗能內外共之。而婦人必求婢女。猶染金陵積習。吾甚懼焉。道希兄弟。其與二三婦共勉之。恐余不幸而言之中也。 論僕役 張履祥 先王分土授田。一夫無失其所。凡有勞事。只使子弟為之。未嘗有僕役也。觀論語有事弟子服其勞。及子適衛。冉有僕可見。王政不行。人民離散。貧無依者。勢不得不服役於人以生。是以家力有餘。子弟不給使令者。養人以資其力。久矣為天下之通義也。但當善待之。不可橫加陵虐。陶公曰。彼亦人子也。先須開以為善之路。示以資生之方。必其不堪扶植。與屢不用命者。然後去之。苟無大惡。亦宜寬宥。不可求之太過。責之太深。使人無所容足也。彼輩無知者固多。然其必不可化導。要亦無多。至其子孫。實為不幸。非由自己作之。放遣可也。天子臣妾萬方。猶欲視民如子。士庶之家。牛羊犬馬待人。不思獲罪於天乎。 男僕二十餘。即當為之娶妻。女婢近二十。即當使有配偶。或別嫁之。非獨免其怨曠。亦所以已亂也。近世僕人。忠謹固少。主人待之。非理亦甚。盍思上下報施。既有恆分。循環往復。又道之常。能無惕惕於心。可雲惟我所制乎。 儉論 鄭梁 孟子曰。儉者不奪人。非謂儉而後可以不奪人。亦非謂不奪人故不得不儉也。先儒以禮下為賢君之恭。以取於民有制。為賢君之儉。則直是不奪人名儉而已矣。今天下皆知言儉。然其為說曰。吾甘清苦。省交際。然後可以無求於人。否則謂當今民窮財匱。求人實難。非節嗇慳鄙。則恐無以為生。若此者人莫不從而許之曰儉。由吾思之。此其意直欲奪人。其不奪也。直無待於奪而後不奪。或奪之終不能奪。而後不奪耳。夫古之人必以其廉於取者言儉。而今之人第以其吝於與者言儉。則是便人好利之念。而開天下以刻薄寡恩之漸者。莫儉若也。嗚呼。豈孟子之所謂儉者。固若是乎。古之公卿大夫之家。其儉自與士庶不同。公儀子之拔葵。孟獻子之不察雞豚。不畜牛羊。此正所謂儉也。今自勛戚世冑。以及卿相大臣。特美衣豐食耳。其權子母固競錐刀也。其待宗族親戚友朋。固較量錙銖也。可謂不與士庶同乎。世徒以其美衣豐食。似乎不儉。而輒復以草野小民之鄙嗇繩之。人情固有自私自利之心。聽其言也。順而易入。於是一絲一粟。不肯輕出。而財日上積而不下流。至使天下之農工商賈。不得挾所業以仰食於富人。是古之貸錢出息。食客數千者。猶以其奢也。而奪人者。亦時而與人。今之粟紅貫朽。登壟罔利者。直以其儉也。而奪人者不惟不復古人。且將以其奪之人者轉輾而為奪人之具不已。天下財源之日竭。民生之日困。毋乃皆此儉之一言誤之乎。三代而後。稱恭儉之主。莫如文景。然吾猶以為文帝之儉。其大者在除租復賦。而身衣弋綈。帷帳無錦繡。特其末節。至聽錯之言。而入粟拜爵。猶未免於聲音笑貌。又況後之人主。旦旦以苛征橫斂。殿最有司。而徒以慎賜赦賑恤之令。罷養廉育才之典為儉者乎。夫以慎賜赦賑恤之令。罷養廉育才之典為儉。則古之城郭宮室宗廟祭祝之禮。諸侯幣帛饔百官有司。皆為奢矣。以古之城郭宮室宗廟祭祝之禮。諸侯幣帛饔百官有司為奢。而以後之慎賜赦賑恤之令。罷養廉育才之典為儉。則雖孔聖之言。吾猶將反其意而為之說。曰。與其儉也寧奢矣。予才不善奪人。而勢不能無待於奪。其於今世之所謂儉者甚宜。然竊慨夫世之敝衣垢履徒步者。往往以士大夫而不恥為委巷牙郎婦之行。貌雖儉而其意未嘗不在奪人。甚欲以孟子之所謂儉者。與之共勉也。作儉論。 窖金論 李繼聖 夫仲秋有竇窖之政。所以斂備雜物也。漢任氏遂因而窖粟。粟宜倉囷。其窖之者必戎寇橫行時。不可攜而他適也。後世又因而窖金。夫殫畢生經營之力。心枯筋痿。幸而致富。仍襤褸如貧狀。乃聚所積埋之。是長與此物辭矣。再見無期。其視夫窮人之不能有此者。又何以別乎。不幸而盜賊入室。縛烙撻刺。逼而罄取之。抑或至於九死。而終不令發其藏。嗚呼。彼萬苦千辛以死守之者。豈不以其能長子孫哉。不肖者踵其後。泥沙用之。花消於無何有之鄉。死而有知。九泉一慟。悔之已晚。其賢者即能恢宏先業。膏沃連疇。鏤塗潤屋。死而無知。不見不聞。又況為後人者坐享成福。恥談祖父之勞儉。而不屑追溯其淵源。是亦泛泛然絕不相屬之古今人而已矣。豈鬼神陽奉陰惡。故使之有同於無。實歸於虛。誘其衷以為此計歟。夫寶氣結為精靈。被抑沉光。安忍鬱郁此土。一旦默徙潛移。求之不得其處。又或無端而落諸他人之手。嗚呼。宜華歆拾之。而管寧揮之也。