皇朝經世文編 · 卷五十六禮政三大典下

停止封禪等議 張玉書 該臣等議得詞臣曹禾疏稱祀典國之大事。三五以來。無不以成功告於上帝。封禪及班固諸儒言。泰山五嶽之長。神靈所聚。因高崇天謂之封。就廣增地謂之禪。刻石紀號。甚盛典也。逮秦漢唐宋。有事岱宗者。勞民費財。失對越之意。後世遂不敢申明其禮。不知因名山升中。與天相見。其為典禮。至尊至重。又黃帝上元甲子貞元運會。由是封巒勒成。漢武帝不得其時。則以十一月甲子朔至應之。而數千年之景運。適協於今日功成治定之後。　　皇上以精一執中為奉若。上帝之命。不可不報。山川百神之助。不可不答。運世之本。開基之功德。不可不紀。宜勿憚登陟。亟議告成。考漢唐儀注。行之簡易等語。伏考封禪之說。不著於經。司馬遷封禪書。乃引管仲古封禪七十二家之說。梁著作佐郎許懋。極言其妄。綱目是之。至於甲子紀歲。始於黃帝。其為上元甲子。則史無明文。即管仲言黃帝封禪。亦未指其年為甲子之年也。又按書傳舜至岱宗。燔柴祀天。原非封禪。唐虞三代以前。實無登封故事可考。其史鑑所紀。則有秦始皇漢武帝光武唐高宗武后明皇宋真宗行封禪禮。所紀禮儀。則有築壇設壝。及玉策玉牒玉簡金匱金繩金泥之制。需費甚煩。且禮不合於經。雖從簡易。亦於義無當。仰惟　　皇上聖德布昭。神謀默運。內除苞孽。外靖鯨鯢。文教覃敷。武功赫濯。巍巍蕩蕩。直與堯舜比隆。而　　皇上敬天凝命。至誠感神。無一事不與天意相流通。無一時不與天心相陟降。則所以仰答神明。茂膺休祉者。固無所不極其盛矣。比者三逆蕩平。已遺官告祭　　　郊廟社稷岳瀆海鎮諸神。台灣歸順。又專告　　　　郊廟社稷。一應典禮。俱經舉行。封禪告成之禮。無庸議。又科臣王承祖疏請仿虞帝之制。巡幸東方。察閭閻之利病。問風俗之厚薄。設祭方岳。以祈年豐禱雨澤。又東嶽密邇孔里。　　御輦所屆。觀其車服禮器。亦千古盛事等語。伏考一歲之內。巡四岳。此三代以前。巡省諸侯之禮。自設郡縣以後。未有行者。舜之燔柴。原因巡守行告至禮。其望秩山川。是因祭天而望祭東方之山川。非專祭泰山之神也。我　　皇上鑾輿巡歷。凡所至之地。輒詢考吏治。延訪輿情。或訓飭官方。或特加蠲賑。無非省方問俗。勤民重農至意。其祭岱祈年。並禱雨澤之事。非禮典所載。應無庸議。至歷代帝王詣孔里。始於漢高帝。後則漢明帝章帝安帝。北魏孝文帝。唐高宗明皇。後周太祖。宋真宗。皆以經過魯地展祀。未有專詣闕里故事。我　　皇上博綜經學。宏闡心傳。重道崇文。千古莫並。其東巡特祀闕里。應候　　睿裁。疏內又言封禪之事。秦皇漢武。不過耀德張功。後世鄙焉。臣等已於曹禾疏內議覆。無庸另議。 昭代樂章恭紀 張玉書 順治元年八月。　　　世祖章皇帝至燕京。九月朔即　　皇帝位。將以十月告祭　　　天地宗廟社稷。時樂章未定。大學士臣詮臣承疇臣升上言。郊廟社稷樂章。前代皆各取佳名。以昭一代之制。漢魏曲名各別。不可枚舉。梁用雅。北齊及隋用夏。唐用和。宋用安。金用寧。元郊社用成。宗廟用寧。明用和。今我　朝削平寇亂。以有天下。有與萬邦黎獻。共享太平之義。樂名宜更用平。其節則郊社九奏。社稷七奏。宗廟六奏。制可。爰命翰林諸臣。分撰樂章。撰定。太常寺頒示樂舞諸生。以時肄習焉。今考各壇廟樂章。其辭明肅簡穆。取乎達將享之忱。洽幽明之德。而非靈芝宛馬白麟赤蛟諸歌。夸奇瑞於天神人鬼之前者可比。此所謂古樂之遺音。宮懸之雅奏也。而臣愚竊惟廟樂始於三頌。詩序所謂美盛德之形容。以其成功告於神明者也。商頌自有娀及契。以迄成湯武丁。周頌自后稷太王。以及文武成康。皆發揚其文德武功之盛。以達於詩歌。藏於太府。漢郊廟詩樂。不及祖宗之事。則班固譏焉。晉泰始中傅元制登歌七章。分祀七廟。自是歷代相沿。皆各有廟堂之槳。禮不忘其本樂。樂其所自生。古之義也。洪惟我　　　太祖高皇帝。肇造丕基。臣服之國。三十有二。　　　太宗文皇帝。益纘而光大之。迄　　　世祖章皇帝。底定方夏。混一寰區。文德武功。皆前代所未及。謂宜各制廟樂。發皇盛治。庶幾　　　祖宗艱難創垂之烈。得以昭示來茲。而徒取籩豆祼享之辭徹諸神聽。得毋於形容盛美之誼。猶有缺焉者與。謹按典制。元會樂作於殿上。名曰莽式。所陳皆昭代故事。率以滿洲舊臣充其選。有旌旄弓矢躍馬陣之容。有屈伸進反俯仰疾徐之節。特以歌辭無漢音。未遑頒之太常。俾樂工肄習。臣謂應命儒臣。援據其事。撰譯歌詩。為　　　高廟樂。　　　文廟樂。更益以入中原靖寇諸舞。為　　　世廟樂。聲容悉造。事實而律諧。則太和洋溢之氣。塞於宇宙。而國運之寖昌寖熾。可以預卜矣。 請編次樂律算數疏 張玉書 康熙三十一年正月初四日。仰蒙　　聖恩。以歲首機務餘暇。欲以理數樂律之學。牖誨諸臣。特召臣等至干清門。環侍　　御座之前。　　皇上檢閱性理。披圖指示。因而究論算數。綜考律呂。辨徑一圍三之非。窮隔八相生之實。俾臣等見所未見。聞所未聞。退而相顧驚喜。深媿從前學識淺陋。錮守陳言。而不自知其迷惑也。夫徑一圍三之說。前人以麤疏約略。未經密算之法。筆之於書。後人習而不察。遂膠固其說。墨守而不知辨。　　皇上取方圓諸圖。參互試之。乃知每徑一尺。圍當三尺一寸四分一厘有奇。若此於圍三。則奇零不盡之數。無所歸著。每徑一尺。即差一寸四分有奇。尋丈以上。其差彌甚。　　聖諭謂徑一圍三。止可算六角。而不可算圍圓。誠不易之至理也。事最明顯。具在目前。而律呂新書諸說。未究及此。所以徒為空言。而不求驗諸實用。固無往而不見其訛舛耳。至於十二律隔八相生。宋儒載其圖。具其說。而其自然之理。與所以然之故。未有能實指之者。　　皇上命樂工以篴和瑟。審其聲音。七音高下。次第相生。至第八聲。復還其始。所謂隔八相生之法。其本原實在乎是。從來論樂者。皆未之及。千古未發之秘。自我　　皇上今日發之。非聖心神悟。本於天授。何由得此。　　皇上又諭從來尺制不同。十二律之長短。以尺定管。不足為據。當以天地度數為主。大哉　　聖言。中和位育之理。悉具於中矣。夫萬物之用。皆起於數。律度量衡。悉從此出。而數不離於理。不能窮不易之理。必不能究不易之數。惟我　　皇上以天縱之資。極格物之學。凡立一法。定一制。務期試諸實用。見之明效。然後斷然無疑。以此法而測晷景。辨分杪。注歲差。驗交食。量度高深。審定音律。隨所施用。無不合。至理得而至數畢符。所謂近之不遺於日用。而推之直可通於造化者也。顧樂律算數之學。失傳已久。承襲舛。莫摘其非。奧義微機。莫探其蘊。在臣等躬聆　　訓誨。猶且一時省悟。而覆算迷濛。中外臣民。何由共喻。臣仰祈　　皇上特賜裁定。編次成書。頒示四方。共相傳習。正歷來積算之差訛。垂萬世和聲之善法。學術政事。均有裨益。臣民幸甚。後世幸甚。 律呂正義四庫全書提要 紀昀 御定律呂正義五卷。　　　康熙五十二年。　　　聖祖仁皇帝御定律歷淵源之第三部也。凡分三篇。上編二卷。曰正律審音。以發明黃鍾起數。及縱長體積面冪周徑律呂損益之理。管弦律度旋宮之法。下編二卷。曰和聲定樂。以明八音制器之要。各有圖說。而於各篇之中。詳考古今之同異。續編一卷。曰協均度曲。則取波爾都哈兒國人徐日升。及壹大里呀國人德里格。所講聲律節奏。證以經史所載律呂宮調諸法。分配陰陽二均字譜。亦有圖有說。案造律之法。必先累黍。漢魏以後。迄無定論。尺既不定。則黃鍾真度。亦無由得。恭惟　　　聖祖仁皇帝天縱神聖。以縱橫二黍相較。橫黍百粒。適當縱黍八寸一分之限。用四率比例。推得古黃鍾九寸。為今尺之七寸二分九厘。其體積面冪周徑。皆用密率乘除。至為精密。此千古難明之絕學。待　　　聖人而明者也。又言樂者率宗司馬遷淮南子之說。以三分損益之術。誤為管音五聲二變之次。復執管子弦音五聲度分。牽合於十二律呂之中。故管律弦度。俱不可得而明。而陽律陰呂。又錯互用之。益滋謬。不知律呂分用。顯有周官六律合陽聲。六呂合陰聲。及國語六閒之文可據。而弦管之生聲取分。各有不同。弦度全半相應。管音半律。較全律則下一音。呂覽以三寸九分之管。為聲中黃鐘之宮。即半太蔟合黃鐘之義。若不問管弦全半之分。而概以三分損益所得之黃林太南姑應蕤為七音。又以半黃鍾為清宮。失之遠矣。至旋宮之法。宮自為宮。調自為調。管子羽征之數大於中。國語宮逐羽音。是其遺法。故以宮主宮。羽主調。則當二變者不起調。而與調首不合之徵音。亦不起調。一均凡羽宮商角四調。七均凡二十八調。至弦度自首音至第八音。得六全分。與管律之得全分者不同。若以律呂之分。索之弦音。則陰陽相雜。聲隨度移。即隋志所云七聲之內。三聲乖應者是也。故但以弦音奏之。而不和以管音。亦止有宮商征羽之四調而已。凡此皆自來論樂家所昧昧者。非　　　聖人心通製作之原。烏能律均出度。妙合造化。有如是之精微廣大耶。若夫播之聲氣。則和聲定樂論。竹音以律呂相和而設孔。琴以倍征為第一弦。協均度曲論。弦音清濁二均遞轉合聲之法。皆出昔人論議之外。而一一莫不與經史所載相發明。斯誠　　　明聰天亶。度越千古者矣。 論鐘律疏乾隆六年 張照 奉　　旨查考編鐘倍半之制。及有設而不作之故。除倍律鍾在黃鐘前。從低至高。不便移易之故。已於初五日合詞具奏。不另開陳外。查得編鐘一架。上八下八。上為陽律。下為陰呂。向來考擊之節。　　　南郊　　　廟祀及　　臨朝大典。皆用黃鐘為宮。　　　北郊　　月壇。則用大呂為宮。用黃鐘為宮。則擊上鍾。不擊下鍾。若用大呂為宮。則止擊下鍾。不擊上鍾。臨期以下鍾易置上位而擊之。非下八鐘不擊也。掌儀司向無應擊下鍾之典。是以不知下鍾亦有時而擊。若太常寺樂工。則知之矣。然而其所以然之故。則各不能知也。若上八鍾內。又有三鐘不擊者。則以八鍾原止七音。姑洗為宮。黃鐘起調為工字調。倍夷則無射為變徵。太蔟為變宮。三鐘不入調。是以不擊。工字調而外。則惟二鐘不擊。如以太蔟為宮。倍無射起調為尺字調。則倍夷則無射太蔟。三鍾皆擊。而黃鐘為變宮。夷則為變徵。二鍾又當不擊矣。是上三鍾亦有不擊者。因歷來俱以黃鐘調為黃鐘宮。故為考擊之所不及。而非設而不作也。儒生不知音律。謂黃鐘為聲氣之元。萬物之母。郊廟朝廷。必須用黃鐘為宮。否則有礙。不知黃鐘為宮。其第一聲便是下羽。除變宮變徵不入調外。商角征羽。必須迭用。若聲聲皆是黃鐘。則晏子所謂琴瑟專一。誰能聽之。況大武之樂。即是無射為宮。載在國語。無射乃陽律之窮。而武王用之。則十二月各以其律為宮所不可亦明矣。況明代及我　　　聖祖仁皇帝。未經考定黃鐘以前。並稱以黃鐘為宮。及考定之後始知一向誤以太蔟為宮。而明代盛衰不一。我　朝隆盛如斯。則迂儒之論不足信又甚明。但自黃鐘以上。音必漸高。自黃鐘以下。音必漸低。其八音諧和與否。非歷試不能明曉。容臣等詳悉查考辦理。再行請　　旨。 論樂律及權量疏乾隆六年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　張照 臣伏蒙　　天語垂問古樂今樂雅樂俗樂之變。律度量衡之曷由同。樂音樂字之本末同異。編鐘倍律。及有設而不作之故。臣章句鯫生。不學操縵。其於律呂。目剽耳食。非有真得。承　　問茫昧。震懼失圖。竊惟古樂。自周衰而廢。仲尼以前。魯猶守之。季札觀樂。載在左氏。迨師摯適齊。在魯者亦遂淪墜。論語所記。記樂亡也。魏文侯與子夏問答。語在樂記。時去師摯適齊未遠。列國猶有吉光片羽。至於七國入秦。而澌滅盡矣。雖然。觀子夏言樂與音相近而不同。則知樂之與音。猶識之與性。性不離識。不涉識。識不同性。不異性。樂不離音。不涉音。音不同樂。不異樂。識在則性固無所虧。音在則樂亦無所闕。性雖無虧。而必俟空有雙融始能見。樂雖無闕。而必俟欲淨理純始可作。縱使搏拊考擊之法。笙鏞鐘鼓之制。於今泯焉。而宮商角征羽。出於天然。非人力之所得與。則豈世代今古之所可殊。古樂安得而亡。況黃鐘之管。曾經　　　聖祖仁皇帝考定。而樂器制度。散見於經史者。猶可沿流以溯源哉。惟在人存政舉而已。樂經曰。以樂德教國子。中和祇庸孝友。以樂語教國子。興道諷誦言語。以樂舞教國子。舞雲門大卷大咸大髫大夏大濩大武。樂德則以理義養其心。樂語則以聲音養其耳。樂舞則以舞蹈養其血脈。古人所謂以樂教者如此。所以聲音之道與政通也。後世不知樂為教之事。故其職領於有司而已。學士大夫。鮮有知者。其精微之旨不傳。而徒索之鏗鏘節奏。已不足以和神人。況太常工人記其髣。用之郊廟者。存什一於千百耳。其施之民間日用。莫非子夏所謂及優侏儒。猱雜子女。則其所化之民。所成之俗。當何如耶。溯自列國時。古樂既廢。俗樂繁興。桑間濮上之音。流入宮掖。左氏所稱撞鐘舞女。吳越春秋所載越夫人教舞。史記所載優旃優施之屬。自朝廷以至閭巷。以娛心志。以悅耳目。莫不用是。惟郊廟所用。則略存古樂之鏗鏘。百姓不得而知。則謂之曰古樂亡也亦宜。非樂亡也。樂教亡也。使鏗鏘之節同於古而即可謂之古樂。則孔子亦不當雲樂雲樂雲鐘鼓云乎哉矣。使器必簣桴土鼓。歌必鹿鳴四牡。而後可謂之古樂。則孟子又不當曰今之樂猶古之樂矣。孔孟之言必同而無異。則古樂在今匪存而匪亡斷可識已。迨漢高祖入秦。有制氏者。世隸太常。記其度數。叔孫通因之制為漢樂。高祖好楚聲。唐山夫人為安世樂。實楚聲。用之房中。安世樂秦名壽人。或曰即關雎之度數。至文帝時。以奉高祖祠廟。而楚聲又混入古樂矣。漢武帝以謳者李延年為協律都尉。造新聲。制樂章。述己功德。陳之宗廟。為太一天馬等歌。汲黯諫。丞相公孫宏斥黯誹謗。先儒以古樂之亡。斷自漢武焉。嗣後俗樂音節。盡入古樂。如油入面。越世愈久。愈不可考。歷代雖欲修明。無徵不信。人自為說。莫能斷其是非。史氏但以用之宗廟朝廷者曰古樂雅樂。其雖在朝廷。而本出於里巷者。謂之今樂俗樂。依古有雅樂部。俗樂部。前明以來。亦有太常部。教坊部。其源流沿革。文雖煩賾。而亦具有條貫。另單開呈。濂溪周子有言。樂聲淡而不傷。和而不淫。入於耳。感於心。莫不淡且和焉。淡則欲心平。和則躁心釋。此數語者。狀古樂之音。最為明盡。夫目之司視也。口之司味也。凡悅目悅口之物。未有不敗道而傷生者。何獨於耳而有殊。故凡樂聲激烈慷慨。流蕩靡曼。則耳必悅之。若淡且和。何悅之有。古之作樂於以養德。後之作樂於以悅耳。所以三代而下。朝廷之上。奮然欲正樂復古者屢矣。而卒不能者。以反乎周子之言。而未嘗於此加之意與。 至於度也。量也。權衡也。皆本於律。尚矣。黃鐘為聲氣之元。象數之本。度量權衡。皆於是受法。度量權衡正而人生日用萬事筦焉。　　皇上深維事本。而期四海之同。誠立政要之也。按漢書度者分寸尺丈引也。本起黃鐘之長。一為一分。十分為寸。各自其十以升於引。而五度審矣。量者龠合升斗斛也。本起黃鐘之龠。用度數審其容。以子谷秬黍中者千有二百實其龠。以井水平其概。合龠為合。十合為升。各自其十以升於斛。而五量嘉矣。權衡者。權重也。衡平也。銖兩斤鈞石也。本起黃鐘之重。一龠容千二百黍。重十二銖。兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。歷代諸儒。考古制者。胥以此為鼻祖焉。夫黃鐘元聲。自在天壤。而造律之尺。難得其真。蔡元定律呂新書所載。有周尺。漢劉歆銅斛尺。蔡邕銅龠尺。建武銅尺。魏杜夔尺。晉田父玉尺。始平古銅尺。汲玉律尺。劉曜土圭尺。劉宋錢樂之渾儀尺。後魏元延明尺。後周玉尺。梁景表尺。隋開皇木尺。五代玉朴律准尺。宋和峴尺。李照尺。胡瑗阮逸尺。鄧保信尺。大晟樂尺。共二十種。其同異則宋史詳之。至於量。周制則見考工記氏為量章。漢志則見漢書律志。至梁陳則以古升五升為一斗。後周獲晉古玉升。仿其制。頒天下。徑七尺八分。深二寸八分。重七斤八兩。以彼時官斗較之。多三合四勺。隋開皇以古三升為一升。大業後。復古升。嗣後史無其文。至於權衡。漢志雖詳。而不知其器之何似。石勒十八年。造建德殿。得圓石。有銘曰律權石。重四鈞。同律度量衡雲。又後魏景明中。并州人王顯達獻古銅權一枚。具有銘。銘七十九字。識者雲。皆王莽所造也。梁陳以前。猶依漢古秤。齊以晉宋時一斤八兩為一斤。開皇時以三斤為一斤。大業中復古秤。貞觀時鑄銅斛與古玉尺玉斗同符。古玉尺玉斗。藏於大學署。武后時亡之。宋化間。詔以秬黍依古法。較定權衡。史稱其制為精備。頒之天下。奸弊無所措。元明兩朝無聞焉。我　　　聖祖仁皇帝。心通天矩。學貫神樞。既以斗尺秤法馬式。頒之天下。又凡省府州縣。皆有鐵斛。收糧放餉。一準諸平。違則有刑。又恐法久易湮。且古法累黍定度。度立而量與權衡准焉。度既不齊。黍數即不符合。　　　躬親累黍布算。而得今尺八寸一分。恰合千二百黍之分。符乎天數之九九。於以定黃鐘之律。尺既定矣。又恐不寓諸器。則法不可明。乃於　　　御製數理精蘊書內載其法。以金銀制為寸方。著其輕重。而度與權衡之准。了如指掌。雍正九年。列之為表。載入　大清會典頒行天下。誠百世之俟聖人而不惑也。臣以為在今日非法度之不立。在奉行之未能。請　　命有司按表成造尺秤法馬斗斛。頒行天下。再為申明違式之禁。務使畫一。並令直省將會典內權量表刊刻頒布。使人人共曉。或亦同之之一法也。五方風氣不齊。民俗所便各異。然在官者有一定之程。則能以我之至齊齊彼之不齊。而不齊者亦齊。其所不齊亦無害。臣昔聞於　　　聖祖仁皇帝者如此。今蒙　　聖諭。虞舜巡狩同律度量衡。惟其時亦有不同者。是以同之。若其皆同。何同之有。然而在我者安可不同。至哉　　聖言。信乎　　　先聖　　後聖。其揆一也。臣又謂立法固當深講。而用法自在得人。度量權衡雖同。而官司用之。入則重。出則輕。而以為家肥。其鄙陋更甚者。轉以此為國利。譬如平糶。以谷貴故平其價也。往者有司轉就民間貴价之數。略減五分。以賣官米。則加以銀色法馬使費之數。必轉貴於現在之貴价矣。於是米價以平糶而愈貴。鄙陋之見曰。此乃國之利也。否則曰。如此乃可告無罪也。豈不與平糶之意。適相反耶。行之在上如此。百姓至愚。必以為度量權衡。　國家本無定準。浸假而民間各自為制。浸假而官司轉從民制以為便。此歷代度量權衡所以不同之本也。夫期民間之恪守。先從官司之恪守始。臣愚見如此。伏候　　聖訓。至樂音與工尺。樂字之根本同異。及編鐘倍半之制。現在與莊親王校定聲律。容另折合詞具奏。 論樂 陸世儀 樂之難諧。大約學士大夫泥樂理而不知樂音。工師伶人識樂音而不達樂理。其實樂者音與理而已。其聲翕純曒繹則音正焉。廣大和平則理存焉。故君子但當審音察理。若夫器數之事。如銅劑之厚薄。律尺之長短。則工師之事。聽之工師而已。不能審音察理。而反紛紛於銅劑律尺。究竟不能通曉。反為工師所笑。如宋景佑之樂。李照主之。然太常歌工。病鐘聲濁。私賂鑄工。使減銅劑。聲清歌協。而照不知。元豐之樂。楊傑主之。欲廢舊鐘。樂工不平。一夕易之。而傑不知。崇寧之樂。魏漢津主之。請帝中指寸為律。徑圍為容盛。其後止用指寸。不用徑圍。且制器亦不能成劑量。工人但隨律調之。大率非漢津之本說。而漢津亦不知。則知論樂不務審聲。而紛紛器數者。大抵皆說夢也。蔡元定律呂新書。尚不可用。況其它乎。樂不過聲詞二者。聲要渺而難尋。詞平實而易辨。三代而下。求詞之合於雅頌者寡矣。聲云乎哉。 洪武癸丑。以祭祀還宮。宜用樂舞生前導。遂命翰林儒臣撰樂章。諭之曰。古人詩歌樂曲。皆寓諷諫之意。後世樂章。惟聞頌美。無復古意矣。嘗聞諷諫。則使人惕然有警。若頌美之辭。使人聞之。意怠而自恃。自恃者日驕。自警者日強。朕意如此。卿等其撰述。無有所避。於是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲。凡三十九章。曰迴鑾樂歌。其辭皆存規諫。命禮部付歌工肄習之。按此真得古人詩樂本旨。祭祀還宮之日。正去敬就弛之日也。於此而敬。則無不敬矣。迴鑾歌。用意深哉。 滿漢字音論 魯之裕 國朝之制。以進士與詞林選者。年四十五歲以前。必使習國書。而四十五歲以後者免焉。良以其舌本因年而。不能強之圓捷也。予雖不與其習。而嘗耳目乎其間。徐乃悟夫中外文字聲音之不同無他。左與右之別也。偏與正之分也。音與字之異也。而且有橫與直之判也。口與耳之殊也。聲與音之歧也。何也。滿書之文左旋。而其行則條而向右。漢書之文右旋。而其行則條而向左。漢之書正而錯之以成形者也。滿之書偏而纏之以為體者也。漢以一字主一音。滿以一字貫數音。漢書自上　而下。相聯以屬辭。而滿之外。若喇嘛。若回●。若西番等國。則左旋橫繞。以層盤迭綴。而為始終焉。其相為授受也滿以耳。漢以目。耳貴聰。非聰無續也。目貴明。非明易訛也。故漢書以詳勝。詳乃該之而靡遺。滿書以簡勝。如譜曲者然。雖有書特以標其略焉耳。故漢書之讀別在聲。就聲而借之。有轉注假借之術。以通其所窮。滿書之讀別在音。即音而傳之。愈屈曲愈圓轉。而愈不可以窮。聲有盡而音無方。故無字之音恆多也。然漢學者之辨於字。必晰其點畫。至於音則彼此互異弗較也。滿學者之辨於音。務研其清濁。至於字則體勢小差弗計也。故漢有不可勝記之字。滿有不可勝誦之音。漢字以變化神其奇。　滿音以圓捷靈其妙。是以切韻之學。漢之不識其起例者甚多。而滿則自然而合之。無他。源流近而舌音習焉耳。 遼金元三史國語解四庫全書提要 欽定遼金元三史國語解四十六卷。乾隆四十六年奉　　敕撰。考譯語對音。自古已然。公羊傳所稱地物從中國邑。人名從主人是也。譯語兼釋其名義。亦自古已然。左傳所稱楚人謂乳谷。謂虎於菟。穀梁傳所稱吳謂善伊。謂稻緩。號從中國名從主人是也。閒有音同字異者。如天竺之為捐篤身毒印度。鳥桓之為烏丸。正如中國文字。偶然假借。如歐陽漢碑作歐羊。包胥戰國策作勃蘇耳。初非以字之美惡。分別愛憎也。自魏書改柔然為蠕蠕。比諸蠕動。已屬不經。唐書謂回紇改稱回鶻。取輕健如鶻之意。更為附會。至宋以後不通譯語。竟以中國之言。求外邦之義。如趙元昊自稱兀卒。轉為吾祖。遂謂吾祖為我翁。蕭鷓巴本屬蕃名。乃以與曾甫作對。以鷓巴鶉脯為惡謔。積習相沿。不一而足。元托克托等。修宋遼金三史。多襲舊文。不加刊正。考其編輯成書。已當元末。是時如台哈布哈號為文士。今所傳納新案納新原本誤作乃賢今改正金台集。首有所題篆字。亦自署曰泰不華。居然異。蓋羌俗已漓。並色目諸人。亦不甚通其國語。宜諸史之謬百出矣。迨及明初。宋濂等纂修元史。以八月告成。事掛漏。尚難殫數。前代譯語。更非所諳。三史所附國語解。顛舛支離。固其宜也。我　　皇上聖明天縱。邁古涵今。洞悉諸國之文。灼見舊編之誤。　　特命館臣。詳加厘定。並一一　　親加指示。務得其真。以索倫語正遼史凡十卷。首君名。附以后妃皇子公主。次宮衛。附以軍名。次部族。附以屬國。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。以滿洲語正金史。凡十二卷。首君名。附以后妃皇子。次部族。次地理。次職官。附以軍名。次姓氏。次人名。附以名物。共六門。以蒙古語正元史。凡二十四卷。首帝名。附以后妃皇子公主。次宮衛。附以軍名。次部族。附以國名。次地理。次職官。次人名。次名物。共七門。各一一著其名義。詳其字音。為漢文所無者。則兩合三合以取之。分析微茫。窮極要窅。即不諳翻譯之人。繹訓釋之明。悟語聲之轉。亦覺厘然有當於心。而恍然於舊史之誤也。蓋自　　欽定三合切音清文鑒出而　國語之精奧明。至此書出而前史之異同得失亦明。不但宋明二史。可據此以刊其。即四庫之書。凡人名地名官名物名。涉於三朝者。均得援以改正。使音訓皆得其真。　　聖朝考文之典。洵超軼乎萬矣。 擬上今方言表 龔自珍 臣某言。昔臣在京師。造今方言書。徂江之南。逾歲而成。首滿洲。尊王也。臚十八行省。大一統也。終琉球高麗蒙古喀爾喀。示王者無外也。民之所異於禽獸也。則聲而已矣。人性智愚出於天。聲清濁侈弇鴻閷出於地。每省各述總論。述山川氣也。氣之轉無際。際虖氣者有際。寸合而尺徙。尺合而咫徙。故府州縣以漸而變不敢紊也。董之以事。部之以物。俾可易考也。天道十年而小變。百年而大變。人亦小天。古今朝市城邑禮俗之變。以有形變者也。聲之變。以無形變者也。撢擇傳記。博及小說。凡古言之存者疏於下。方知今之不自今始也。及今成書。以今為臬也。音有自南北而東西者。有自北而南而東西者。孫曾播遷。混混以成。苟有端緒。可以尋究。雖謝神瞽不敢不聰也。采字母翻切之旨。欲撮舉一言。可以一行省音貫十八省音。可以納十八省音於一省也。臣又言曰。三皇之世。未有文字。但有人聲。五帝三王之世。以人聲為文字。故傳曰。聲之精者為言。言之精者為文。聲與言文字之祖也。文字有形有義。聲為其魂。形與義為體魄。魄魂具而文字始具矣。夫乃外史達之。太史登之。學僮諷之。皆後興者也。是故造作禮樂。經略宇宙。天地以是靈。日月以是明。江河以是清。百王以是興。百聖以是有名。審聲音之教也。 蒙古聲類表序 龔自珍 自　國語以至額訥特珂克。上伯特以至天山。北路准部。南路回部。皆有方語。則皆有字頭呼韻之學。而五十一旗部屬。及喀爾喀四大部。反無之。今蒙古語言文字具在。沿流以溯原。因子而識母。因其自然而不惟師心之尚。能之乎。曰不能。則無為貴聰矣。但其義例。觸手鉤棘。道出於天。籟無不同。法成乎人。例實不一。自　國書十二篇外。經典白譯祖東遊震旦筆受一經之文。先後數譯。尚爾乖迕。若夫神珙所制。司馬光所圖。與德斡必特雅星哈所受。通密傘布喇所傳。乾隆初。仰承　　睿指。或煩定正。而後臚列整齊。源流明備。各還其一家之言。重以准部有托忒體。回部有彈舌聲。下士譾愚。冥搜博採。求其貫通。不亦勞矣。今先舉諸家各不同處。然後準的可得而審。義例可得而擇也。諸家不同約有七事。按僧伽婆羅譯師利問經。舉五十字。不空譯文殊問經。舉五十字。竺曇摩羅察譯光贊般若經。舉四十一字。無羅叉譯放光般若經。舉四十二字。鳩摩羅什譯摩訶般若經。舉四十二字。元裝譯大般若經四十三字。佛馱跋陀羅譯華嚴四十二字。實叉難陀譯華嚴四十二字。地婆訶羅譯華嚴四十二字。三藏般若譯華嚴四十二字。不空譯華嚴四十二字。金剛頂經五十字。曇無讖譯大般盤經。如來性品。六十二唱。實舉五十字六十二字約以十四音有重見之字故止五十也有初短久短次長三種別佛言皆以舌齒喉而有差別此經尚未經同文韻統採摭故特詳之凡十三種。皆一母一聲。　　欽定天竺五十母。西番三十母。回部二十九母。皆同。惟　聖朝國書之母。則以阿額衣鄂烏諤六字為第一類。余至十二字不等。如八撥逼以下乃十二字准部十五母。則亦以阿至互七字為第一類。余亦七字成類。而非以額依等字為所生之聲。此例之異者一也。天竺母所生。可舉者一千二百一十二字。西番舊六字。紗靸婀妻鴉合齊鴉合齎鴉合凡六所生纔二十四字。合新舊三十字所生。可舉者共四百三十四字。回部所生字。單字一百七十四字。連字則以一字領二十八字。輪流統領。又兼本字自領本字。如阿阿衣衣烏烏之屬。計八百四十一字。共計一千零十五字。　國語則除第一烏珠為十一部之綱。其第二部起。自阿衣額衣阿拉額拉以下。共生一千二百四十餘字。而准部十五母。尚無推衍成圖之作者。准部若以　國書比較只抵有　國書之第一圖耳中華見溪疑卅六字。舊法有演出十二攝各四聲者。又藏經十三種。惟華嚴實叉難陀本。每卷畢唱演三節。每節十字起。至十四五字不等。而仍收聲於第一字。是亦譜生聲之例。而彼十二家無聞。此例之異者二也。同為母生子。而所以能生。又分兩種。　國書仿照天竺之例。定有主輔二類。其字之收聲於阿者。定納阿至●阿二十四字。為輔字也。阿至鄂六字。主字也。第一部之納奴窩起皆收聲於阿皆輔阿而行天竺自阿至阿斯十六字。主字也。自嘎至嘎剎三十四字。輔字也。盤凡六十二唱。而佛言十四音。亦具主輔之理。余如西番之三十母。即不能分主輔矣。而餘十二經。准之託忒。皆不能分矣。且西番舊六字。無所配合而生聲。實叉難陀本無所配合而生聲。即回部加記號之百七十四單字。不能不以為子。而以為二十九頭之輔也。蓋單字從字母生。連字又從單字生。比各家又中鬲一重。如算法家之有祖孫位。是其特異。然亦無所配合而生聲。司馬氏以十二攝演神珙近之矣。但上為雙聲。下為迭韻。一言瞭然。不必謂之配合而生聲。此例之異者三也。 南北等韻各家。或用喉舌唇齒分配陰陽。而難有定論。惟元周氏作中原音韻。不用分配。而陰陽乃確乎不易。人之喉舌唇齒皆各兼陰陽豈必分配乎周但以字區之南北人皆同之。此例之異者四也。恭稟　　睿指。　國書以阿字為元聲。實抉古來聖神未發之秘。胎八極於一喉。自然之符也。大藏十二種皆同。天竺同。准部同。而間有小異者。西番之不於發聲也。回部之不於字頭。而於化單字也。盤之不於第一。而於第四五六七也。又復見第二十三字推本以譚。西番自阿努之子。通密傘布喇至天竺。取三十四字歸。刪其十一。加舊傳紗等六字。又加兩國同舊有之阿字。為卅字。見徹辰薩囊書。則原非以為殿後字。而章佳國師次之小倒也。回部之單字。一轉移而即成。愛里普固即阿也。盤之首三惡。以義從。非別以聲從也。皆不出　　聖人指授範圍矣。雖小異不閡大同。惟大同可臚小異。此例之異者五也。中國等韻諸家。舊法無文。空圈記聲。其二合之字。獨見佛經瑜珈師地論中●字是也。實叉難陀於所生字每用圈。於母字則始用二合。室左是也。三合者僅一見。曷多是也。梁時僧佑作梵漢譯經同異記。辨之博而見之早矣。今准部亦只二合。無三合。　　欽定天竺西番皆三合。謂所生字字母則以二合而止無四合。　國書回部書。乃有四合。回部竟至五合。舌愈捷而法愈邃矣。此例之異者六也。天竺西番有紗補住吉同征卜納囉雙納囉哈蘭答鴉答克巴魯達札麻嚕烏巴達麻諸記號。回部則有則爾則白爾帕尺都則爾都則白爾都帕尺諸記號。因思大海烏巴什等之因蒙古書加圈點。為　國書。亦即此例。以形命聲。而不必本有其聲。並不必別其形。至敏捷也。余家無之。此例之異者七也。今欲推見蒙古字母。則諸家之法具在。其若之何而用所當用。棄所當棄。立於不可易之地哉。曰其都數則定以十部。每部之數。則以三為例。凡三十聲為第一總圖。兼用百五音。隸十五類之例。天山北路。與喀爾喀接壤。同祖故也。不以第一頭為九頭之綱。不必於巴博卜下收聲於阿。不必配有主輔而生聲。此則不泥於例也。三十字中有兩字書成一。作一聲讀者。凡五。其二十五皆單聲也。所生之圖。首分陰陽兩大支為兩圖。何為陽。以中國有平聲。無上聲之字為陽。何謂陰。以中國四聲具足之字為陰。此元人周德清例也。陽凡十七母。陰凡十三母也。陰陽各舉字七倍於母。余可以推也。又使卅頭以一領二十九。互相領而迭書之。上書大。下書小。成一圖得九百聲。回部連字例也。又於三十頭之下。各加一璸都記號。各成一聲。又於三十頭之下。各加一天竺雅答克記號。改成一聲。又於三十頭之下。各加一吉固記號。改成一聲。其又得九十聲。回部單字例也。第五第六第七圖。猶　國書總圖外之十一圖也。其書連字樣則亦　國語及天竺例也。有二合三合四合無五合。參用　國語天竺西番例。而不用回部例也。每頭之下。必註明今蒙古語之某句某字。以見徒為蒙古作也。為圖凡七為聲。凡一千四百有十。第一母阿字。阿實達之阿第二和字。和拉哈喇之和第三伊字伊蘇之伊為一類。第四母巴字。巴拜岱之巴第五母博字。卓齊博哈之博第六卜字實喇卜之卜為一類。第七母圖字。約蘇圖之圖第八騰字。騰吉思之騰第九坦字哈坦之坦為一類。第十哲字。哲卜尊之哲第十一札字札木楚之札第十二春字庫春之春為一類。第十三蘇字。舒蘇之蘇第十四蘇圖。第十五索圖和即阿之轉索圖即蘇圖之轉如笛家之有隔指聲為一類。第十六喇字。喇呼濟之喇第十七拉厄字。即喇轉第十八朗字達朗達賚之朗為一類。第十九穆字。圖薩特穆之穆第二十曼字。曼濟鼐之曼第二十一穆爾字穆之為穆爾猶蘇索之加圖此如琴家之有泛聲為一類。第二十二母諾爾字。諾穆親之諾第二十三囊字。他布囊之囊第二十四鼐字鼐曼之鼐為一類。第二十五丹字。羅丹之丹第二十六等字。鄂等答之等第二十七特字。土默特之特為一類。第二十八棍字。棍楚克之棍第二十九肯字色徹肯之肯第三十克字克哷之克為一類。 自記曰治六書小學與四裔之學兩不相涉也因小學中有聲一門聲之中有古韻今韻等韻三門等韻中有西番一門暇日聊以意推之如此而凡史籍中聲音轉變之地名人名官名未易以今讀讀者亦既挈其樞紐矣 蒙古字類表序 龔自珍 蒙古文字為　國書之祖。大海烏巴什。未奉　　詔時。　國初所用。所謂無圈點擋按者也。又為準部托忒之祖。托忒十五頭。皆略仿蒙古。無圈點而末筆直下波磔方闊者也。　國書有聯字一體。佛典謂之滿字。蒙古無之。乃皆單行。佛家謂之半字。准部亦無之也。然則蒙古之字。曷可不勒成一書。以備外史。今以波磔多寡為次序。不以天地人物為類。　　欽定三合音清文鑒之載蒙古字。以明聲也。西域同文志之附載蒙古書。撮舉天地人物相比。乃借蒙古字形。以明西字形也。是表之作。乃專以明形也。若夫蒙古喇嘛所諷唐古忒諸經。有見於今中國大藏本者。如大盤之△字。又●字。隋章安項師強音之以伊又華嚴經實●難陀。本有四畫相如髻形杵形華形等。又各經皆有●字卍字等。居然符合。今故標撮一二。聊資考證。此方僧言。聲在空中。是無常法。未久則變形。在實處其變尚遲。又言有有聲而無形者。此土空圈記是也。有有形而無聲者。室利靺瑳相之屬是也。洵智者之論矣。 蒙古冊降表序 龔自珍 康熙二年。始詔禮官。查　國朝公主之下嫁外藩者。給予諡號。於是追諡　　　太宗文皇帝朝。噶馬思所尚主曰端獻長公主。追諡　　　世祖章皇帝朝。噶爾瑪索諾所尚主曰端順長公主。禮臣定例閱十二年。凡外藩王妃郡主未冊封者。理藩院會禮部具題。遣使冊封。皆以三四五品滿員往。夷考前史漢唐有國之年。降主遠嫁。謂之和昏。其外藩遣子入侍。則曰盛事。此皆孱弱。不洽於遠。我　聖朝以中外為一家。四十九旗中。匪但開國佐命之勛。於內臣。亦且世世有甥舅之戚。宿內庭。宴賚如諸王。其額駙專爵。班次在民公下。侯伯上。而京師府第。城中相望。或別賜海淀宅。內務府掌湯沐。禮官考儀品。工部司製造。出則奉暖轎朱輪車。皆金黃雲綺之。紅雲綺之幃。垂金黃雲綺之幨。引之以絳繡曲柄之蓋。寶相華之傘。黑雲綺角之纛。孔雀之扇。行朱髦七尺香草之仗。綴珠龍首之立瓜。易稱帝妹。詩美王姬。綦威嚴矣。今以　國朝公主之適外藩者。謹依玉牒。詮次其諡號。而以外藩福晉郡主之荷冊封者。貂冠毳之倫。綴於後為一表。曰哈屯者。視福晉。曰格格者。視郡主也。 皇朝通典四庫全書提要 欽定皇朝通典一百卷。乾隆三十二年奉　　敕撰。以八門隸事。一如杜佑之舊。其中條例。則或革或因。如錢幣附於食貨。馬政附於軍禮。兵制附於刑法。於理相近。於義有取者。今亦無所更易。至於古今異制。不可強同。如食貨典之榷酤算緡。禮典之封禪。前朝弊法。久已為　　聖代所除。即一例從刪。不復更存虛目。又地理典以統包歷代。分並靡常。疆界參差。名稱舛互。故推原本始。以九洲提其大綱。今既專述　本朝。自宜敬遵　今制。況乎　　威弧震迭。式廓昄章。東屆出日之邦。西括無雷之國。山河兩戒。隸職方。近復戡定冉駹。開屯列戍。　　皇輿廣闊。更非九州島舊界所能包。故均以　　大清一統志為斷。不更以禹貢州域。紊　昭代之黃圖。至杜氏述唐朝掌故。與歷代共為一書。故皆分綴篇終。其文簡略。亦體裁所限。不得不然。今則專勒一編。式昭　國典。國法制修明之世。　　鴻猷善政。史不勝書。故卷目加繁。溢於舊笈。且杜氏所采者。惟開元禮為詳。今則　　謨烈昭垂。各成完軼。禮有　　大清通禮。　　皇朝禮器圖式。樂有　　　聖祖御製律呂正義。　　皇上御製律呂正義後編。刑有　　大清律例。兵有中樞政考。地理有　　皇輿表。　　大清一統志。　　欽定日下舊聞考。　盛京通志。熱河志。滿州源流考。　　皇輿西域圖志。又有　　大清會典及則例。總其綱領。八旗及六部則例。具其條目。故縷分條系。端委詳明。用以昭示萬年。誠足美乎官禮。又豈杜氏之掇拾殘文。裒合成帙。所可同日語哉。 皇朝文獻通考四庫全書提要 欽定皇朝文獻通考二百六十六卷。乾隆十二年奉　　敕撰。初與五朝續文獻通考共為一編。乾隆二十六年。以前朝舊事。例用平書。而述　昭代之典章。錄　列朝之　　　詔諭。　　　尊稱　　　鴻號。於禮當出格跳行。禮例迥殊。難於畫一。遂　　命自　　　開國以後。別自為書。後續通典續通志。皆古今分帙。即用此書之例也。其二十四門。初亦仍馬氏之目。嗣以　　　宗廟考中。用馬氏舊例。附錄廟。因而載入　　　敕建諸祠。仰蒙　　睿鑒周詳。　　綸音訓示。申明禮制。厘定典章。載筆諸臣。始共知尊卑有分。名實難淆。恍然於踵謬沿之失。乃恪遵　　聖諭。別立廟一門。增原目為二十五。其中子目。田賦增八旗田制。錢幣增銀色直及回部普兒。戶口增八旗壯丁。土貢增外藩。學校增八旗官學。　　　宗廟增崇奉　　　聖容之禮。封建增蒙古王公。皆以今制所有而加。市糴刪均輸和買和糴。選舉刪童子科。兵考刪車戰。皆以今制所無而省。至象緯增推步。物異刪洪範五行。國用分為九目。尊號冊封之典。自帝系移入王禮。則斟酌而小變其例者也。考馬氏所宋事。雖以世家遺蔭。多識舊聞。然計其編摩。實在入元以後。故典章放失。疏略不詳。理宗以下三朝。以國史北移。更闕無一字。案理宗以後國史元兵載以北歸事見宋季三朝政要序今則　　　聖　　聖相承。功成文煥。　　　實錄　　記注。具錄於史官。公牘奏章。全掌於籍氏。每事皆尋源竟委。賅括無遺。故卷帙繁富。與馬氏原本相埒。夫尚書兼陳四代。而周書為多。禮記亦兼述三王。而周禮尤備。監殷監夏。百度修明。文獻足征。搜羅自廣。有不必求博而自博者矣。 內府藏書記 徐秉義 書者載道之器。治法之所從出也。古者書聚於上。必設官以掌之。周禮。外史掌四方之志。及三皇五帝之書。達書名於四方。史官主書。老聃為周柱下藏室史。韓宣子聘魯。觀書於太史氏。是也。要未有藏於內府者。漢興。承秦禁學之後。書缺簡脫。武帝始建藏書之策。置寫書之官。下及諸子傳說。皆充秘府。孝成又使謁者陳農。求遺書於天下。山岩屋壁之藏。莫不畢出。漢之典文。於斯為盛。則有延室廣內麒麟天祿之藏。命劉向揚雄讎校之。皆在禁中。謂之中書。藏於內府自茲始。後漢之東觀。亦禁中也。至桓帝始置秘書監。掌禁中圖書秘記。謂之秘書。即東觀也。而蘭台亦藏書。故薛夏雲蘭台為外台。秘書為內閣。然則秘閣之書。藏之於內明矣。晉宋以還。皆有秘閣之號。及唐開元中。繕寫四部書。以充內庫。其後中原多故。經籍蕩然。而此制遂廢。宋興。購求漸廣。復有崇文院太清樓及諸館閣之藏。下逮元明。以為故事。內府藏書。其來尚矣。雖然。藏書固盛典也。而一患其雜。雜則為小道異端。而無裨於內聖外王之學。一患其偽。偽則為剽竊摹擬。而不協於仁義中正之歸。二者不可以不辨也。漢術數方技之類。多為妄人所依託。假聖賢之名。以惑當世。梁華林園總集釋典。不可勝計。隋煬帝聚書。蒱博鷹狗之說。無所不備。唐元載當國。請括圖書以千錢易一卷。人皆嗜利。偽作爭獻。若此者非雜則偽。雖多亦奚足貴耶。我　　皇上纘承丕基。重熙累洽。典謨風雅之篇。故老名儒之說。循環乙夜。而熟講於經筵。念終始典於學。以觀人文之化成。於是運獨見之明。下求書之詔。網羅遺逸。甚盛意也。而猶意言淆亂。或詭於聖人之道。乃命有司。凡天下之書。非有裨於學問政治者。毋得收。向之所謂雜且偽者。今何患焉。董仲舒對策曰。詣不在六藝之科孔子之教者。勿使並進。此道所以日尊。而治所以日隆也。我　朝內府之典籍。不惟其多而惟其精。上可以翼聖真。扶絕學。其次亦可以博聞洽見。益人之神智。　　皇上所以詒謀燕翼。而開億萬年有道之長者。皆於是乎在。豈徒玉軸牙籤。侈焜耀於冊府也哉。 議諡明季殉難諸臣疏乾隆四十一年 大學士舒赫德 奉　　諭旨飭查明季殉節諸臣。予以諡號。仰見我　　皇上聖仁公溥。覃被無私。表微闡幽。至為該備。伏考戴記諡以尊名。節以壹惠。鄭氏注言諡者行之述。謂使聲譽可得而尊信。即以其行一大善為諡也。惟是歷代易名。祇為飾終常制。而勝國遺忠。並膺茂典者。實曠古所未有。謹按順治九年。　　　世祖章皇帝。軫念明末甲申殉節之臣。自范景文以下二十人。及劉文炳鞏永固衛時春張慶臻錫諡有差。乾隆四年。　　皇上允廷臣所請。於明臣趙譔。復予旌諡。大義嘉名。後先昭揭。茲奉　　恩綸。詳議追獎。不惟闖獻蔓延。時窮節見。俾從甄錄。即我　朝。天戈迅掃。其時抗顏拒命者。亦令一例褒揚。而明初靖難之變。藎臣烈士。甘就誅夷。雖閱年逾遠。並不使終於湮晦。此誠　　聖主大公至正之盛心也。臣等伏讀　　欽定明史諸卷。或專傳特書。或因文附見。義法精嚴。顯微共貫。　　皇上申命儒臣。增修輯覽。於福唐桂三王事跡。詮次釐訂。褒誅筆削。仰承　　睿裁。自神宗後。諸臣效節始末。具載二書者。臣等祇遵　　訓示。分晰考稽。而以　大清一統志。與直省通志互校。亦可參異同而核詳略。至建文諸臣。遺聞軼事。附會不經。若表忠致身等錄。皆無足征據。而一以正史為斷。其中區別流品。斟酌典章。謹擬數條。臚列如左。 一明代殉國諸臣。所處時地不同。其素行亦各不一。按大戴禮白虎通論諡。大名小名。並著其文。應請仿其意而變通之。定為專諡通諡之法。其有生平大節。卓然可稱。而又艱貞自靖。百折不回者。自宜特予褒崇。按名定諡。若平時無甚表見。而慷慨致命。志節皎然。則匯入通諡之列。其較著者為忠烈忠節。次則為烈愍節愍。期於考行稱名。各有攸當。 一明季應諡諸臣。其在天啟崇禎間。已經議者。均無庸再給。至福王時。雖間有贈諡。而荒殘擾攘之際。偏私掛漏。指不勝屈。其出於唐桂二王者。則臧否益淆。規制彌漏。應請自福王以後。得諡者並按其應諡之實。綜核更正。俾共知　盛世兩字公評。實為千載定論。 一明代諸臣。既邀　　賜諡。宜有附祠以彰華袞之褒。第已事遠年湮。即欲表墓旌閭。亦難查考。而異代之臣。更不便照現行事例。因諡立碑。查直省府州縣。各有忠義祠。應於諸臣原籍。令有司設牌入祀。其里居失傳者。則於授命之所。附祠。並請　　下翰林院臣。撰擬專諡及通諡文各一篇。交禮部刊發直省。令所在按式成造木榜。填書某官姓名諡字。附載事實於後。懸諸祠內。以昭令典。其有後裔尚存。願於祠墓自行鑴碑石者聽。至史冊所稱合門遇難者。不一而足。似應入祀節孝祠。以示表揚。其有姓氏可稽者。詳書於牌。否則止書某某妻妾女媳同時殉難若干口。用昭核實。 一諸生韋布。未通仕籍。甚且姓名無考。如山樵市隱之遂志成仁。所在多有。議諡自難概及。應請於諡之所不及者。均令其入祀忠義祠。則草野幽貞。亦不至淪於泯沒。其有妻女等從殉者。並如前例。 一明臣如楊所修王大年李應薦張捷楊維垣輩。雖臨危不屈。而名麗閹黨。其素行已屬有虧。自不便令其濫邀諡典。其因馬士英而驟遷如楊文聰者。抗節亦有可矜。進身究為可議。若方岳貢邱瑜之殉難。見於一統志。以正史律之。則殊有遺憾。而一時勛戚之臣。明史謂大半以兵死者。原不在盡節之數。又如張鶴鳴之信王化貞。排熊廷弼。與蘇觀生之擁立朱聿。構難桂王。皆僨事可誅。隕身莫贖。而馬吉祥蒲纓則表里為奸。其入緬偕亡。益無足道。且有於甲申謁賊苟免。其後乃堅拒我大兵。如傅鼎銓張家玉衛允文吳爾塤者。均屏而不錄。至若樓璉草詔而後自經。梅殷入朝而復被害。亦不得比於完節。以見　聖朝權衡予奪。褒鉞昭然。 一明史久經　　欽定頒行。所有新議諡法。難於各傳添載。臣等酌議請照明史格式。另編一冊。冠以原奉　　諭旨。次載諸臣議疏。次及所擬專諡通諡清單。一體成書。與明史相附而行。俾讀史者有可稽核。以昭傳信。 國朝諡法考自序 王士禎 本朝有天下逾五十年。　　　祖德宗功。尊名當實。所謂南郊稱天以諡之。藏在金匱。顯融無極。自業以來。諸王公將相攀鱗附翼而起。家有行狀。國有惇史。而　朝廷飾終之典。莫重於諡。顧五十年來。未有成書。以備掌故。館閣之秘。世又無從而窺焉。士禎昔備員史局。以為　國之大典。不可以無述。私用掌記。勒為一書。書成。序之曰。諡始於周。周禮春官太史。小喪賜諡。小史。卿大夫之喪賜諡。讀誄。漢唐而下。皆循其制。而間有損益。漢制雜見於白虎通獨斷諸書。唐宋則太常博士議之。考功覆定而後上之。明制大臣之喪。禮部以諡請。既報可。則內閣以三諡列上。而人自擇之。　本朝率沿明之舊。此其大略也。然而古今有不能盡同者。士冠禮曰。生無爵。死無諡。唐則養德邱園。聲實名著者得諡先生。宋林逋徐積蔡沈。元韓性杜英許謙胡炳文諸人。皆以隱逸特諡。前明官必三品。例始得諡。自余翰林有講幄舊勞者。死建言。死封疆。死王事者。亦得予諡。而其它不與焉。至邱園之得諡者鮮矣。此其不同一也。古者諡具美惡。所以寓褒貶。示勸戒。而其後則有美而無惡。此其不同二也。古諡有六家。蘇洵芟其重複。凡所取者一百六十八諡。鄭樵又增損之。為上諡百三十一。中諡十四。下諡六十五。迄於明代所存者。僅六十八諡。今則又減於前。此其不同三也。明制翰林官始得諡文。然有不翰林而諡文者。劉文成王文成是也。翰林而不諡文者。劉忠愍球是也。一代之制。異同如此。　本朝則閣臣雖不由翰林。皆得諡文。此其不同四也。婦人古有諡。自戚里外如虞潭母孫之諡定。李思齊妾鄭之諡貞烈。皆有瑰瑋之行。而其後乃僅以為阿保恩澤之私。此其不同五也。又有疑者。郊特牲曰。死而諡之。而春秋侯賜北宮喜諡曰貞子。析朱成曰成子。生而諡之。又何說也。大戴禮曰。大行受大名。細行受細名。春秋之世。乃有以作亂被誅而得上諡。如崔武子。欒懷子。又何說也。宋歐陽修卒。議欲諡文以配韓愈。常秩有私憾於修。增一字為文忠。議者謂必此以待安石。已而果然。太常初擬朱熹諡文正。考功劉彌正謂熹當繼唐韓愈。宜特諡文。詔從之。厥後周程張呂諸儒。諡皆一字。此以一字為貴也。京鏜諡文穆。其子請避家諱。改諡文忠。言者謂楊億巨儒。既諡文。議者欲加忠。竟不與。加一字尚不可。況二字極美乎。此以二字為貴也。明制。諡親王一字。郡王二字。此又以少為貴也。世宗惑道教。邵陶二真人。濫及四字。此又以多為貴也。又何說也。此予所積疑於中。而不得其說者。並附著之。至　本朝賜諡。尤在獎忠義以風有位。　　　世祖定鼎之初。即下有司。定勝國甲申諸臣之諡。康熙中。監司殉難。若葉映榴之諡忠節。陳啟泰陳丹赤之諡忠毅。皆非常典。所以教忠者至矣。百世而下。猶必有觀感而興起者也。 論諡諱 閻若璩 嘗思齊孝公名昭。而其後有昭公。宋平公名成。而其先有成公。為二國之臣子者。稱昭公成公之諡。則觸孝公平公之名。諱孝公平公之名。則廢昭公成公之諡。此將若之何。曰鄭康成之論諱禮。曰於下則諱上。不聞於上則諱下也。猶之於後則諱前。不聞於前則諱後也。此自諡昭公與名平公者之失考耳。於二公何與哉。然則禮既失於前矣。而為二國之臣子者。終將若之何。曰周人以諱事神。名終將諱之。違之故諡之。諡者所以易名之典也。烏得而廢諸。但為齊之臣子。於昭公則稱昭。而余則否。為宋之臣子。於成公則稱成。而余則否。此固諱之變禮也。吾於是而知名子者。不以國。不以日月。不以隱疾。不以山川。為其易及而難避也。今獨不可增一例。曰名子者不以諡乎。以諡則將廢此諡矣。明臣如陳文王文皆例應諡文。以名文遂不得諡文。此亦可見矣。 鹵簿名物記 陸耀 始余入朝。見鹵簿心焉識之。不得其名。問之同僚。亦莫能數而對也。及觀禮器圖。乃嘆從來製作之明備。殆無以復加於茲矣。昔司馬遷適魯。觀孔子車服禮器。至低徊不能去。矧親炙聖人之治化。獲當時之禮樂者哉。按鹵簿之別。有曰大駕者。郊祀用之。曰法駕者。朝會用之。曰鸞駕者。歲時出入用之。曰騎駕者行幸所至用之。大駕最為備物。尊天祖也。法駕稍損其數。文物聲明取足昭德而止。鸞與騎又加損焉。事非特典不敢同於所尊貴也。凡為者五十有四。九龍而曲柄者四。色俱黃。翠華紫芝兩承之。九龍而直柄者二十。色亦黃。皆以次序立。花卉而分五色者十。九龍而分五色者亦十。色各二。其立不以次。而以相間。純紫與赤而方八。為扇者七十二。壽字者八。黃而雙龍者十六。赤而雙龍者八。黃與赤單龍者各八。孔雀雉尾及鸞鳳文而赤且方者又各八。幢之屬十有六。長壽也紫也霓也羽葆也各四。旛之屬十有六。信旛也絳引也豹尾也龍首竿也。亦各四。曰教孝表節。曰明刑弼教。曰行慶施惠。曰褒功懷遠。曰振武。曰敷文。曰納言。曰進善。八者各為一隅。凡旌之屬亦十有六。於是有四金節。四儀鍠氅。四黃麾。而繼之以八旗大纛二十四。羽林大纛。前鋒大纛。共十六。五色銷金龍纛共四十。凡為纛者八十。旗取諸祥禽者。儀鳳翔鸞仙鶴孔雀黃鵠白雉赤烏華蟲振鷺鳴鳶。取諸靈獸者。游彩獅白澤角端赤熊黃羆辟邪犀牛天馬天鹿。取諸四神者四。取諸四瀆五嶽者九。取諸五星二十八宿者。二十三。取諸甘雨者亦四。取諸八風者八。取諸五雷五雲者十。取諸日月者各一。其外有門旗八。金鼓旗二。翠華旗二。五色銷金小旗各四。出警入蹕旗各一。旗之數共百有二十。為金鉞為星為臥瓜為立瓜為吾仗為御仗各十有六。又六人持仗而前導曰引仗。自至引仗。其名一十有七。紅鐙六。二鐙之下。鼓二十四。金二。仗鼓四。板四。橫笛十二。又二鐙之下。鼓二十四。畫角二十四。又二鐙之下。鉦四。大小銅角各十六。自紅鐙至銅角。其名十。午門之內。有金輦玉輦焉。午門之外。有五輅五寶象焉。天安門之外。則又有四朝象焉。朝象雖非朝期。率每晨而一至。引仗以上。在太和門之內。銅角以上。在端門之內。其最近　　御座者。有拂塵。有金爐。有香盒。數各二。沐盆唾盂大小金缾金椅金杌數各一。執大刀者。執弓矢者。執豹尾槍者。每事各三十人。其立亦不以次。而以相間荷殳戟者各四人。侍殿前。執曲柄黃者一人。殿下花之間。執靜鞭者四人。自黃龍以下。諸之間。仗馬十。掌騎者十人。殿之下。陛之上。執戲音麾竹者二人。計鹵簿所需幾八百人。昔者子入太廟。每事問。余雖卑賤。猶得以時從公卿大夫後。拜舞於庭。問焉而莫對。於心誠不能無憾。今得其名與物。而疏記之。其亦於孔氏之教。庶幾其不悖耳矣。 商周銅器說研經室文集 阮元 形上謂道。形下謂器。商周二代之道。存於今者有九經焉。若器則罕有存者。所存者銅器鐘鼎之屬耳。古銅器有銘。銘之文為古人篆跡。非經文隸楷縑楮傳寫之比。且其詞為古王侯大夫賢者所為。其重與九經同之。北宋後古銅器始多傳錄。鐘鼎尊彝敦盤戈劍之屬。古詞古文不可勝識。其見稱於經傳者。若湯之盤。正考父孔悝之鼎。其器皆不傳於今。然則今之所傳者。使古聖賢見之。安知不載入經傳也。器者所以藏禮。故孔子曰。唯器與名不可以假人。先王之制器也。齊其度量。同其文字。別其尊卑。用之於朝覲燕饗。則見天子之尊。錫命之寵。雖有強國。不敢問鼎之輕重焉。用之於祭祀飲射。則見德功之美。勛賞之名。孝子孝孫。永享其祖考而寶用之焉。且天子諸侯卿大夫。非有德位保其富貴。則不能制其器。非有問學通其文詞。則不能銘其器。然則器者。先王所以馴天下尊王敬祖之心。教天下習禮博文之學。商祚六百。周祚八百。道與器皆不墜也。且世祿之家。其富貴精力必有所用。用之於奢僣奇者。家國之患也。先王使用其才與力與禮與文於器之中。禮明而文達。位定而王尊。愚慢狂暴好作亂者鮮矣。故窮而在下。則顏子簞瓢不為儉貴而在上。而晉絳鍾鎛不為奢。此古聖王之大道。亦古聖王之精意也。自井田封建廢而梓人鳧氏亦失傳矣。故吾謂欲觀三代以上之道與器。九經之外。舍鐘鼎之屬。曷由觀之。 商周兵器權量說研經室文集 阮元 三代以上。稱人之戰者曰卒伍軍旅。不曰兵。曰兵者。戈戟弓矢之屬之專名也。古兵矛三尋為最長。經傳中罕見用之。所用者戈為多。戈之存於今者甚多。以今尺橫度之。不過數寸。其柲長古尺六尺六寸。僅與中人之身等耳。鄭注考工記。古矢鏃長二寸。近人得古長平銅箭鏃與之合。似周尺計之。亦僅當今尺一寸二分強耳。古劍今存者。運肘度之。首與肘齊。末與指齊。亦甚短矣。先王之制兵。非不能長且大也。限之以制度。行之以禮。本之以仁。故甚短小也。後世務以物力相勝。浸為長鎗大矣。浸為火矣。亦不得不然之勢。猶車戰之變為馬騎也。古度量衡。短小且輕。今度量衡。長大且重。又何也。自古利權皆自上操之。官吏之徵銀帛粟米也。未有不求贏者。數千年遞贏之至於如此。此亦不得不然之勢也。