黃帝內經素問注證發微 · 卷之一

前言 素問者，黃帝與岐伯、鬼臾區、伯高、少師、少俞、雷公六臣平素問答之書。即《本紀》所謂咨於岐伯而作《內經》者是也。此書出於岐伯者多，故《本紀》不及諸臣耳。咨者，問也。《本紀》云：帝以人之生也，負陰而抱陽，食味而被色，寒暑盪之於外，喜怒攻之於內，夭昏凶札，君民代有，乃上窮下際，察五氣，立五運，洞性命，紀陰陽，咨於岐伯而作《內經》。全元起謂：素者，本也。《乾鑿度》以素為太素，以素問為問太素。意俱未安。然此《素問》八十一篇，而復有《靈樞》八十一篇，大抵《素問》所引「經曰」，俱出《靈樞》，則《靈樞》為先，而《素問》為後也。後世重《素問》而忽《靈樞》，求《素問》而失精要，以致學無本源，醫多庸下。書中止以天師、夫子尊岐伯、鬼臾區，而其餘諸臣未聞其以是稱。見《上古天真論》及《五運行大論》等篇。按《五運行大論》岐伯曰：雖鬼臾區，其上候而已，猶不能遍明。《靈樞・陰陽二十五人篇》岐伯曰：雖伯高猶不能明之。則諸臣似未有能及岐伯者。至雷公則自名曰小子、細子，黃帝亦有訓之之語，意者所造未及諸臣，而年亦最少歟？如《著至教論》已下七篇，皆有訓之之語，其《疏五過論》雷公亦自言臣幼小蒙愚。且其曰公、曰伯、曰師，似皆以爵稱之，即如《寶命全形論》有曰天子、《本紀》亦云：推軒轅代神農為天子。曰君王，《移精變氣論》、《五常政大論》、《靈樞・官能篇》皆稱曰聖王，《著至教論》、《疏五過論》有封君侯王，《靈樞・根結篇》有王公大人等稱，則其為爵無疑也。至於鬼臾區、少俞、伯高皆諸臣名耳。後世程子謂出於韓諸公子之手，或為先秦儒者所作，是皆泥於爵號文字，而未繹全書，故臆說有如此者。乃今詳考《六節髒象論》、《天元紀大論》、《五運行大論》、《六微旨大論》、《氣交變大論》、《五常政大論》、《六元正紀大論》、《至真要大論》等篇，則論天道曆法、萬象人身、經絡脈體、人事治法，辭古理微，非子書中有能偶及雷同者，真惟天神至聖始能作也。愚意上天以仁愛斯民為心，而伐命惟病，治病惟書，然玄默無言，故挺生神聖以代之言，而蚤出此書以救萬古民命耳。況六書制自伏羲，《外紀》云：天下義理，必歸文字；天下文字，必歸六書。醫藥始於神農，《本紀》云：民有疾病，未知藥石，炎帝始味草木之滋，察其寒溫平熱之性，辨其君臣佐使之義，一日而遇七十毒，神而化之，遂作方書，以療民疾，而醫道立矣。自伏羲以至黃帝，千有餘年，其文字製作明甚。《外紀》、《本紀》俱載黃帝紀官舉相，明歷作樂，制為袞冕舟車，畫野分州，經土設井，播百穀，制城郭，凡爵號文字，時已咸備。按《白虎通》曰：黃帝始作制度，得其中和，萬世常存。後世胡雙湖稱：黃帝之世，實為文明之漸。歷金天、高陽、高辛諸氏，又經三百四十餘年，始迄陶唐，則諸凡製作，人知唐虞為盛，而不知肇自羲黃，其所由來者漸也。何獨《內經》之作，史書《靈》、《素》均誣乎哉？至春秋時，秦越人發為《難經》，誤難三焦、營衛、關格，晦經之始。晉皇南謐次《甲乙經》，多出《靈樞》，義未闡明。唐寶應年間，啟玄子王冰有注，隨句解釋，逢疑則默，章節不分，前後混淆。元滑伯仁《讀素問鈔》，類有未盡，所因皆王注。惟宋嘉祐年間，敕高保衡等校正，深有裨於王氏，但仍分二十四卷，甚失神聖之義。按班固《藝文志》曰：《黃帝內經》十八卷。《素問》九卷，《靈樞》九卷，乃其數焉。又按《素問・離合真邪論》黃帝曰：夫《九針》九篇，夫子乃因而九之，九九八十一篇，以起黃鐘數焉。大都神聖經典以九為數，而九九重之，各有八十一篇。愚今析為九卷者，一本之神聖遺意耳。竊慨聖凡分殊，古今世異，愚不自揣而僭釋者，痛後世概暗此書而蠡測之，以圖萬一之小補雲耳。知我罪我，希避云乎哉！ 上古天真論篇第一 內言上古之人，在上者自然知道，在下者從教以合於道，皆能度百歲乃去。惟真人壽同天地，正以其全天真故也，故名篇。篇內凡言道者五，乃全天真之本也。後篇仿此。 昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。按「生而神靈」四句，與《史記》同，其成而登天，則曰成而聰明。又見《大戴禮》文、《家語・五帝德篇》。孔子曰：黃帝生而神靈，弱而能言，哲睿齊（惻皆切）莊，敦敏誠信，長而聰明。徇，徐問切。長，上聲。 此總述黃帝始末之辭。按《史記》：黃帝姓公孫，名軒轅，有熊國君之子。按黃帝母曰胕寶，之祁野，見大電繞北斗樞星，感而懷孕，二十四月而生帝於軒轅之丘，因名軒轅。軒轅丘，今在開封府新鄭縣境。《易》曰：陰陽不測之謂神。本經《天元紀大論》鬼臾區亦云然。靈者，隨感而能應也。《正義》曰：言神異也。《書》云：人惟萬物之靈，故曰神靈。《索隱》曰：弱，謂幼弱時也。蓋未合能言之時，而黃帝即言，所以為神異也。潘岳有《哀弱子篇》，其子未七旬曰弱。鄭、裴俱訓曰：徇，疾。齊，速。言聖德幼而疾速也。敦，信也。敏，達也。《正義》曰：成，謂年十五冠時，成人也。愚按：《正義》以十五為成，則不宜日登天，若訓為道之成，則登天亦或有之。世傳黃帝鑄鼎，鼎成，有龍垂髯下迎，帝騎龍上天，群臣後宮從者七十餘人，小臣不得上，悉持龍髯，髯拔墮弓，仰攀莫及，抱弓而號，因名其地曰鼎湖，弓曰烏號，群臣葬衣冠於橋山，墓今猶在。 乃問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？ 天乃至尊無對之稱，而稱之為師，又曰天師，帝之尊岐伯者如此。度，越也。《尚書・洪範篇》以百二十歲為壽，則越百歲矣。 岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。 此言上古之人，所以春秋皆度百歲，而動作不衰者，非但以其時世之異，實由於人事之得也。道，大道也，天地萬物之所同具也。以此道而修之於身，則謂之修養之道；修道而有得於心，則又謂之德。德之義見第五節。術數者，修養之法則也。上古之人，為聖人而在上者，能知此大道而修之，法天地之陰陽，調人事之術數，術數，所該甚廣，如呼吸按????，及《四氣調神論》養生、養長、養收、養藏之道，《生氣通天論》陰平陽秘，《陰陽應象大論》七損八益，《靈樞・本神篇》長生久視，本篇下文飲食起居之類。飲食則有節，起居則有常，而不妄作勞。故有此形，則有此神，而盡終其夭年，越百年乃去也。《靈樞・天年篇》云：血氣已和，營衛已通，五臟已成，神氣舍心，瑰魄畢具，乃成為人。即形與神俱之義也。 今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。樂，音洛。 此言今時之人，年半百而動作皆衰者，非但以其時事之異，實由於人事之失也。凡物之有漿者，味甘而美，如今蔗梨等物，皆各有漿。彼則以酒為漿，異於上古之人飲食有節者矣。以妄為常，異於上古之人不妄作勞者矣。醉以入房，以情慾而竭其精，以竭精而耗散其真，當精滿之時，不知持之。《五臟別論》岐伯曰：五臟者，藏精氣而不瀉也，故滿而不能實；六腑者，傳化物而不藏，故實而不能滿。觀此則腎臟主藏精，滿而不實，可以持守。吾形有神，不時時御之，義見上節。務快其心，而悖夫養生之樂。其起居則無節，又異於上古之人起居有常者矣。所以年半百而衰，不能如上古之人春秋皆度百歲而動作不衰也。 夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬憺虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。恬，音甜。憺，淡同。樂，音洛。 此言上古聖人教下有法，而在下者從之，故皆能度百歲而不衰也。上文言：上古聖人，自然知道，故能度百歲乃去矣。其所以教下者，有曰太乙居九宮之日，有虛邪賊風，當避之有時。按《靈樞・九宮八風篇》云：凡從其所居之鄉來為實風，主生長養萬物；從其沖後來為虛風，傷人者也，主殺主害者。謹候虛風而避之，故聖人曰避虛邪之道，如避矢石然。又《刺節真邪篇》有虛邪之中人也等語。《靈樞》又有《賊風篇》，則虛邪但指風言。王注言邪從虛入，則指虛為在人者，非。恬憺而靜，虛無而空，老子《清靜經》云：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者即悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。此乃萬世觀空之妙旨也。則真氣自順，精神內守，病何從來？是以志閒而少欲，心安而不懼，形雖勞而不倦，氣隨以順，各從其欲，皆慰所願。故為下者，能率從此教而不悖也。有所食則以為美，而不求過味；有所服則任用之，而不求其華；與風俗相安相樂，而不相疑忌。高者不凌下，下者不援上，而不出位以相慕，其民誠曰朴。是以嗜欲不能勞斯民之目，淫邪不能惑斯民之心，雖有愚智賢不肖之異，而皆能不懼於外物，故與在上聖人所知之道亦相合焉。所以能年皆度百歲而動作不衰者，正以其德全而不危也。蓋修道而有得於心，則德全矣。危者，即動作之衰也。 帝曰：人年老而無子者，材力盡邪？將天數然也？ 材力，材幹、力量也。天數，凡人所稟於天之數也。觀下文所對，則繫於材力可知矣。蓋年老則無子，豈盡關於天數也？ 岐伯曰：女子七歲，腎氣盛，齒更髮長；二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子；三七腎氣平均，故真牙生而長極；四七筋骨堅，髮長極，身體盛壯；五七陽明脈衰，面始焦，發始墮；六七三陽脈衰於上，面皆焦，發始白；七七任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不逋，故形壞而無子也。更，平聲。任，如林反。 此與下節，言男女之年老無子者，由於材力之盡，非皆天數使然，而此一節則先以女言之也。女子先天之氣，方父母交媾之時，陽氣不勝其陰則為女，陰中有陽，其卦象坎。凡醫書謂陽精先入，陰血後參，橫氣來助，精開裹血，陰內陽外，則成離卦而為女，其義甚渺。大約陽氣不勝其陰氣則為女。按《悟真篇》等書，稱女子為男子者，正以其外貌雖女，而陰中有陽也。惟陽精蘊畜於內，至七歲乃少陽之數，其腎氣始盛。《仙經》云：先生左腎則為男，先生右腎則為女，蓋指始妊時言也。故女子七歲曰腎氣始盛，男子八歲曰腎氣實，皆從腎始也。腎主骨，齒亦屬骨，故齒齔更生，《家語・本命篇》孔子曰：女子七月而生齒，七歲而齕，二七十有四歲而化。發為血餘，故發亦漸長。二七則天癸自至。天癸者，陰精也。蓋腎屬水，癸亦屬水，由先天之氣畜極而生，故謂陰精為天癸也。按王冰謂天癸為月事者非。蓋男女之精，皆可以天癸稱，今王注以女子之天癸為血，則男子之天癸亦為血耶？《易》曰：男女媾精，萬物化生。故交媾之時各有其精，而行經之際方有其血，未聞交媾之時可以血言。《廣嗣要語》諸書，皆謂精開裹血、血開裹精者，亦非。《靈樞・決氣篇》雲「兩神相搏，合而成形，常先身生，是謂精」者是也。但女子之精以二七而至，而其月事亦與此時同候，如下文所云耳。或有男女先二七、二八而精至者，皆斫喪致然，徒取夭耳。任沖二脈者，奇經八脈之二也，見《骨空論》。任主胞胎，沖為血海，今二脈俱通，月事應時而下。月事者，月經也。每月有事，故曰月事。以其有常，故又曰月經。經者，常也。《靈樞・五音五味篇》云：沖脈任脈，皆起於胞中。《靈樞・海論》云：沖脈為血之海。又云：為十二經之海。又曰：血海有餘，則常想其身大，怫然不知其所病；血海不足，亦常想其身小，狹然不知其所病。按血海之血，雖日既行而空，至七日後而漸滿，如月之盈虧相似。然當知血之有餘，以十二經皆然，非特血海之滿也，故始得以行耳。又按肝經有太沖穴。而此篇所指，實指沖脈言，乃《骨空論》所謂「沖脈者，起於氣沖」者是也，不可以其有此「太」字，而遂指為肝經之穴名也。又嘗論三才之道，惟陰陽而已。天之陰有餘，故月滿而散彩；地之陰有餘，故為潮而溢；人之陰有餘，故女子有月事之下。至於天地人之陽氣，則何嘗有盈虧哉！由此推之，則陽明勝者，其德永貞；而陰濁勝者，險側百出可知矣。又由是而推之，則中國為主，四夷似廣；君子雖正，小人則多；美事之成，難於歹事。皆可知矣。有斯世斯民之責者，當為之惕然。精血兼盛如此，其有子也宜矣。三七腎氣平均，故牙之最後生者名曰真牙，由此而生，且長極矣。四七肝主筋、腎主骨者皆堅，髮長極，身體壯盛。五七陽明脈衰，面始焦，發始墮。女子大體有餘於陰，不足於陽，故其衰也自足陽明始，蓋以胃為六腑之長，其脈上行於頭，故面焦發墮也。《靈樞・經脈篇》黃帝曰：胃足陽明之脈，起於鼻之交頞中，入上齒中，還出俠口環唇，交承漿，卻循頤後廉，出大迎，循頰車，上耳前，過客主人，循髮際，至額顱。六七則手之三陽從手走頭、足之三陽從頭走足者，皆衰於上，故面皆焦，發始白。七七任脈虛，太沖脈衰少。天癸已竭，應前天癸至而言。地道不通，地道者坤也；不通者月事止也，應前月事以時下而言。至是而形體衰壞，不能有子矣。 丈夫八歲，腎氣實，髮長齒更；二八腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子；三八腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極；四八筋骨隆盛，肌肉滿壯；五八腎氣衰，發墮齒槁；六八陽氣衰竭於上，面焦，髮鬢頒白；七八肝氣衰，筋不能動，天癸竭，精少，腎臟衰，形體皆極；八八則齒髮去。腎者主水，受五臟六腑之精而藏之，故五臟盛，乃能瀉。今五臟皆衰，筋骨解墮，天癸盡矣。故髮鬢白，身體重，行步不正，而無子耳。頒，班同。解，懈同。墮，惰同。 此則以男言之也。男子先天之氣，方父母交媾之時，陰氣不勝其陽則成男，陽中有陰，其卦象離。凡醫書謂陰血先至，陽精後沖，縱氣來乘，血開裹精，陰外陽內，則成坎卦而為男，其義亦渺。大約陰氣不勝其陽氣則為男。凡《悟真篇》等書，稱男子為女子者，正以其外貌雖男，而陽中有陰也。惟陰精蘊畜於內，至八歲乃少陰之數，其腎氣始實，髮長齒更。《家語》云：男子八月而生齒，八歲而齕；二八十有六歲而化。二八腎氣已盛，天癸始至。天癸者，陽精也。蓋男女之精，皆主腎水，故皆可稱為天癸也。惟精氣溢瀉，故陰陽之精一和，而遂能有子矣。三八腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極。四八筋骨隆盛，肌肉滿壯。五八腎氣始衰，發墮齒槁。男子大體有餘於陽，不足於陰，故其衰也自足少陰始。六八陽氣衰竭於上，面皆焦，髮鬢頒白。手經三陽，從手走頭，足經三陽，從頭走足，男女皆同。七八肝氣已衰，筋不能動，天癸竭，精已少，腎臟衰，形體皆極。八八則精血俱衰，齒髮皆去。夫腎者屬水，主受五臟六腑之精而藏之，五臟盛乃能瀉。今五臟皆衰，筋骨懈惰，天癸盡矣，故髮鬢白，身體重，行步不正，而無子耳。然則男女之老而無子者，皆由於材力之盡，非由於天數之適值也。若少而無子者，則謂之天數斯可矣。 帝曰：有其年已老而有子者，何也？岐伯曰：此其天壽過度，氣脈常通，而腎氣有餘也。此雖有子，男不過盡八八，女不過盡七七，而天地之精氣皆竭矣。 此言年老而有子者，正以其天壽過度，氣脈常通，而腎氣有餘也。夫曰年老有子，則雖八八已後，亦能有子也。然此等之人雖或有子，大略天地間之為男者不過八八之數，為女者不過七七之數，而天地所稟之精氣皆竭矣。能如此等之有子者，不亦少乎？精氣者，天癸也。王注以為所生之男女，其壽止於八八、七七之數者非。 帝曰：夫道者年皆百數，能有子乎？岐伯曰：夫道者，能卻老而全形，身年雖壽，能生子也。 上文言年老者不能生子，又有年老而有子者，皆主平人而言。帝遂以修道而年皆百數者，問其能生子否。蓋承第三節、第五節之在上在下者而言也。伯言上古之世，其在上者知道，在下者合道，皆能卻老而全形，非若平人之年老而形體皆極者比，其身年雖過百歲，亦能生子而無疑也。 黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。 此下四節，帝述其素所聞者而言之也。帝言上古之世，有等曰真人者，不待於修，而此真渾然全具，故謂之真人也。天地陰陽，真人與之合一，故能提挈天地，把握陰陽，呼吸己之精氣，一如天地之默運也；獨立守神，一如天地之存主也。無少無老，肌肉若一，天地此無極，則真人亦此無極，相與同敝，無有終時。蓋道不變，故天地亦不變。真人之有道如此，其生同天地也宜矣。《六微旨大論》曰：與道合同，惟真人也。 中古之時，有至人者，淳德全道，合於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。 中古有至人者，至極之人也。《方盛衰論》中亦有至人。淳德全道者，其德淳而不漓，則道自全矣。和於陰陽，調於四時，去世離俗，誌異於人也。積精全神，亦獨立守神之意也，惟神既全，則形自固。遊行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命，而身自強固，所以遊行、視聽者以此，亦與真人同歸耳。 其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。恚，於桂切。愉，音俞。 上言至人與真人同歸，則大上者，下此而有聖人，又下此而有賢人，故皆曰其次。言中古有聖人者，處天地之和，順八風之理，大義見《靈樞・九宮八風篇》。有所嗜欲，與世俗相安，而無恚嗔之心，行同於世，服同於時，以道而同也。舉動不觀於俗，以道而異也。外不勞形於事，內無妄想之患，以恬憺愉悅為要務，以悠然自得為己功，故形體不敝，精神不散，其壽亦可以百數也。此猶第三節言上古之知道者耳。上文言至人遊行天地之間，視聽八遠之外，而聖人不然，故不及至人者以此。 其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。另，彼劣切。 下此有賢人者，法則象似，皆仰稽之意。法天地日月自然之運，辨列星辰之位，逆順以推陰陽之數，《陰陽書》云：人中甲子，從甲子起，以乙丑為次，順數之；地下甲子，從甲戌起，以癸酉為次，逆數之。此之謂逆從也。分別四時氣序，蓋占天道以盡人事也。此猶第五節言上古之為下者，合同於道，故曰將從上古合同於道也。亦可使益其壽，而比之至人、聖人，則有所終極焉耳。 四氣調神大論篇第二 此篇應是岐伯所言，發前篇修道未盡之意。篇內以春夏秋冬四時異氣，當有善養生長收藏之道，及聖人春夏養陽、秋冬養陰，皆調神之要道也，故名篇。凡言道者七。 春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮。夜臥早起，廣步於庭，被發緩形，以使志生。生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰。此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。以，已同。長，上聲。後同。 此以下四節，言當隨時善養也。正二三月，春之三月也，陽氣已生，最能發生而敷陳之，故氣象謂之發陳也。《五常政大論》篇謂之「啟敕」，敕與陳同。據下文蕃秀、容平等義，當以氣象言。當是之時，天地以生物為德，萬物榮茂。吾人於此，當有善養之術。其臥則夜，其起則早，以陽氣正舒也。起而廣步於庭，以布夜臥之氣，被發而無所束，緩形而無所拘，使志意於此而發生。其待物也，當生則生之，而勿之殺；當與則與之，而勿之奪；當賞則賞之，而勿之罰。凡若此者，蓋以春時主生，皆以應夫春氣而盡養生之道也。否則春屬木，肝亦屬木，逆春氣則傷肝木，而肝木不能生心火，至夏之時有寒變之病。寒變者，水來侮火，為寒所變也。豈不少氣以迎心臟欲長之氣哉？奉之為言迎也。 夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實。夜臥早起，無厭於日，使志無怒，使華英成秀，使氣得泄，若所愛在外。此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心，秋為痎瘧，奉收者少，冬至重病。重，平聲。 四五六月，夏之三月也，陽氣已盛，物蕃且秀，故氣象謂之蕃秀也。當是之時，天地氣交，即司天、在泉三四氣之交。《六元正紀大論》所渭「上下交互」、「氣交主之」是也。萬物有得陰氣而斂華英成實者，正以陽化氣而陰成形也。吾人於此，當有善養之術。其臥則夜，其起則早，與春同也。起早而無厭於日，蓋夏日晝行之度，較夜最永，人所易厭也。《陰陽書》云：四六月，日出即寅時；五月，寅時則日高三丈矣。其持己也，使此志無怒；其愛草木也，使華英成秀。不榮而實曰秀。曰草木，則凡物可知矣。無怒，則氣易郁，又必使此氣得泄，若有所愛於外，而無所郁。凡若此者，以夏氣主長，皆以應夫夏氣而盡養長之道也。否則夏屬火，心亦屬火，逆夏氣則傷心火，心火不能生長夏之脾土，脾土不能生秋時之肺金，至秋之時有痎瘧之病。正以心屬火，暑亦屬火，心衰則暑感，故夏傷於暑，秋必痎瘧也。豈不少氣以迎肺臟欲收之氣哉？然不特秋時為病也，肺金不能生腎水，則冬為重病者有矣。 秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明。早臥早起，與雞俱興。使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清。此秋氣之應，養收之道也。逆之則傷肺，冬為飧泄，奉藏者少。以，已同。 七八九月，秋之三月也，陰氣已上，萬物之容，至此平定，故氣象謂之容平。天氣以燥而急，地氣以燥而明。吾人於此，當有善養之術。其臥則早，較春夏異，懼中寒露也。其起亦早，與雞俱興，較春夏尤早也。《陰陽書》云：七月，丑時在五更；八九月，丑時在四更。使此志安寧而不妄動，使秋刑緩用而不妄殺，蓋用刑不緩，志仍不寧也。必收斂神氣，使秋氣之在吾身者和平也。無外馳其志，使肺氣之藏吾內者清靜也。凡若此者，蓋以秋時主收，皆以應夫秋氣而盡養收之道也。否則秋主金，肺亦屬金，逆秋氣則傷肺金，肺金不能生冬時之腎水，而至冬之時有飧泄之病。正以肺為陽明燥金，脾土惡濕喜燥，肺金既衰，不能生水，腎水又衰，不能攝水，而脾土又不能制水，故脾濕而飧泄自生也。豈不少氣以迎腎臟欲藏之氣哉？ 冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽。早臥晚起，必待日光。使志若伏若匿，若有私意，若己有得。去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪。此冬氣之應，養藏之道也。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。坼拆同。亟，音器。 十月十一、十二月，冬之三月也，陽氣已伏，萬物潛藏，故氣象謂之閉藏也。當此之時，水以寒而冰，地以寒而坼，君子居室，如蟄蟲之周密，無擾亂衛氣可也。《生氣通天論》曰：因於寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。其臥則早，與秋同也；其起則晚，必待日光，與秋異也。使其志若有所伏匿然，若有私意，若己有得，皆無擾乎陽之意也。去寒以就溫，無泄皮膚之汗而使陽氣之數奪。凡若此者，蓋冬時主藏，皆以應夫冬氣而盡養藏之道也。否則冬主水，腎亦主水，逆冬氣則傷腎水，腎水不能生肝木，而至春之時有痿厥之病。正以肝主筋，筋之不能舉者為痿。春木旺水廢，則陽氣上逆而為厥，厥之為言逆也。本經明有《痿論》、《厥論》，非可以一病言。然《厥論》則有寒厥、熱厥，乃厥逆之謂。豈不少氣以迎肝臟欲生之氣哉？ 天氣，清靜光明者也，藏德不止，故不下也。天明則日月不明，邪害空竅。陽氣者閉塞，地氣者冒明，雲霧不精，則上應白露不下。交通不表，萬物命故不施，不施則名木多死。惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀藁不榮。賊風數至，暴雨數起，天地四時不相保，與道相失，則未央絕滅。惟聖人從之，故身無奇病，萬物不失，生氣不竭。空，孔同。寒，入聲。菀，於遠切。藁，槁同。數，音朔。下同。 上文言人當順四時之氣，此言天地有升降之妙，惟聖人從之，故病卻而壽永也。言上天之氣至清淨，至光明，似可亢之以自高矣，然惟藏此德而不止，萬古有下降之妙，故雖降而實未之下，其尊仍在焉。設使天道自專其清淨光明，則日月無以借之生明矣，猶人之邪氣塞害空竅，而空竅不通也。此二句乃借人以論天，然在人亦不特兩目不明，諸竅皆塞。後世止以目論者，蓋泥於日月二字，而不考大義故耳。蓋天氣者，陽氣也，陽氣不降，轉為閉塞，故地道亦不升，適與天氣昏冒，而天無以開之也。所以應之於上者，雲霧不精，白露不下；應之於下者，交通不能表萬物之命，以施生生之理。正以其不能交通也，凡有名之木，亦多死者。《五常政大論》歲金太過之下，有名木不榮。不寧惟是，乖惡之氣不能發散，風雨不能有節，白露不能下降，而菀槁之物不能榮茂，凡若此者，皆以天地不交通耳。當是之時，賊風數至，暴雨數起，雖天地四時不能相保如平常矣。為吾人者，失前四氣調神之道，陰陽升降俱乖其度，猶之天地不交也，則身多奇病，萬事多失，生氣已竭，至未半之時而絕滅矣。惟聖人能順天道，處天地之和，從八風之理，法於陰陽，和於術數，所以身無奇病。本經有《奇病論》、《大奇論》。萬物得所，其生生之氣不竭，而亦可以百數也。按此聖人，見前篇第十三節。 逆春氣則少陽不生，肝氣內變。逆夏氣則太陽不長，心氣內洞。逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿。逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉。長，上聲。 此承首四節，而言四時之氣不可以有逆者，正以其當時而病，不必奉氣而病也。吾謂逆之則傷肝，夏為寒變者，何哉？蓋不能盡養生之道，以逆此春氣，則少陽不生。少陽者，足少陽膽經也，膽為甲木，肝為乙木，肝與膽為表里，今少陽不生，則肝氣內變，其肝尚不能自免於病矣，復有何氣以迎心經欲長之氣，而無寒變之病耶？吾謂逆之則傷心，秋為痎瘧者，何哉？蓋不能盡養長之道，以逆此夏氣，則太陽不長。太陽者，手太陽小腸經也，小腸屬丙火，心屬丁火，心與小腸為表里，今太陽不長，則心氣內洞。內洞者，空而無氣也。《靈樞・五味論》有辛走氣，多食之令人洞心。正與內洞之義相似。其心尚不能自免於病矣，復有何氣以迎肺金欲收之氣，而無痎瘧之病耶？吾謂逆之則傷肺，冬為飧泄者，何哉？蓋不能盡養收之道，以逆此秋氣，則肺屬手太陰經者也，太陰不能收，而肺氣枯焦脹滿，尚不能自免於病矣，復有何氣以迎腎經欲藏之氣，而無飧泄之病耶？吾謂逆之則傷腎，春為痿厥者，何哉？蓋不能盡養藏之道，以逆此冬氣，則腎屬足少陰經者也，少陰不能藏，而腎氣已獨沉，尚不能自免於病矣，復有何氣以迎肝經欲生之氣，而無痿厥之病耶？然春夏以表言，秘冬以里言，以春夏屬陽，秋冬屬陰也。 夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，聖人行之，愚者佩之。從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則亂。反順為逆，是謂內格。 此承第五節，而申言聖人盡善養之道，彼不善養者，失之也。夫萬物生於春，長於夏，收於秋，藏於冬，則此四時陰陽者，萬物之根本也。所以聖人於春夏而有養生養長之道者，養陽氣也，上節言少陽、太陽，則人身之陽氣，正合天地之陽氣。秋冬而有養收養藏之道者，養陰氣也，上節言少陰、太陰，則人身之陰氣，正合天地之陰氣。正以順其根耳，故與萬物浮沉於生長之門。言生長則概收藏。若逆其根，則伐本壞真矣。故知陰陽四時者，既為萬物之根本，則是萬物之所成始成終、為死為生之根本。逆之則災害自生，如上文寒變、痎瘧、飧泄、痿厥、內變、內洞、焦滿、獨沉之類，順之則苛重之疾不起，如無上文寒變、痎瘧等病，是謂得養生之道者矣。是道也，惟聖人為能行之，彼愚人則當佩之。蓋以從陰陽則生，不但苛疾不起也；逆陰陽則死，不但災害自生也。順陰陽則此身之氣治，治則必能有生也；逆陰陽則此身之氣亂，亂則必至於死也。若果不能順，而反之以為逆，則吾身之陽不能入，陰不能出，而在外者格拒於內矣，其災害死亡之至，良有故哉。 是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄兵，不亦晚乎！ 此承上節，而引言以戒之也。昔有言聖人不治已病治未病，《靈樞・逆順篇》云：上工治未病，不治已病。不治已亂治未亂，此正所謂聖人預養生長收藏之氣，不待寒變、痎瘧、飧泄、痿厥等病已生而始治之也。凡病則氣亂，未病則氣治。病成而藥，亂成而治，譬猶渴而穿井，鬥而鑄兵，其渴必不能濟，而斗必不能御也，信晚已哉！ 生氣通天論篇第三 篇首有「自古通天者生之本」，故名篇。按《靈樞・營衛生會篇》言：宗氣積於上焦，營氣出於中焦，衛氣出於下焦。蓋以天有陽氣，積陽為天也；有陰氣，積陰為地也。人稟天地之氣而生，亦有陽氣，有陰氣。陽氣者，衛氣也，由下焦之氣陰中有陽者，從中焦之氣以升於上焦，而生此陽氣，故《營衛生會篇》謂「衛氣出於下焦」，又謂「濁者為衛」是也。目張則氣上行於頭，出於足太陽膀胱經睛明穴，而晝行於足手六陽經，夜行於足手六陰經，如本篇所謂「陽氣者，一日而主外」等語是也，又如《營衛生會篇》謂之「太陽主外」者是也。惟其不隨宗氣以同行於經隧之中，而自行於各經皮膚分肉之間，故《營衛生會篇》又謂之「衛行脈外」者是也。陰氣者，營氣也，由中焦之氣陽中有陰者，隨上焦之氣以降於下焦，而生此陰氣，故《營衛生會篇》謂之「營氣出於中焦」，又謂「清者為營」是也。但陰氣精專，必隨宗氣以同行於經隧之中，始於手太陰肺經太淵穴，而行於手陽明大腸經，足陽明胃經，足太陰脾經，手少陰心經，手太陽小腸經，足太陽膀胱經，足少陰腎經，手厥陰心包絡經，手少陽三焦經，足少陽膽經，足厥陰肝經，而又始於手太陰肺經。故《營衛生會篇》謂之「太陰主內」，又謂之「營行脈中」者是也。即本篇有「營氣不從」之營氣是也。惟此篇營氣之「營」字，正與《靈樞》營氣之「營」字同，其餘《素問》「營」字，俱書「榮」字，蓋古營、榮互書，大義當以「營」字為是。蓋陰氣在內，如將軍之守營；陽氣在外，如士卒之衛外。《史記》云：以師兵為營衛。則營衛二氣之取義者蓋如此。又《陰陽應象大論》有曰：陰在內，陽之守；陽在外，陰之使。其義曉然矣。愚嘗思本篇有公：陽氣者，精則養神，柔則養筋。《痹論》有云：陰氣者，靜則神藏，躁則消亡。此神聖論營衛二氣至精之義也。然二氣均為人之所重，而本篇所重在人衛氣，但人之衛氣本於天之陽氣，惟人得此陽氣以有生，故曰「生氣通天」。惟聖人全此陽氣而苛疾不起，常人則反是焉。《靈樞・禁服篇》雲「審察衛氣，為百病母」者，信哉！本篇凡言陽氣者七，諄諄示人以當全此陽氣也。要之，陽氣一全，則營氣自從矣。大義當以《靈樞・營衛生會篇》及《衛氣行篇》參看為的。 黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本於陰陽。天地之間，六合之內，其氣九州九竅、五臟十二節，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。蒼天之氣清淨，則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序。故聖人傳精神，服天氣，而通神明。失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣散解，此謂自傷，氣之削也。數，音朔。按《六節髒象論》云：夫自占通天者，生之本，本於陰陽，其氣九州九竅，皆通乎天氣，故其生五，其氣三。 此帝言人氣通乎天氣，人氣即陽氣，見本篇第六節，又曰衛氣。《靈樞・衛氣行篇》亦謂衛氣為人氣，即稟蒼天之氣而生者。惟聖人全此天氣，以固壽命之本，而眾人則失之也。夫自古通天者，生人之本也。天以陰陽生萬物，而人之生也本於陰陽。故天地之間，六合之內，上下四方為六合。其氣之在地者曰九州，冀、兗、青、徐、荊、揚、豫、梁、雍。氣之在人者曰九竅，陽竅在頭者七：耳二，目二，鼻二，口一；陰竅之在下者二：前陰、後陰。曰五臟，心、肝、脾、肺、腎。曰十二節，手有三陰三陽經，足有三陰三陽經。皆以通乎天氣者也。其所以生者五，金、木、水、火、土。所以為氣者三。王注以為天氣、地氣、運氣。義見第八、九卷《天元紀大論》、《至真要大論》等篇。苟數犯邪氣，則邪氣傷人。故不使邪氣傷人者，乃壽命之本也。蓋蒼天之氣，至清淨者也，即前篇言天氣清淨。吾能法天地之清淨，則志意自治，陽氣自固，當是之時，雖有賊邪，弗能害也。此因時之序，所以弗能害耳。惟聖人知之，隨四時以運此身之精氣，服蒼天之陽氣，以通天氣之神明。彼常人則失之，所以內閉九竅，外壅肌肉，而衛氣已散解，此之謂自傷，陽氣之所以削也。 陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。因於寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。因於暑，汗，煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散。因於濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋㢮長，緛短為拘，㢮長為痿。因於氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。折，音舌。緛，音軟。㢮，後世弛同。此節分截，似當以寒、暑、濕各為一節，殊不知本篇所重在陽氣，故凡本篇有陽氣者，當提為各節起語，凡每節本文之病，皆由陽氣不足所致，即《靈樞・禁服篇》謂「衛氣為百病之母」者是也。 此言陽氣所以衛外，而陽氣不固者，則四時必傷於邪氣而為病也。夫所謂陽氣者，衛氣也。人有此陽氣，猶天之有日也。日得天之明而能久照，陽氣必不失其所而能久壽。若失其所而不能衛外，必折夭而不彰。失其所者，衛氣衰弱而不能衛外也。故天運當有此日以為之光明，人當有此陽氣以為之衛外。是故陽氣因而上行於皮膚分肉之間，所以衛外者也。大義見《靈樞・營衛生會篇》、《痹論》等篇，及本篇篇名之下。惟陽氣不固，故凡四時之邪氣皆從之而傷矣，所謂不能因時之序者是也。是故因於冬之嚴寒者，當深居周密，凡有意欲，心有所運，而身不妄動，如運樞以開闢其戶，戶不太勞。若起居卒暴，有所驚駭，則神氣浮露，無復中存矣。因於夏之暑氣者，其體必有汗，或煩躁而動，則為喘喝，或不煩躁而靜，則亦不免於多言。暑證者，熱證也，故合動靜而皆不能靜者如此。張潔古云：動而得之為中熱，靜而得之為中暑。中熱者陽證，中暑者陰證。李東垣曰：暑熱之時，無病之人，或避暑納涼於深堂大廈中得之者，名曰中暑，其病必頭痛惡寒，身形拘急，肢節疼痛而煩心，肌膚大熱無汗，為房室之陰寒所遏，使周身陽氣不能伸越，以大順散熱藥主之。若是人農夫於日中勞形得之者，名曰中熱，其病必苦頭痛，發躁惡熱，問之肌膚大熱，必大渴引飲，汗大泄，無氣以動，乃為天熱外傷肺氣，蒼朮白虎湯涼折主之。《玉機微義》斷云：按此篇中暑，即仲景所謂暍也，此只作暑熱分之，可見有陰陽二證，受病不同。然夏月變病，有陰寒所迫，使周身陽氣不能伸越，以大順主之者，為中暑，蓋當暑月，故名之，猶冬月發熱為傷寒也。但大順一方，是仲景太陽例藥，東垣施用諒不如此，必有若益氣湯證例，惜乎無傳。其中熱一例，雖雲蒼朮白虎湯，而又當處以清暑益氣之法。且中暑證亦有於勞役動而得者，中熱證亦有於違暑中靜而得者，大抵因人元氣虛實不同，故所變亦異，治之者，豈得無變法哉！一身之熱，如燔炭然，必從而汗之，則邪從汗散矣。按此曰汗出而散，《熱論》曰：凡病傷寒而成溫者，先夏至日為病溫，後夏至日為病暑，暑當與汗皆出不止。觀此二篇，則暑證當發汗無疑矣。朱丹溪、滑伯仁疑暑之不可汗也，遂以此二句為上文「因於寒」之脫簡，以為非寒則不可發汗，殊不知風寒暑濕熱皆可發汗，若暑證，後世用香薷飲及木通、澤瀉、茯苓、豬苓等利水之藥而愈者，尤為便益。蓋《難經》以暑傷心者為正經自病，要知心屬少陰君火，暑亦屬火，惟暑為能傷心，如水就濕、火就燥之義。但暑固傷心，熱亦傷氣，而又復發汗，則汗乃心之液，熱既傷心傷氣，汗多又必亡陽，惟心與小腸為表里，今服利水之劑，使暑從小腸而下行，滲入膀胱而去，則病易卻，而元氣無損矣。此朱、滑二氏所以不免於致疑者，皆不知考《熱論》之義耳。余嘗注《難經正義》，並載此義於四十九難中暑之下。因於濕氣之所感者，凡人之有濕，有內濕、有外濕，外濕足先受之，內濕者多飲酒漿【酉童】酪所致也。其血氣薰蒸，上行如霧，首如有所包裹，而昏且重矣。惟濕蒸為熱，而不能除卻，大筋受濕浸熱蒸則軟而短，小筋受濕浸熱蒸則懈弛而長。軟短故手足拘攣而不伸，弛長故手足痿弱而無力矣。按本篇下文秋傷於濕，及《陰陽應象大論》亦有秋傷於濕等語，則此濕者，當為秋時所感也。因於氣證所致者，凡怒則傷肝，肝氣有餘，來侮脾土，脾土不能制水，水氣泛溢於四肢，而為腫脹之疾，其手足先後而腫，此四維之所以相代也。四維者，四肢也。斯時也，上文所謂「內閉九竅，外壅肌肉，衛氣散解」者是也，其陽氣豈不竭盡矣乎？ 陽氣者，煩勞則張，精絕辟積於夏，使人煎厥。目盲不可以視，耳閉不可以聽，潰潰乎若壞都，汩汩乎不可止。汩，古沒反。 此又言陽氣不固者，夏時有煎厥之證，不特病暑而已。陽氣者，貴於清淨，若煩勞而不清淨，則勞爾形，搖爾精，神氣張施於外，精氣竭絕於中，惟春秋冬時尚有可以強支者，及延積於夏，暑熱令行，使人煎迫而厥逆矣。按《脈解篇》云：所謂少氣善怒者，陽氣不治。陽氣不治，則陽氣不得出，肝氣當治而未得，故善怒。善怒者，名曰煎厥。當與參看。何以見之？目盲耳聾，視聽皆廢，潰潰乎若都之壞也，真汩汩乎不可止者。都，所以坊水。潰潰，壞貌。汩汩，流貌。蓋言疾勢不可遏也。據本經，煩勞，則如王冰注，所謂「起居暴卒，頃受陽和」。又云：精絕，則如王注所謂「傷腎與膀胱」。又據《脈解篇》，則又關肝經喜怒。是乃肝腎諸經之病也。 陽氣者，大怒則形氣絕，而血菀於上，使人薄厥。有傷於筋，縱，其若不容。汗出偏沮，使人偏枯。汗出見濕，乃生痤疿。高梁之變，足生大丁，受如持虛。勞汗當風，寒薄為皶，郁乃痤。菀，音郁，《詩・小弁》有：菀者柳。亦注為郁。沮，子魚切。痤，作和反。疿，方味反。高，當作膏。梁，當作粱。丁，後世作疔。皶，織加反。 此又言陽氣不固者，有為厥、為脹、為偏枯、為痤疿、為大丁、為皶痤諸證也。陽氣者，貴於清淨，若大怒而不清淨，則形氣、經絡阻絕不通，而血積於心胸之間，《奇病論》岐伯曰：胞之絡脈絕。亦阻絕之義，非斷絕之謂。《舉痛論》岐伯曰：怒則氣逆，甚則嘔血。其氣有升而無降，使人依薄上下而厥逆矣。然而血不營筋，筋將受傷，縱緩無策，胸膈䐜脹，真若有不能容物者矣，所謂鼓脹而有粗筋見於腹者是也。又人當汗出之時，或左或右，一偏阻塞而無汗，則無汗之半體，他日必有偏枯之患，所謂半身不隨者是也。又人當汗出之時，玄府未閉，乃受水濕，則陽氣方泄，寒水制之，熱郁皮內，濕邪凝結，遂為痤疿。痤則較疿為大，其形類癤，疿則較痤為小，即所謂風癮是也。又人有嗜用膏粱美味者，肥厚內熱，其變饒生大疔。足之為言饒也，非手足之足，蓋中熱既甚，邪熱易侵，如持空虛之器以受彼物者矣。又人於勞苦汗出之時，當風取涼，使寒氣薄於玄府之中，始則為皶，俗雲粉剌。郁久則為痤，較皶則稍大矣。凡若此者，皆陽氣不固使然也。 陽氣者，精則養神，柔則養筋。開闔不得，寒氣從之，乃生大僂。陷脈為瘺，留連肉媵，俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。營氣不從，逆於肉理，乃生癰腫。魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發為風瘧。故風者，百病之始也，清淨則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。故病久則傳化，上下不並，良醫弗為。故陽畜積病死，而陽氣當隔，隔者當瀉，不亟正治，粗乃敗之。僂，力主反。瘺，力斗反。俞，音數。亟，音棘。 此又言陽氣不固者，有為僂、為瘺、為善畏、為驚駭、為癰腫、為風瘧、為隔諸證也。陽氣者，內化精微養人之神，外則柔和養人之筋。惟開闔失宜，則陽氣擾亂，無以養神與筋，腠理不密，寒氣客之，筋絡拘急，形容極僂俯矣。又因陽氣不固，邪氣入陷脈中，則發為鼠瘺之類。凡肉之所會名曰肉腠者，皆留聚而連結焉。且各經皆有俞穴，此非井滎俞原經合之俞，凡一身之穴，皆可曰俞。邪氣變化依薄，傳為善畏，及為驚駭之疾。畏主心腎言，《陰陽應象大論》云：喜傷心，恐勝喜。又日：恐傷腎，思勝恐。駭主肝言。《金匱真言論》云：其病驚駭。蓋以正虛邪盛，故不足之證如此。惟陽氣不固，則營氣者陰氣也，營氣不能與衛氣相順，而衛氣逆於各經分肉之間，亦生癰腫之疾矣。肺經內主藏魄，外主皮膚，故所出之汗亦可謂之魄汗也。方其魄汗未盡，穴俞未閉，形體弱而氣消爍，乃外感風寒，致穴俞已閉，當發為風瘧之疾也。《瘧論》言瘧之為證，非獨至秋有之，四時皆能成瘧也。故知風者百病之始，非獨瘧也。必陽氣清淨，則內焉志意自治，外焉肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此乃因時之序，凡上文諸病無由而作矣。惟人不能清淨，又不能因時之序，故諸病日久，傳遞變化，上不升，下不降，而不能相併以為和，雖有良醫，弗能為也。惟此陽氣者不能衛外，徒而畜積於內，其病久久當死。斯時也，且當成隔，隔者，乖隔不通之謂也。《陰陽別論》曰：三陽結謂之隔。隔者當瀉，若不急瀉以正治之，此粗工之所以敗也。《靈樞・九針十二原篇》名下工為粗。 故陽氣者，一日而主外。平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。 此言陽氣在人，當開闔得宜以順之也。陽氣者，一日而主外。人氣即衛氣，《靈樞・衛氣行篇》伯高曰：衛氣之行，一日一夜五十周於身，晝日行於陽即手足六陽經。二十五周，夜行於陰即手足六陰經。二十五周，平旦陰盡，陽氣出於目，目張則氣上行於頭，循晴明穴。下足太陽膀胱經，手太陽小腸經，足少陽膽經，手少陽三焦經，足陽明胃經，手陽明大腸經，所謂一日而主外者如此。夜則行足少陰腎經，注手少陰心經，手太陰肺經，足厥陰肝經，足太陰脾經，亦如陽行之二十五度，而複合於目。所謂平旦人氣生者，即上行於頭，複合於目之謂也。至日中而陽氣隆，隆者盛也。日西而陽氣已虛，虛者衰也。與《營衛生會篇》義同。氣門乃閉，氣門者玄府也。惟暮時陽氣已衰，宜收斂陽氣以拒虛邪，無煩擾筋骨，《四氣調神論》云：無擾乎陽。無見霧露，蓋至暮時屬陰，故所當收斂者如此。若不能如暮時之收斂，而復如平旦、日中、日西之所為，反者，復也。《中庸》云：反古之道。則陽氣不得清淨，而形無所衛，未免困窘而衰薄矣。 岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也。陰不勝其陽，則脈流薄疾，並乃狂。陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。是以聖人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。亟，音氣。 此伯承上文陽氣主外之義，遂言營衛相須為用，而偏勝者病，惟聖人則善調之也。言營氣者，即陰氣也。營氣藏五臟之精，隨宗氣以運行於經脈之中，而外與衛氣相表里，衛氣有所應於外，營氣即隨之而起矣，夫是之謂起亟也。亟者，數也。陽氣者，衛氣也。衛氣不隨宗氣而行，而自行於各經皮膚分肉之間，乃所以衛營氣之外而為固，亦與營氣為表里也。苟使營氣不足，衛氣有餘，是陰不勝其陽也，則脈氣之流行者薄於急疾，薄為依薄，疾為急疾。甚則並而為狂。《宣明五氣論》、《靈樞・九針篇》，皆曰邪入於陽則狂。正以陽氣有餘，故發之而為熱證者如此。又使衛氣不足，營氣有餘，是陽不勝其陰也，則五臟在內，其氣與陽氣爭拒，九竅自不通矣。正以陰氣有餘，故發之而為寒證者如此。《宣明五氣論》、《靈樞・九針論》曰：邪入於陰，則為血痹。陰陽，據上文大義，當主營衛言。然衛行脈外，而六腑主於表，營行脈中，而五臟主於里，其義又未始不相須也。是以為聖人者，陳示營衛臟腑，分為陰陽出入表里，使在外為筋，在中為脈，在內為骨髓者，和同堅固，氣血各順，如是則內外調和，邪不能害，其耳聰目明，營衛如常，尚何偏勝之為病哉！ 風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。因而飽食，筋脈橫解，腸漓為痔。因而大飲，則氣逆。因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂聖度。故陽強不能密，陰氣乃絕，陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。澼，普擊反。 此言病有傷肝者，不慎則為腸病、為肺病、為腎病，遂因腎傷之義，而示人以陰陽交會之要也。風者百病之長，風來客之，浸淫以亂營衛之氣，則風薄而熱起，熱盛而水干，水干而腎氣不營，故精氣乃亡。然邪之所傷，何髒為始？以風氣通於肝，故邪傷肝經為始耳。惟風氣入肝，以致腎精乃亡。則凡飲食起居，皆當慎矣。苟因所食太飽，至於腸胃填滿，筋脈橫解而不屬，其腸日常澼積，漸出肛門而為痔。蓋以人之腸胃筋脈有度，故不可多食者如此。又因所飲亦多，則上文風客淫氣，腎肝已傷，由是氣逆於上，不能下行，而咳嗽喘急者有矣。蓋肺為五臟華蓋，故飲多而肺布葉舉，其為疾者如此。腎者作強之官，因而過於強力，則腎氣乃傷，精髓內枯，腰高之骨從茲而壞矣。余曾見有傷腎經者，已成弱證，其腰間命門穴上有骨高起者寸余。何以見腎氣不可傷也？凡陰陽交媾，必有要法，惟陽氣秘密而不妄用，則精自固，而不至於傷矣。《陰陽應象大論》曰：能知七損八益，則二者可調，不知用之，則早衰之節也。正以陰陽不和，若有春無秋，有冬無夏，必因而和之，是謂聖人之度數耳。即《上古天真論》「和於術數」之意。故陽氣專以強力為事，而不能秘密，則彼陰氣與此相絕，而兩者不和；必彼之陰氣得其平和，而此之陽氣知所秘密，則精神乃治。何也？蓋以陰陽相離而決散，致吾之精神乃絕故耳。 因於露風，乃生寒熱。是以春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄。夏傷於暑，秋為痎瘧。秋傷於濕，上逆而咳，發為痿厥。冬傷於寒，春必溫病。四時之氣，更傷五臟。 此言四時傷於邪者之為諸病，亦由上文陽氣不固，而不能因時之序所致也。上文言魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞已閉，發為風瘧。又言風客淫氣者，精乃亡，邪傷肝也。皆感於風邪而有寒熱之意矣。此則又言因於露風者，正如上文「暮而不能收拒，擾筋骨，見霧露」之謂，王注以露為裸體者非。故感於寒，而熱從生焉，正寒熱為之往來也。《水熱穴論》帝曰：人傷於寒而傳為熱者何也？岐伯曰：夫寒盛則生熱也。然不能因時之序者，隨四時而有其病。是以春傷於風，風氣通於肝，肝邪有餘，來侮脾土，故邪氣留連，而為洞泄之證。《陰陽應象大論》岐伯曰：春傷於風，夏為洞泄。夫曰留連，則雖不言夏，而義已該矣。夏傷於暑，不能發散，至秋當為痎瘧之證。蓋心屬少陰君火，暑亦屬火，故暑能傷心。上文言體若燔炭，汗出而散，惟其不能發散，則熱邪內蘊，至秋濕氣相蒸，而為寒熱往來之痎瘧矣。痎瘧者，瘧之總稱也。《陰陽應象大論》云：夏傷於暑，秋必痎瘧。與此同。其治瘧大法，見《素問》瘧論、刺瘧論中。秋傷於濕，當上逆而為咳嗽，及為痿厥之證。蓋秋時濕氣方行，從而感之，則濕蒸而為熱，熱者火也，火乘肺金，故咳嗽自不能已也。《陰陽應象大論》曰：秋傷於濕，冬生咳嗽。上文言因於濕者，小筋弛長，而弛長為痿；大筋緛短，而續短為拘。《陰陽應象大論》岐伯曰：地之濕氣，感則害皮肉筋脈。《太陰陽明篇》岐伯曰：濕者下先受之。《靈樞・小針解》曰：清氣在下，言清濕地氣之中人也，必從足始。清，冷也。故筋脈因濕而弛長則為痿，人足從濕而上蒸則為厥者，良有自也。《四氣調神論》以冬時失養藏之道者，春為痿厥，蓋彼以腎水不能生肝木，故春時有痿厥之病，主正氣不足而言。此以濕氣傷筋為痿，氣從濕升為厥，主邪氣有餘而言。病名雖同，而致病則異，故彼之病在春，而此之病在秋冬也。冬傷於寒者，至春必為溫病。蓋冬時嚴寒，中之即病者謂之傷寒；其有傷於寒而不即病者，至春陽氣發生，邪從內作，故為溫病之證。夫曰溫者，寒非純寒而有熱，熱非純熱而有寒，正以前此而冬則為寒，後此而夏則為熱，則此春時乃為溫病也。《素問・熱論》岐伯曰：凡病傷寒而成溫者，先夏至者為病溫，後夏至者為病暑。《陰陽應象大論》云：冬傷於寒，春必病溫。張仲景《傷寒論》曰：冬感於寒，至春變為溫病。則溫之為義明矣。楊玄操釋《難經・五十八難》之溫病，以為是疫癘之氣者，非也。又謝氏以仲景《傷寒例》中有溫瘧、風溫、濕溫、溫疫諸證為溫病，是以仲景更感異氣變為他病者論溫病也，亦非矣。彼龐安常亦與楊、謝同，俱未之詳考故耳。是何也？正以四時之氣，更傷五臟，故其為諸病者如此。 陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味。是故味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕。味過於咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑。味過於甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡。味過於苦，脾氣不濡，胃氣乃厚。味過於辛，筋脈沮弛，精神乃央。是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精，謹道如法，長有天命。 此言五味能傷五臟，而善養者慎之也。《陰陽應象大論》岐伯曰：酸生肝，苦生心，甘生脾，辛生肺，咸生腎。則陰之所生，本在五味。陰者，五臟皆屬陰也。手太陰肺，手少陰心，足太陰脾，足少陰腎，足厥陰肝。然陰之五宮，所傷亦在五味。《陰陽應象大論》岐伯曰：酸傷筋，苦傷氣，甘傷肉，辛傷皮毛，咸傷血。蓋五味過節，則五臟亦傷於五味也。其曰傷氣血者，夫諸氣皆屬於肺，而苦本入心，何乃傷之？正以火來乘金，傷己之所勝也。諸血皆屬於心，而咸本入腎，何乃傷之？正以水來乘火，亦傷己之所勝也。則五味信能傷五宮矣。是故酸所以生肝也，味過於酸，則肝氣津淫，而木盛土虧，脾氣從茲而絕矣。咸所以生腎也，味過於咸，則大骨者，即上節之所謂高骨也，《玉機真髒論》亦謂之大骨。腎氣反傷，大骨氣勞，水邪克火，令人肌肉短縮，心氣抑滯矣。甘所以生肉也，味過於甘，則脾邪有餘，子來乘母，從前來者為實邪，而心氣喘滿，且土往克水，傳其所勝，黑色外見，腎氣不得其平矣。苦所以生心也，味過於苦，則苦反傷心，母邪乘子，火氣爍土，脾氣不能濡澤，胃氣乃反加厚矣。蓋邪氣有餘，則胃厚也。按人之陽胃必有二層，心氣太過，土氣亦有餘，故胃乃作脹而反厚，不能納受水谷，宜用清火收斂，如苓、連、烏梅之類。今人不識此證，以為飲食不進者，多是胃氣已弱，仍用參、術等類，則胃邪益增，飲食反減，愈補愈脹，病終不愈矣。《脈要精微論》曰：胃脈實則脹，虛則泄。所謂脹者，正胃氣乃厚之謂也，須於胃脈之實者驗之，若真虛則宜補耳。辛所以生肺也，味過於辛，金邪克木，筋脈沮㢮，精神至半而廢矣。央者，中央也，半之謂也。《四氣調神論》有「未央絕滅」，側至半而絕。此雲精神乃央，言精神僅可至半也。《詩・小雅》云：夜未央。是故人能謹和五味而調之，庶乎長有天命也。 金匱真言論篇第四 金匱者，藏書之器也。《尚書・金縢篇》蔡注釋為金縢之匱。《靈樞・陰陽二十五人篇》有「金櫃藏之」，其「櫃」從木義，蓋同也。真言者，至真之言也。故名篇。 黃帝問曰：天有八風，經有五風，何謂？岐伯對曰：八風發邪，以為經風，觸五臟，邪氣發病。所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。按「春勝長夏」五句，又見《六節髒象論》。 此言八風能傷五臟，凡以傷其所勝者而已。八風者，按《靈樞・九宮八風篇》，有大弱風、謀風、剛風、折風、大剛風、凶風、嬰兒風、弱風也。五風者，按《素問・風論》，有肝風、心風、脾風、肺風、腎風也。夫天有八風，則人之所傷在此八風也，而復有五風之謂，豈八風之外復有五風乎？殊不知五風者，即八風之所傷也，特所傷異髒而名亦殊耳。八風發其邪氣，以入於五臟之經，風觸五臟，邪氣發病。若是者，凡以勝所不勝，故不勝者受病。試以四時之勝者言之。春主木，夏主火，長夏主土，長夏者，六月建未月也。秋主金，冬主水。所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春耳。彼五臟受八風之病者，亦以其相勝故耳，如《九宮八風篇》之所傷者是也。《九宮八風篇》云：大乙入徒於中宮，乃朝八風，以占吉凶。風從南方來，名曰大弱風，其傷人也，內舍於心，外在於脈，氣主熱。風從西南方來，名曰謀風，其傷人也，內舍於脾，外在於肌，其氣主為弱。風從西方來，名曰剛風，其傷人也，內舍於肺，外在於皮膚，其氣主為燥。風從西北方來，名曰折風，其傷人也，內舍於小腸，外在於手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結不通，善暴死。風從北方來，名曰大剛風，其傷人也，內舍於腎，外在於骨與肩背之膂筋，其氣主為寒。風從東北方來，名曰凶風，其傷人也，內舍於大腸，外在於兩脅腋骨下及肢節。風從東方來，名曰嬰兒風，其傷人也，內舍於肝，外在於筋紐，其氣主為身濕。風從東南方來，名曰弱風，其傷人也，內舍於胃，外在肌肉，其氣主體重。 東風生於春，病在肝，俞在頸項。南風生於夏，病在心，俞在胸脅。西風生於秋，病在肺，俞在肩背。北風生於冬，病在腎，俞在腰股。中央為土，病在脾，俞在脊。故春氣者，病在頭。夏氣者，病在髒。秋氣者，病在肩背。冬氣者，病在四肢。故春善病鼽衄，仲夏善病胸脅，長夏善病洞泄寒中，秋善病風瘧，冬善病痹厥。故冬不按????，春不鼽衄，春不病頸項，仲夏不病胸脅，長夏不病洞泄寒中，秋不病風瘧，冬不病痹厥、飧泄而汗出也。夫精者，身之本也。故藏於精者，春不病溫。夏暑汗不出者，秋成風瘧。此平人脈法也。 此言五臟隨時為病，然必冬藏其精，而四時不為病也。春主甲乙木，其位東，故東風生於春。《陰陽應象大論》謂：在天為風，在髒為肝。故人之受病當在於肝。凡外而頸項之所，乃甲乙木氣之所主也，則俞穴之在頸項者，其病從之而外應矣。據肝部經絡，由足大指大敦，上行間、太沖、中封，至脛內側蠡溝、中都、膝關、曲泉，上行至脅章門，上期門，其所經歷之處，本與頸項無與。然甲乙之氣旺於頸項，故病當如是也。余經仿此。夏主丙丁火，其位南，故南風生於夏。《陰陽應象大論》謂：在天為熱，在髒為心。故人之受病當在於心。凡外而胸脅之所，乃丙丁火氣之所主也，則俞穴之在胸脅者，其病從之而外應矣。秋主庚辛金，其位西，故西風生於秋。《陰陽應象大論》謂：在天為燥，在髒為肺。故人之受病當在於肺。凡外而肩背之所，乃肺之所系也，則俞穴之在肩背者，其病從之而外應矣。冬主壬癸水，其位北，故北風生於冬。《陰陽應象大論》謂：在天為寒，在髒為腎。故人之受病當在於腎。凡外而腰股之所，乃腎之分部也，則俞穴之在腰腰者，其病從之而外應矣。中央屬戊己土，故脾屬土，當病在脾。脊者，體之中也，則俞穴之在脊者，其病從之而外應矣。由是觀之，則春氣者，病在頭，頸項即頭也。夏氣者，病在髒，外為胸脅，而內為髒也。秋氣者，病在肩背。冬氣者，病在四肢，上文言腰股，而此言四肢者，以四肢為末，如木之枝，得寒而凋，故不但腰股為病，而四肢亦受病也。《左傳》云：風淫末疾。其病維何？春氣所升，善病鼽衄，鼻中出水鼽，鼻中出血曰衄。蓋內有鼽衄為病，而外有頭與頸項為病也。據下文，既雲春不鼽衄，又雲春不病頸項，分明以內外為分，故此解宜然。仲夏善病在胸脅，以心之脈循胸脅也。長夏善病洞泄寒中，以土主於中，脾氣衰也。秋善病風瘧，以涼氣折暑，故病如是也。《生氣通天論》曰：魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發為風瘧。《禮記・月令》曰：孟秋行夏令，民多瘧疾。冬善病痹厥，蓋以冬氣者病在腰股，又在四肢，故痹病、厥病從之而生矣。痹病詳見《痹論四十三》，厥病詳見《厥論四十九》。然不翕聚則不能發散，不專一則不能直遂，故必冬時宜藏，而後春夏秋冬不能為病。《生氣通天論》云：因於寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮。正言冬時宜藏，故有所意欲，當如運樞以轉戶，戶動而樞不動也。使起居如驚，斯神氣浮散於外矣。況按者，按摩也；????者，如????捷者之舉動手足，所謂導引者是也。冬而按????則不能藏精，神氣浮散，而春夏秋冬各有其病。故冬不按????，則春夏秋之病如上文者皆少矣。何也？精者，身之本也。冬不按????，以藏其精，故春不病溫，不特不病鼽衄及不病頸項已也。且精之在內者不可出，而邪之在外者不可入。彼秋病風瘧者，雖由冬不藏精而然，亦由夏時暑汗不出所致也。《生氣通天論》云：體若燔炭，汗出而散。《熱論》云：暑當與汗皆出勿止。故暑汗不出，至秋為瘧。此皆因時為病，脈亦宜知，乃平病人之脈法也，可不合病脈而合觀之哉？ 故曰：陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應之。夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之臟腑中陰陽，則髒者為陰，腑者為陽，肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰、陽中之陽者，何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所在，為施針石也。故背為陽，陽中之陽心也；背為陽，陽中之陰肺也；腹為陰，陰中之陰腎也；腹為陰，陰中之陽肝也；腹為陰，陰中之至陰脾也。此皆陰陽表里內外雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。 此言天有陰陽，而人身與病皆應之也。故曰：陰者固陰也，而陰中又有陰；陽者固陽也，而陽中又有陽。何也？平旦至日中，屬天之陽，然由日之升而至於中天，乃陽中之陽也；日中至黃昏，屬天之陽，然由日之晏而至於日入，乃陽中之陰也。合夜至雞鳴，屬天之陰也，然時正沉晦，乃陰中之陰也；《靈樞・營衛生會篇》謂之合陰。雞鳴至平旦，屬天之陰，然時已近曉，陰中之陽也。故人亦應之。夫言人身之內外分陰陽，則在外為陽，在內為陰；言人身之前後分陰陽，則在背為陽，在腹為陰；言人身之臟腑分陰陽，則在髒為陰，在腑為陽，蓋以肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。所以欲知陰中之有陰、陽中之有陽者，何也？為冬者陰也，而冬病在陰經，故當知陰中之有陰也。夏者陽也，而夏病在陽經，故當知陽中之有陽也。春則去冬未遠，其病猶在於陰經，秋則去夏未遠，其病猶在於陽經，各視其病之所在，為施針石耳。用藥亦然。故背為陽，心肺居膈上，胕於背為陽，然心為牡髒，為陽中之陽；肺為牝髒，為陽中之陰。腹為陰，脾肝腎皆居膈下，脾居大腹之中，腎肝居小腹之中，皆胕於腹，故皆為陰，然腎為牝髒，為陰中之陰；肝為牡髒，為陰中之陽；脾為牝髒，為陰中之至陰。此皆陰陽表里內外雌雄相輸應也，故以人之陰陽而應天之陰陽者如此。惟能知人之陰陽，斯可以知病矣。 帝曰：五臟應四時，各有收受乎？岐伯曰：有。東方青色，入通於肝，開竅於目，藏精於肝，其病發驚駭。其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也。其音角，其數八，是以知病之在筋也，其臭臊。 此以下五節，言五臟上應四時，而各有所收受也。如曰精、曰病、曰味之類，皆其所收受者。東方甲乙木，其色青，吾人之肝屬木，故內入通於肝，而外開竅於目，正以目為肝之外候也，其精則仍藏之於肝耳。木精之氣，其神魂，所謂精者魂也。肝藏魂。病象木而有屈伸，故發為驚駭。《陰陽應象大論》曰：木生酸，酸生肝。故曰味酸。肝性柔而能曲直，故其類為草木也。《易》曰：巽為雞。木主巽，故其畜雞。麥為五穀之長，故肝之為谷曰麥。《禮・月令》：孟春、仲春、季春之月，天子食麥與羊。木之精氣，上為歲星，故應四時之星當為歲星也。歲星十二年而一周天。春氣上升，故其應在頭。其在五音則為角，蓋以角者木音也。孟春之月，律中大簇，林鐘所生，三分益一，管率長八寸；仲春之月，律中夾鍾，夷則所生，三分益一，管率長七寸五分；季春之月，律中姑洗，南呂所生，三分益一，管率長七寸。凡是三管，皆木氣應之。木生數三，成數八，故曰其數八。《易》曰：天三生木，地八成之。肝主筋，是以知病之在筋也。其在五臭則為臊，蓋氣因木變則為臊也。《禮・月令》曰：其臭膻，膻與臊同。肝之所收受者如此。 南方赤色，入通於心，開竅於耳，藏精於心，故病在五臟。其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應四時，上應熒惑星，是以知病之在脈也。其音徵，其數七，其臭焦。 南方丙丁火，其色赤，吾人之心屬火，故內入通於心，而外開竅於耳。《陰陽應象大論》曰：心在竅為舌，腎在竅為耳。而此又以耳為心之竅，可見心之為竅不但在舌，而又在耳也。《繆剌論》曰：手足少陰太陰、足陽明之絡，皆會於耳中，上絡左角。則耳信為心之竅也。其精則仍藏之於心耳。火精之氣其神神，所謂精者神也。心為五臟之君主，故心有病，五臟應之。《陰陽應象大論》曰：火生苦，苦生心。故曰其味苦。心屬火而上炎，故曰其類火。《五常政大論》曰：其畜馬。而此曰羊者，意以午未皆屬南方耳。黍色赤，故曰其谷黍。南方火星曰熒惑，其應四時之星當為熒惑也。熒惑星七百四十日一周天。心主血脈，是以知病之在脈也。其在五音則為徵，以徵者火音也。孟夏之月，律中仲呂，無射所生，三分益一，管率長六寸七分；仲夏之月，律中蕤賓，應鐘所生，三分益一，管率長六寸三分；季夏之月，律中林鐘，黃鐘所生，三分減一，管率長六寸。凡此三管，皆火氣應之。火之生數二，成數七，故曰其數七。地二生火，天七成之。凡物火變則為焦，故其臭焦。心之所收受者如此。 中央黃色，入通於脾，開竅於口，藏精於脾，故病在舌本。其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應四時，上為鎮星，是以知病之在肉也。其音宮，其數五，其臭香。 中央戊己土，其色黃，吾人之脾屬土，故內入通於脾，而外則開竅於口，其精則仍藏之於脾耳。蓋土精之氣其神意，所謂精者意也。脾之脈上連於舌本，故病在舌本。土爰稼穡，稼穡作甘，故其味甘。脾性安靜，而統貫四髒，故曰其類土，土旺四季。而丑牛色黃，故其畜牛。稷之色黃而其味甘，故其谷稷。土之精氣上為鎮星，故脾應四時當為鎮星也。鎮星二十八年一周天。脾在體為肉，是以知病之在肉也。宮者，土之音，故其音宮。律書以黃鐘為濁宮，林鐘為清宮，以林鐘當六月管也。五音以宮為主，律呂初起於黃鐘，為濁宮，林鐘為清宮。天以五生土，而地以十成之，故其數五。凡物因土變則為香，故其臭香。脾之所收受者如此。 西方白色，入通於肺，開竅於鼻，藏精於肺，故病在背。其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也。其音商，其數九，其臭腥。 西方庚辛金，其色白，吾人之肺屬金，故內入通於肺，而外則開竅於鼻。肺主氣，鼻通氣，故開竅於鼻，其精則仍藏之於肺耳。蓋金精之氣其神魄，所謂精者魄也。肺在胸中，懸於背，背為胸中之府，故病在背。《陰陽應象大論》曰：金生辛，辛生肺。故其味辛。肺主聲而堅勁，故其類金。《易》以乾為金，乾為馬，故其畜馬。稻之性堅而色白，故其谷稻。金之精氣上為太白星，故上應四時之星當為太白星也。太白星三百六十五日一周天。肺主身之皮毛，是以知病之在皮毛也。時至秋而肅殺，故在音則為商。孟秋之月，律中夷則，大呂所生，三分減一，管率長五寸七分；仲秋之月，律中南呂，太簇所生，三分減一，管率長五寸三分；季秋之月，律中無射，夾鍾所生，三分減一，管律長五寸。凡是三管，皆金氣應之。地以四生金，而天以九成之，故其數九。凡氣受金變則為腥，故其臭腥。肺之所收受者如此。 北方黑色，入通於腎，開竅於二陰，藏精於腎，故病在溪。其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應四時，上為辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其數六，其臭腐。 北方壬癸水，其色黑，吾人之腎屬水，故內入通於腎，而外開竅於二陰。二陰者，前陰後陰也。即大小便。《五常政大論》云：其主二陰。以二陰居下，腎主水，實主之。其精則仍藏之於腎耳。水精之氣其神志，所謂精者志也。《氣穴論》曰：肉之大會為谷，肉之小會為溪。水之流注在溪，故病在溪。《陰陽應象大論》曰：水生咸，咸生腎，故其味咸。腎主水而性潤，故其類水。《易》曰：坎為豕。腎之所屬在坎，故其畜彘。彘者，豕也。豆主黑色，故其谷豆。本草以豆之黑色考入藥。水之精氣上為辰星，故上應四時之星當為辰星也。腎主骨，是以知病之在骨也。羽者，水之音，故其音羽。孟冬之月，律中應鐘，姑洗所生，三分減一，管率長四寸七分半；仲冬之月，律中黃鐘，仲呂所生，三分益一，管率長九寸；季冬之月，律中大呂，蕤賓所生，三分益一，管率長八寸四分。凡是三管，皆水氣應之。天以一生水，而地以六成之，故其數六。凡物因水變則為朽腐之氣，故其臭腐。《禮・月令》云：其臭朽。朽與腐同也。腎之所收受者如此。 故善為脈者，謹察五臟六腑，一逆一從，陰陽、表里、雌雄之紀，藏之心意，合心於精，非其人勿教，非其真勿授，是謂得道。 此結上文而言善脈者之必察臟腑也。反四時者為逆，順四時者為從，善為脈者，必察臟腑之逆從，及陰陽、表里、雌雄相應之紀，藏之心意之中，合於精微之內，彼非可教則不輕教，此非真言則不輕授，是謂得正道之傳者矣。 陰陽應象大論篇第五 此篇以天地之陰陽，萬物之陰陽，合於人身之陰陽，其象相應，故名篇。其義無窮，學者當熟玩之。 黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。《天元紀大論》鬼臾區曰：夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？與此同。 此言陰陽盡天地之道，而萬物賴之以為主也。帝言：自太極分而為陰陽，陰陽分而為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，則是陰陽者，所以代太極而總五行者也。天地之道，盡於是矣。《易》曰：一陰一陽謂之道。萬物得是陰陽而統之為綱，散之為紀。王注曰：此言滋生之用也。陽與之正氣以生，陰為之主持以立，故為萬物之綱紀。《陰陽離合論》曰：陽與之正，陰為之主。《天元紀大論》曰：物生謂之化，物極謂之變。萬物得是陰陽，而或變或化，皆以是為父母焉。《六微旨大論》、《五常政大論》皆以生為化，終為變，其義同。王注謂鷹化為鳩為變化，甚淺。萬物得是陰陽，而或生或殺，皆以之為本為始焉。王注曰：此言寒暑之用也。萬物假陽氣溫而生，陰氣寒而死。然所以為變化生殺之端者，實有神明居其中耳。《易》曰：陰陽不測謂之神。《天元紀大論》亦云然。其下文又曰：天地之動靜，神明為之綱紀。 治病必求於本。故積陽為天，積陰為地；陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏；陽化氣，陰成形；寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清：清氣在下，則生飧泄，濁氣在上，則生䐜脹。此陰陽反作，病之逆從也。䐜，昌真切，肉脹起。 由上文觀之，則陰陽者，萬物之本也。人身有是陰陽，而有病亦以陰陽為本，凡治病者，必求於本可也。試以天地以陰陽為本，而推及人身之有病者觀之，故天位乎上，乃陽氣之所積也；地位乎下，乃陰氣之所積也。地之陰主靜而有常，天之陽主躁而不息。然天雖主陽，而陽中有陰，故其於萬物之生長也，陽生之而陰長之；地雖主陰，而陰中有陽，故其於萬物之殺藏也，陽殺之而陰藏之。殺者，肅殺之殺，非殺戮之謂也。《天元紀大論》曰：天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。與此同。故當以天地分之。新校正之言雖可觀，而以坤為長，以乾為殺，則與《天元紀大論》之分天地者異，故不取之。故陽化萬物之氣，而吾人之氣由陽化之；陰成萬物之形，而吾人之形由陰成之。是以吾人有寒，寒極則生而為熱，如今傷寒而反為熱證者，此其一端也。吾人有熱，熱極則生而為寒，如今內熱已極而反生寒慄者，此其一端也。寒氣主陰，陰主下凝而不散，故濁氣生焉；熱氣主陽，陽主上升而不凝，故清氣生焉。清氣主陽，宜在上，今反在下，則生饗泄，蓋有降而無升也；濁氣主陰，宜在下，今反在上，則生䐜脹，蓋有升而無降也。此其陰陽相反而作此病，病之所以為逆也。反是則為從矣。故曰治病必求於本，正以人身之有病，無非陰陽以為之本也。按自「陽化氣」以下，即當著人身說者，觀下清氣、濁氣之為在下、在上生病，口氣緊頂，則「陽化氣」四句不得泛說。 故清陽為天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發媵理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。 此亦即天地由陰陽以為之升降，而及人身之凡屬陰陽者，亦有升降之妙也。故積陽為天，則陽氣之至清者為天也。積陰為地，則陰氣之至濁者為地也。然地雖在下，而陰中之陽者升，故其上也為雲；《張子正蒙》云：陰為陽得，則飄揚為雲而升。天雖在上，而陽中之陰者降，故其下也為雨。《正蒙》云：陽為陰累，則相持為雨而降。由雲而後有雨，則雨雖天降，而實本之地氣所升之雲也，故雨出地氣。由雨之降而後有雲之升，則雲雖地生，而實本之天氣所降之雨也，故云出天氣。夫陰陽升降惟一氣，以為合一之妙者如此。曷即人身觀之？凡人身之物，有屬清陽者焉，如涕、唾、氣、液之類。則出於上竅，耳目口鼻之為七竅者，皆清陽之所出也；有屬濁陰者焉，如污穢溺之類。則出於下竅，前陰後陰之為二竅者，皆濁陰之所出也。凡人身所用之物，亦有屬清陽者焉，如飲食、藥物之性有屬陽之類。據曰發、曰走、曰實、曰歸，知其為在外之物。惟陽者主升，故發於腠理，以腠理主表為陽也。指物類之陽氣言，若物之有形質者，則入於六腑矣。亦有屬濁陰者焉，如飲食、藥物有屬陰之類。惟陰者主降，故走於五臟，以五臟主里為陰也。指物類陰氣，若物之形質入於六腑。凡清陽之物，實於四肢，以四肢為諸陽之本也。如上，指物之氣。凡濁陰之物，歸於六腑，以六腑受化物而不藏也。指物有形質者言。人身之有陰陽，其清濁升降之妙，何以異於天地哉！按《湯液本草》李東垣云：清陽發腠理，清之清者也；清陽實四肢，清之濁者也。濁陰歸六腑，濁之濁者也；濁陰走五臟，濁之清者也。皆指物類而言。蓋東垣以下文「辛甘發散為陽」二句牽屬成文，不玩此節上文「天地陰陽雲雨」之義，故不察「清陽出上竅」二句為指人身言，不察「清陽發四肢」四句始為指物類言耳。其氣味厚薄、寒熱、陰陽、升降，圖以氣之薄屬肺，其藥主茯苓；氣之厚屬心，其藥亦主茯苓。味之厚屬腎，其藥主大黃；味之薄屬肺，其藥主麻黃。蓋不分藥性，自分經絡，而為此臆說也。 水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形。 夫陰陽者萬物之父母，而水火者實陰陽之徵兆，舉水火而足以盡陰陽矣。下文曰：水火者，陰陽之徵兆。又《天元紀大論》亦云然。故水為陰，而凡物之成於水者屬陰；火為陽，而凡物之成於火者屬陽。凡物必有氣，陽成之也，故陽為氣；凡物必有味，陰成之也，故陰為味。凡物之味，所以養吾人之形，故味歸於形，正以形體屬陰，上文曰：陰成形。而味亦為陰也。然吾人之形，必歸於吾人之氣，豈非形必資氣而後生乎？此主人身之氣言。凡物之氣，所以養吾人之精，故氣歸於精，正以精屬陽，而氣亦屬陽也。然吾人之精，必歸於吾精之化，豈非精必資化而後有乎？所謂氣歸精者，以精能食萬物之氣也，精賴氣而生，猶雲食此氣耳。主物之氣言。所謂味歸形者，以形能食萬物之味也，形賴味而滋，猶雲食此味耳。所謂精歸化者，以化生此精也，化為精之母，故精歸於化耳。所謂形歸氣者，以氣生此形也，氣為形之父，故形歸於氣耳。指人身之氣言。其曰水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味，表萬物之氣味所由成也。其曰味歸形，形歸氣，言味歸人身之形，而形又歸於人身之氣，皆根第一味字而言也。其曰氣歸精，指萬物之氣言。精歸化，言氣歸人身之精，而精又歸於人身之化，皆根第一氣字而言也。其曰精食氣者，明上文氣歸精也；其曰形食味者，明上文味歸形也；其曰化生精者，明上文精歸化也；其曰氣生形者，明上文形歸氣也。指人身之氣言。末四句明上文中四句也。其曰陽為氣，氣歸精，精食氣，三「氣」字，指萬物之氣也。其曰形歸氣，氣生形，二「氣」字，指人身自有之氣也。後世不明此節之義者，凡以「氣」字混看耳。 味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。 此言過者反有所傷，而亦互有所傷也。夫味歸形，而形食味，則凡物之味，固所以養形也，然味或太過，適所以傷此形耳。如《生氣通天論》第十節「陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味」一節之義，及下文「肝經在味為酸，而酸又傷筋」者是也。氣歸精，而精食氣，則凡物之氣，固所以養精也，然氣或太過，適所以傷此精耳。指萬物之氣言。上文言味能傷形，則萬物有味必有氣，其氣豈不傷精？又嘗互以推之，化生精者，不自化也，其始由氣以化之，然精歸於化，則既而精必化為氣，蓋不但氣之能生形，而形歸於氣也，正以精、氣、形三者相須以有成耳。然則凡物之味，既能傷人之形，獨不能傷人之氣乎？《左傳》晉・屠蒯曰：味以行氣。故曰精化為氣，氣傷於味。又嘗由此推之，彼人之氣能生形，而形又歸於人之氣，則凡物之氣，既能傷人之精，獨不能傷人之形乎？ 陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通；氣薄則發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯；壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣。按此節前「氣」字三，主凡物之氣言。後「氣」字六，主人身之氣言。 此言凡物之氣味有厚薄，而人身之氣所由以盛衰也。凡物之有味者屬陰，而人身之下竅亦屬陰，故味出於下竅。凡物之有氣者屬陽，而人身之上竅亦屬陽，故氣出於上竅。然味之大體固為陰，而其陰中亦有陽，故味之厚者為純陰，而味之薄者乃為陰中之陽也。氣之大體固為陽，而其陽中亦有陰，故氣之厚者為純陽，而氣之薄者乃為陽中之陰也。惟味之厚者為純陰，所以用之則泄瀉其物於下。如大黃，氣大寒，味極厚，為陰中之陰，主於泄瀉。李東垣曰：酸苦咸寒是也，味之薄者為陰中之陽，所以用之則流通，不至於泄瀉也。如木通、澤瀉，為陰中之陽，主於流通。李東垣曰：酸苦咸平是也。氣之薄者，為陽中之陰，所以用之則發其汗於上。如麻黃，為氣之薄者，陽也，升也，故能發表出汗。李東垣曰：辛甘淡平涼寒是也。氣之厚者為純陽，所以用之則發熱，不止於發汗也。如用胕子，則大熱之類。李東垣曰：辛甘溫熱是也。若是者何也？蓋以氣味太厚者，火之壯也，用壯火之品，則吾人之氣不能當之，而反衰矣。如用烏、胕之類，而吾人之氣不能勝之，故發熱。氣味之溫者，火之少也，用少火之品，則吾人之氣漸爾生旺而益壯矣。如用參、歸之類，而氣血漸旺者是也。何以壯火之氣衰也？正以壯火能食吾人之氣，故壯火之氣自衰耳。何以少火之氣壯也？正以吾人之氣能食少火，故少火之氣漸壯耳。惟壯火為能食人之氣，此壯火所以能散吾人之氣也。食則必散，散則必衰，故曰壯火之氣衰。惟吾人之氣為能食少火之氣，此少火所以能生吾人之氣也。食則必生，生則必壯，故曰少火之氣壯。按此節分明論萬物有陰陽氣味，而吾人用之，有為泄、為通、為發泄、為發熱，及衰壯生散之義，王注不明，與前後陰陽氣味俱無著，非本篇之大旨也。 按《湯液本草》李東垣《用藥法象》云： 氣之薄者，陽中之陰，氣薄則發泄，辛甘淡平寒涼是也。 茯苓氣平，味甘。澤瀉氣平，味甘。豬苓氣寒，味甘。滑石氣寒，味辛。瞿麥氣平，味甘。車前子氣寒，味甘。燈心草氣平，味甘。五味子氣寒，味酸。桑白皮氣寒，味苦。天門冬氣寒，味微苦。白芍藥氣微寒，味酸。麥門冬氣寒，味微苦。犀角氣寒，味酸苦。烏梅氣平，味酸。牡丹皮氣寒，味苦。地骨皮氣寒，味苦。枳殼氣寒，味苦。琥珀氣平，味甘。連翹氣平，味苦。枳實氣寒，味苦酸。木通氣平，味甘。蔓荊子氣清，味辛。川芎氣溫，味辛。天麻氣平，味苦。秦艽氣微溫，味苦辛平。荊芥氣溫，味苦辛。麻黃氣溫，味苦甘。前胡氣微寒，味苦。薄荷氣溫，味苦辛。 氣之厚者，陽中之陽，氣厚則發熱，辛甘溫熱是也。 黑胕子氣熱，味大辛。烏頭氣熱，味大辛。乾薑氣熱，味大辛。干生薑氣溫，味辛。良姜氣熱，味甘辛。肉桂氣熱，味大辛。桂枝氣熱，味甘辛。草豆蔻氣熱，味大辛。丁香氣溫，味辛。厚朴氣溫，味辛。木香氣熱，味苦辛。益智氣熱，味大辛。白豆蔻氣熱，味大辛。川椒氣熱溫，味大辛。吳茱萸氣熱，味苦辛。茴香氣平，味辛。延胡索氣溫，味辛。縮砂氣溫，味辛。紅藍花氣溫，味辛。神曲氣大暖，味甘。 戊濕，其本氣平，其兼氣溫涼寒熱，在人以胃應之。己土，其本味咸，其兼味辛甘咸苦，在人以脾應之。 黃芪氣溫平，味甘。人參氣溫，味甘。甘草氣平，味甘。當歸氣溫，味辛。一作味甘。熟地黃氣寒，味苦。半夏氣微寒，味苦平。白朮氣溫，味甘。蒼朮氣溫，味甘。陳皮氣溫，味微苦。青皮氣溫，味辛。藿香氣微溫，味甘辛。檳榔氣溫，味辛。莪術氣溫，味苦辛。京三棱氣平，味苦。阿膠氣微溫，味甘辛。訶子氣溫，味苦。杏仁氣溫，味甘苦。大麥糵氣溫，味咸。桃仁氣溫，味甘苦。紫草氣寒，味甘。蘇木氣平，味甘咸。一作味酸。 味之薄者，陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也。 防風純陽氣溫，味甘辛。升麻氣平，味微苦。柴胡氣平，味苦辛。羌活氣微溫，味苦甘平。葳靈仙氣溫，味苦。葛根氣平，味甘。獨活氣微溫，味苦甘平。細辛氣溫，味大辛。桔梗氣微溫，味甘辛。白芷氣溫，味大辛。藁本氣溫，味大辛。鼠粘子氣平，味辛。 味之厚者，陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸氣寒是也。 大黃氣寒，味苦。黃柏氣寒，味苦。黃苓氣寒，味苦。黃連氣寒，味苦，石膏氣寒，味辛。草龍膽氣寒，味大苦。生地黃氣寒，味苦。知母氣寒，味大辛。瓜蔞根氣寒，味苦。茵陳氣微寒，味苦平。朴硝氣寒，味苦辛。防己氣寒，味大苦。牡蠣氣微寒，味咸平。玄參氣寒，味微苦。山梔子氣寒，味微苦。川楝子氣寒，味苦平。香豉氣寒，味苦。地榆氣微寒，味甘咸。 愚按：後世之醫，用藥頗知寒熱溫平，而陰陽、清濁、升降、浮沉之義則未之察，故藥不奏效。惟東垣能識此義，其所列諸藥，雖有未盡，然大體不外乎此也。 氣味辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰。陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。重，平聲。 此申言氣味太過者必有所傷，而又推言形氣受傷於寒熱者，有各病互病之機也。夫凡物之氣，大體為陽，凡物之味，大體為陰。然而氣主發散者固為陽，其味之辛甘者亦為陽；味之酸苦者固為陰，其氣之涌泄者亦為陰。正以氣之陽中有陰，味之陰中有陽也。故用酸苦涌泄之品至於太過，則陰勝矣。陰承上文物類而言。陰勝則吾人之陽分不能敵陰品，而陽分斯病也。陽主人身陽分言，凡人身之屬陽分與手足六陽經皆是。用辛甘發散之品至於太過，則陽勝矣。陽承上文物類而言。陽勝則吾人之陰分不能敵陽品，而陰分斯病也。陰主人身陰分言，凡人身之屬陰分與手足六陰經皆是。所謂陽勝則陰病者，何也？蓋以陽勝則太熱，彼陰分安得而不病乎？所謂陰勝則陽病者，何也？蓋以陰勝則太寒，彼陽分安得而不病乎？然陰勝雖寒，而寒之又寒，是重寒也，寒久則熱生。如今冬感於寒，是重寒也，而至春為溫，至夏為熱，非重寒則熱乎？陽勝雖熱，而熱之又熱，是重熱也，熱久則寒生。如今病熱極者而反生寒慄之類。凡上文寒熱，俱主人身病體言。此二句與下文「重陰必陽，重陽必陰」二句相似。不惟是也，凡天時物類之寒熱，皆能致吾人之病，故寒者能傷吾人之形，正以寒為陰，而形亦屬陰，寒則氣收而形斯傷矣。本篇第二節云：陰成形。熱者能傷吾人之氣，正以熱為陽，而氣亦屬陽，炅則氣散，而氣斯病矣。第二節云：陽化氣。夫惟熱之傷氣也，則氣之傷者，其痛生焉，所謂諸痛皆屬於火者是也。夫惟寒之傷形也，則形之傷者，其腫生焉，所謂寒則堅凝而腫斯作也。然其為腫為痛，復有相因之機，先有是痛而後發腫者，蓋以氣先受傷而形亦受傷，謂之氣傷形也。先有是腫而後為痛者，蓋以形先受傷而氣亦受傷，謂之形傷氣也。形非氣不充，氣非形不生，形氣相為依胕，而病之相因者又如此。按《至真要大論》帝曰：五味陰陽之用何如？岐伯曰：辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰，鹹味涌泄為陰，淡味滲泄為陽。六者或收或散，或緩或急，或燥或潤，或耎或堅，以所利而行之，調其氣，使其平也。 風勝則動，熱勝則腫，燥勝則乾，寒勝則浮，濕勝則濡泄。按《六元正紀大論》載此五句，末多「甚則水閉胕腫」一句。胕，跗同。乾，音干。 此因上文言寒熱之所傷者，而又悉推之也。天有六氣，不但寒熱已也。故風氣勝者，吾人之體從之而動焉，如振掉搖動之類皆是也。《左傳》曰：風淫末疾。熱氣勝者，吾人之體從之而腫焉，凡癰腫之類皆是也。上文言熱傷氣，氣傷痛，而此止言腫者，未有腫而不痛也。但此乃癰腫之腫，與上文形傷腫之腫有不同耳。彼所謂腫，乃寒氣之所傷者，即下文之所謂浮也。燥氣勝者，吾人之體從之而干焉，如津液枯涸，皮膚燥澀之類是也。寒氣勝者，吾人之體從之而浮焉，即上文之寒傷形而形傷腫者是也。濕氣勝者，吾人之體從之而濡瀉焉，脾胃惡濕喜燥，而濕氣太過則土不勝水，而濡泄之病作矣。《六元正紀大論》承此數語，而又曰：甚則水閉胕腫。蓋濡瀉者，病之未甚也，惟土不勝水，則不能下輸膀胱，而內則為水閉，及水氣泛溢四肢，而外則為胕腫，較之濡泄為尤甚焉。 天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形；暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰冬傷於寒，春必病溫；春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生咳嗽。按《天元紀大論》云：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五氣，以生喜怒思憂恐。其悲作思。皇甫士安言：悲者，以悲能勝怒，取五志迭勝而。思者，以脾之志為思也。又按「重陰必陽」至末十句，與《靈樞・論疾診尺篇》第十七節大義相同。又按「春傷於風」四句，與《生氣通天論》大同。 此承上文言六氣所傷，而合內傷外感者以悉推之也。夫寒暑燥濕風，皆能有所傷矣，然是寒暑燥濕風乃天之所生也，天有春夏秋冬之四時，金木水火土之五行，以生長收藏，而寒暑燥濕風之六氣從茲而生焉。蓋春屬木主生，而風之所以生也。夏屬火主長，而暑之所以生也。長夏屬土主化，而濕之所以生也。秋屬金主收，而燥之所以生也。冬屬水主藏，而寒之所以生也。人有肝心脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒悲憂恐之五志從茲而生焉。蓋肝在志為怒，心在志為喜脾在志為思，肺在志為憂，腎在志為恐也。故喜怒之所生者，皆生於吾人之氣，則喜怒不節，遂能傷吾人之氣也，舉喜怒而凡思憂恐可知矣。如怒傷肝，喜傷心，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎者是也。寒暑之所勝者，皆勝於形，則寒暑能傷吾人之形也，舉寒暑而凡燥濕風可推矣。如上文「風勝則動」五句是也。上文言寒傷形，熱傷氣，而此皆言傷形者，蓋彼乃析而言之，以寒、形屬陰，熱、氣屬陽；此乃統而言之，則形可以兼氣也。不惟是也，暴怒者，猝暴而怒也，肝在志為怒，《舉痛論》言：怒則氣上。則暴怒者，氣皆並於上，而營氣不能下生矣。暴喜者，猝暴而喜也，心在志為喜，《舉痛論》言：喜則氣緩。則暴喜者，氣為之緩，無所主持，而衛氣不能外達矣。正以怒之過者，氣必厥逆上行，而其喜之過者，脈必因暴而滿，均足以有傷也。故知喜怒不節，寒暑過度者，其生乃不固耳。何以見寒暑不可過度也？蓋時之屬陰者，而復感於寒，則重陰必陽，熱證乃作。時之屬陽者，而復感於熱，則重陽必陰，寒病乃生。試觀冬傷於寒，寒毒藏於肌膚，至春當為溫病。春傷於風，風氣通於肝，肝邪有餘，來侮脾土，留連至夏，當為飧泄之證。《生氣通天論》曰：春傷於風，邪氣流連，乃為洞泄。夏傷於暑，暑汗不出，至秋涼風相薄，而為寒熱往來之瘧。《生氣通天論》同。秋傷於濕，則濕蒸而為熱，熱者火也，火乘肺金，而至冬寒與熱搏，當為咳嗽之證。故即春夏之病，則重陽必陰之義可識矣；即秋冬之病，則重陰必陽之義可識矣。按《此事難知集》，李東垣有冬傷於寒四篇，乃以冬行秋令等義為說，是有關於時令，而無關於人事，且非人人可病，非本節之經旨也。 帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表里，其信然乎？別，彼劣切。 帝問上古聖人，人有形體則論理之，如《靈樞》骨度、脈度等篇。人有臟腑則別列之，如《靈樞》經水、腸胃、海論等篇。人有經脈則端絡之，如《靈樞・經脈》等篇。脈有六合則會通之，如《靈樞・經別》篇有六合。使之各從其經。凡氣穴所發，各有其處，且有其名。如本經有《氣穴論》。肉之大會為谷，小會為溪。凡溪谷屬骨，皆有所起。如本經有《氣穴論》、《氣府論》、《骨空論》等篇。分部逆從，各有條理。如本經有《皮部論》等篇。四時陰陽，盡有經紀。如本篇下節所云。外內之應，皆有表里。如本經《血氣形志論》有太陰與陽明為表里之謂。 岐伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木，在體為筋，在髒為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。此節大略見《天元紀大論》，惟《五運行大論》文較此更詳。 此五節，伯詳五臟之通於三才者而對之。見上古聖人所以如上節所云者，以其盡三才之道也。東方主春，陽氣上升，故東方生風。風鼓則木榮，故風生木。木之性曲直作酸，故木生酸。人身之肝屬木，木性屬酸，故酸生肝。諸筋者皆屬於肝，故肝生筋。木主生火，故筋生心。目者肝之竅，故肝主目。又嘗即天地人而統言之，不過一理焉耳。其在天也為玄，玄者，冥漠之稱；其在人也為道，道者，共由之理；其在地也為化，化者，造物之能。惟地有是化，則品物形而五味生；惟人有是道，則大道彰而明智生；惟天有是玄，則玄工若而至神生。此可見三才惟一理也。邵子《皇極經世》云：道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。又言：道生天，天生地。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為風，在地五行為木，在人五體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在五變為握，握主指，木為末。在五竅為目，在五味為酸，在五志為怒。名雖萬殊，理無二致，皆屬之於木而已。然本髒之太過者，反有所傷，而惟本髒之所不勝者，為能制之也。故在志為怒，怒太過則傷肝，惟肺金主悲，為能勝怒。在天為風，風氣通於肝則傷筋，惟西方燥金為能勝風。在味為酸，酸太過則傷筋，惟西方味辛為能勝酸。此皆金能克木，故制其所勝者如此． 南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在髒為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。 南方主夏，陽氣炎蒸，故生熱。熱極則生火，火性炎上，其味作苦，故火生苦。人心屬火，火性屬苦，故苦生心。諸血者皆屬於心，故心生血。脾屬土，火生土，故血生脾。舌為心之苗，故心主舌。此缺「在天為玄」六句者，言天地人之大義盡於上節，餘四節不必重言也。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為熱，在地五行為火，在人五體為脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徵，在五聲為笑，在五變為憂，在五竅為舌，在五味為苦，在五志為喜。名雖萬殊，理無二致，皆屬之於火而已。然本髒之太過者，反有所傷，而惟本髒之所不勝者，為能制之也。故在志為喜，喜太過者則傷心，惟腎志為恐為能勝喜。在天為熱，熱勝則傷氣，惟北方之寒為能勝熱。在味為苦，苦太過則傷氣，惟北方之咸為能勝苦。此皆水能克火，故制其所勝者如此。按舊本新校正云：詳此篇論所傷之旨，其例有三：東方雲風傷筋，酸傷筋，中央雲濕傷肉，甘傷肉，是自傷者也。南方雲熱傷氣，苦傷氣，北方雲寒傷血，咸傷血，是傷己所勝。西方雲熱傷皮毛，是被勝傷己；辛傷皮毛，是自傷者也。凡此五方所傷，有此三例不同。 中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在髒為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。 中央主長夏，長夏者，六月建未之月也。四陽盡見，二陰已生，陽上薄陰，陰能固之，蒸而為雨，其濕遂生。楊上善雲；四陽二陰合蒸以生濕氣。愚謂正合遯卦。濕氣熏蒸，濁者下凝，故濕生土。土氣沖和，故土生甘。五臟惟脾屬土，甘味主之，故甘生脾。脾之所屬者肉，故脾主肉。肺屬金，土生金，故肉生肺。脾化水谷，口實納之，則口為脾竅，故脾主口。又即前所言者而極推之，其在天五氣為濕，在地五行為土，在人五體為肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在五變為噦，按《靈樞・口問篇》帝有問噦問噫之異，王注以噦為噫者非。在五竅為口，《靈樞・本髒篇》以唇之揭縱堅脆偏正，驗脾之高下堅脆偏正，則口信為脾之竅。在五味為甘，在五志為思。名雖萬殊，理無二致，皆屬之於土而已。然本髒之太過者，反有所傷，而惟本髒之所不勝者，為能制之也。故在志為思，思太過者則傷脾，惟肝木主怒為能勝思。在天為濕，濕太過者則傷肉，惟東方之風為能勝濕。在味為甘，甘太過者則傷肉，惟木味之酸為能勝甘。此皆木能克土，故制其所勝者如此。 西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在髒為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。按《五運行大論》亦曰熱傷皮毛，寒勝火。《太素》乃曰燥傷皮毛，熱勝燥。蓋熱固勝燥，而燥極亦熱，故經文以熱言者，本有大義。 西方主秋，秋氣急切，故西方生燥。金燥則有聲，故燥生金。金之性從革作辛，凡物之味辛者，皆金氣之所生，故金生辛。人之五臟，惟肺屬金，故辛生肺。肺主身之皮毛，故肺生皮毛。腎主水，金實生之，故皮毛生腎。肺主氣，鼻通氣，故肺主鼻。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為燥，在地五行為金，在人五體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五變為咳，在五竅為鼻，在五味為辛，在五志為憂。名雖萬殊，理無二致，皆屬之於金而已。然本髒之太過者，反有所傷，而惟本髒之所不勝者，為能勝之也。故在志為憂，憂之過者則傷肺，惟心火之喜為能勝憂。在天為燥，燥之過者則熱，熱傷皮毛，惟北方之寒為能勝熱。在味為辛，辛之過者則傷皮毛，惟火味之苦為能勝辛。此皆火能克金，故制其所勝者如此。 北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在髒為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。按《五運行大論》亦曰寒傷血。《太素》作寒傷骨。 北方主冬，冬時陰氣凝冽，故北方生寒。寒則水氣濡潤，故寒生水。水性潤下作咸，凡物之味咸者，皆水氣之所生，故水生咸。腎主水，咸性屬水，故咸生腎。腎主身之骨髓，故腎生骨髓。肝主木，水生之，故髓生肝。腎屬北方，位居幽隱，聲入則通，故腎主耳。又嘗即前所言者而極推之，其在天五氣為寒，在地五行為水，在人五體為骨，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在五變為栗，在五竅為耳。《靈樞・本髒篇》以耳之高下堅脆偏正，驗腎之高下堅脆偏正，則耳信為腎之竅。在五味為咸，在五志為恐。名雖萬殊，理無二致，皆屬之於水而已。然本髒之太過者，反有所傷，而惟本髒之所不勝者，為能制之也。故在志為恐，恐之過者則傷腎，惟脾土之思為能勝恐。在天為寒，寒之過者則傷血，惟燥從熱生者為能勝寒。在味為咸，咸之過者則傷血，惟五味之甘為能勝咸。此皆土能克水，故制其所勝者如此。 故曰：天地者，萬物之上下也。陰陽者，血氣之男女也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之始也。按《天元紀大論》鬼臾區曰：天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生成之終始也。 夫由上文四時五方之所生、所屬、所傷、所勝者之類觀之，亦不外乎天地、陰陽、五行之妙而已，故此節首以「故曰」承之。上下者，每歲司天為天，在泉為地，而為萬物之上下也。按《五運行大論》岐伯分明以司天、在泉為說，王注以天覆地載解之者淺。萬物生於陽，成於陰，而自人言之，血為陰，氣為陽。故男為陽，而不專有氣，且有血，陽中有陰也。女為陰，而不專有血，且有氣，陰中有陽也。則陰陽在人，即有血有氣之男女也。而萬物可類推矣。按《五運行大論》黃帝曰：論言天地者萬物之上下，左右者陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。上謂司天，下謂在泉。左右者，諸上司天。見厥陰，厥陰司天。左少陰，右太陽；謂左間右間。見少陰，少陰司天。左太陰，右厥陰；左間右間。見太陰，太陰司天。左少陽，右少陰；左間右間。見少陽，少陽司天。左陽明，右太陰；左間右間。見陽明，陽明司天。左太陽，右少陽；左間右間。見太陽，太陽司天。左厥陰，右陽明。左間右間。所謂面北而命其位，言其見也。面向北而言之也，上南也，下北也，左西也，右東也。帝曰：何謂下？在泉。岐伯曰：厥陰在上則少陽在丁，在泉。左陽明，右太陰；左間右間。少陰在上則陽明在下，在泉。左太陽，右少陽；左間右間。太陰在上則太陽在下，在泉。左厥陰，右陽明；左間右間。少陽在上則厥陰在下，在泉。左少陰，右太陽；左間右間。陽明在上則少陰在下，在泉。左太陰，右厥陰；左間右間。太陽在上則太陰在下，在泉。左少陽，右少陰。左間右間。所謂面南而命其位，言其見也。司天者位在南，故面北而言其左右。在泉者位在北，故面南而言其左右也。上，天位也。下，地位也。南面，左東也，右西也。上下異位，左右殊也。水火者，陰陽之徵兆也。王注釋《天元紀大論》云：征，信也，驗也。兆，先也。言水火之寒熱，彰信陰陽之先兆也。又言：陰陽者，萬物之所以成其始也，而能成其終也可推矣。夫天地陰陽之妙如此。自人身而言之，有陰氣焉，乃所謂營氣也；有陽氣焉，乃所謂衛氣也。營氣者，由中焦之氣陽中有陰者，隨上焦之氣以降於下焦，而生此陰氣，故謂之曰營氣。《靈樞・營衛生會篇》所謂營氣出於中焦，又曰清者為營是也。然陰性精專，必隨宗氣以同行於經隧之中，故曰陰在內，所以為陽之守也。陽氣者，由下焦之氣陰中有陽者，隨中焦之氣以升於上焦，而生此陽氣，故謂之曰衛氣。《靈樞・營衛生會篇》所謂衛氣出於下焦，又曰濁者為衛是也。然陽性慓悍，不隨宗氣而行，而自行於各經皮膚分肉之間，故曰陽在外，所以為陰之使也。按《史記・黃帝紀》有「以師兵為營衛」一句，夫營者，將之所居在內；衛者，兵之所護在外。《內經》營衛二氣之意，正因此意名之。後世不明此義，蓋因營、榮二字《素問》互書，而《難經》亦然，皆未考《靈樞》全用營字，致使營衛二氣不能明也。其升降之妙，無非天地陰陽之理，故人身陰陽之氣可以符合者如此。 帝曰：法陰陽奈何？岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之悗仰，汗不出而熱，齒乾以煩冤，腹滿死，能冬不能夏。陰勝則身寒，汗出，身常清，數栗而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。為，去聲。悗，無辨切。乾，音干。冤，音婉。能，音耐。《禮記・禮運》：聖人耐以天下為一家。其耐作能，蓋古以能、耐通用。《靈樞・陰陽二十五人篇》亦有能作耐。數，音朔。 夫人身之陰陽，有同於天地之陰陽，則人之善養者，當法天地之陰陽也，故帝以法陰陽為問，而伯以陰陽偏勝為病者言之，正以見陰陽不可不法也。蓋營衛和平者，斯無偏勝之病，若營氣不足，衛氣有餘，則陽勝矣。陽勝則身熱，熱則腠理閉，喘息粗，氣不得其平，故身為之悗仰；悗，俯也。惟腠理之閉，故汗不出而熱；陽明熱盛，故齒干；熱內蒸，故煩冤，至腹滿而死，蓋熱極則能成脹也。冬則寒盛，夏則熱盛，今陽勝，而諸熱皆盛，所以耐冬不耐夏也。若營氣有餘，衛氣不足，則陰勝矣。陰勝則身冷，冷則腠理開，開則冷汗出，身常清冷，數栗而寒，寒則厥，按《厥論》岐伯曰：陽氣衰於下，則為寒厥。蓋言足之三陽經其氣衰，不足勝之三陰經，則為寒厥。帝曰：寒厥之為寒也，必從五指而上於膝者何也？岐伯曰：陰氣起於五指之表，集於膝下而聚於膝上，故陰氣勝，則從五指至膝上寒，其寒也，不從外，皆從內也。愚謂：膝下者，膝之內廉下也，外為表，里為內，乃膝之內廉也。且厥有熱厥，而此言寒厥者，以陰勝則宜然耳。厥則腹滿死，蓋寒極亦能成脹也。見《厥論》下文。夏則熱盛，冬則寒盛，今陰勝，而諸寒皆盛，所以耐夏不耐冬也。此陰陽更勝之變，病之形狀耐受者如此。 帝曰：調此二者奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。年四十而陰氣自半也，起居衰矣。年五十體重，耳目不聰明矣。年六十陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有餘，有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。 帝問陰陽偏勝者病，何以調之？伯言營衛者，即人身之陰陽，營衛不足，當以人身同類之陰陽益之。故能知七損八益，則陰陽偏勝者可以調和。蓋女子以二七為天癸之始，男子以二八為天癸之始，惟於七者損之，八者益之，即《生氣通天論》所謂「凡陰陽之要，陽密乃固」是也。則吾之衛氣不至於衰，而彼之陰氣有以助吾之營氣，二者可調矣。苟不知用此，則是早衰之節耳。何也？人年四十以至六十，年以漸而高，則體以漸而病，故曰早知七損八益之法耳，則身體自強，不知此者，年已徒老。故陰陽之要，人所同然，而或強或老，其名則異。正以智者察同，方其未老而圖之，故智者則有餘，而耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治矣。彼愚者察異，必待已老而圖之，故愚者不足，而不及智者遠矣。然此乃調陰陽偏勝之術耳。惟聖人則不然，無為之事則為之，恬憺之能則樂之，守其虛無，而從欲快志於其中。《上古天真論》云：恬憺虛無，真氣從之。故壽命無窮，與天地終，此乃聖人之治身也，固不至於陰陽偏勝，而亦無假於七損八益之知者矣。 天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也。西方陰也，陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。 此言人身之形體，無非象乎天地，故如上文所謂法陰陽者有由也。人以耳目為上體也，凡右耳目不如左耳目之聰明者何也？亦以頭象乎天而已。蓋天位乎上，其形體東南雖滿，而西北不足，故西北方陰也，左耳目屬東南為陽，右耳目屬西北為陰，今天不足西北，宜乎人之右耳目不如左耳目之聰明也。本旨面南而言。人以手足為下體也，凡左手足不如右手足之強者何也？亦以身象乎地而已。蓋地位乎下，西北雖滿，而東南不滿，故東南方陽也，右手足屬西北為陰，左手足屬東南為陽，今地不滿東南，宜乎人之左手足不如右手足之強也。然此乃天地陰陽之氣使然耳。東方者陽也，陽者其精氣上升而並於上，並於上，則人稟天地之氣者上明而下虛，故天足東南，左耳目宜聰明也；地不滿東南，左手足宜不便也。西方者陰也，陰者其精氣下降而並於下，並於下，則人稟天地之氣者下盛而上虛，故天不足西北，右耳目宜不聰明也；地滿西北，右手足宜便也。故使在上、頭。在下手足。者俱感於邪，其在上者則右耳目之病甚，以天不足西北也；其在下者則左手足之病甚，以地不滿東南也。凡曰甚者，以天地之陰陽所不能全也，故邪居之者為尤甚耳。由此觀之，則人之形體無非與天地相參也，其所以法陰陽者如此。 故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟。天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。五里，據下文當從「理」。嗌，音益。《漢史》：宣帝崩，昌邑王至京師不哭，雲嗌痛。即咽喉也。其咽音煙。暴氣，一本作暴風，似與「雷」字不通，宜從「氣」字。 此承上文而極言之，見人之一身無非象乎天地，而人之治身者當法天地也。故在上為天，其氣至精，在下為地，其體成形，《天元紀大論》鬼臾區曰：在天為氣，在地為形，形氣相感而化生萬物矣。王注云：氣謂風熱濕燥寒，形為木火土金水。天有八節之紀，地有五行之理，故天以精，地以形，形氣相感而化生萬物，所以為萬物之父母。其清陽則上於天，其濁陰則歸於地，陰陽升降即天地之動靜也，是故天地之動靜有神明存焉，以為之綱紀，即首篇所謂「神明之府」者是也。《五運行大論》黃帝問鬼臾區曰：天地之動靜，神明為之綱紀。故能以生長收藏乎萬物，終而復始，如環無端也。惟賢人者，以頭象乎天也，乃上配天以養其頭；以足象乎地也，乃下象地以養其足；以五臟在人身之中也，乃中傍人事而修之以養五臟。通三才以善養其身，非賢人不能也。《上古天真論》岐伯曰：賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時。《氣交變大論》岐伯曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。然人所同於天地者，不寧惟是，人之五臟上通於喉嚨，其氣至清，吾人之聲音從此而發，《靈樞・憂恚無言論》少師曰：喉嚨者，氣之所以上下者也。俗雲氣喉是也。此喉在前，通於五臟，凡聲音之出入，有會厭以為之開闔。若飲食入於咽喉者，經此而過，亦賴會厭以為之遮閉。惟肺為五臟之華蓋，而上天之氣至清者也，乃於吾肺而相通焉。《六節髒象論》岐伯曰：天食人以五氣。又曰：五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，聲音能彰。《五臟別論》亦云：五氣入鼻，藏於心肺，心肺有病，而鼻為之不利也。人之六腑，上通於咽喉，咽喉者，即嗌也，吾人之飲食從此而入。《靈樞・憂恚無言論》少師曰：咽喉者，水谷之道路也。俗雲食喉是也，名曰嗌，此喉在後，通於六腑。惟咽喉為水谷之道路，而地氣至濁者也，乃於此嗌而相通焉。《六節髒象論》岐伯曰：地食人以五味，五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣。《五臟別論》岐伯曰：胃者水谷之海，六腑之大源，五味入口，藏於胃以養五臟氣。足厥陰肝經屬木，上文曰：風生木，木生酸，酸生肝。又曰：在天為風，在地為木，在髒為肝。此天之風氣所以通於肝也。雷為火，心亦屬火，雷主有聲，而心之聲為笑，亦主有聲，此天之雷氣所以通於心也。谷至空虛，脾能運化其所納，此地之谷氣所以能通於脾也。雨為水，腎亦主水，此天之雨氣所以通於腎也。手有三陽三陰經，足有三陽三陰經，各有六經也。手之陽經自手走頭，陰經自腹走手，足之陽經自頭走足，陰經自足走腹，如川之流，脈絡貫通，此六經之所以為川也。胃為倉廩之宮，凡物從此而藏，猶海之藏垢納污；小腸為受盛之官，大腸為傳道之官，此腸胃之所以為海也。頭有七陽竅，耳二，目二，鼻二，口一。下有二陰竅，前陰後陰。人身止有此九竅耳。有此九竅，則氣從此泄，猶水之流注而不閉也。又以天地之陰陽為吾身之陰陽而論之，人之有汗，乃陽氣之發泄，是即陽之汗也。陽氣者，衛氣也。其可名以天地之雨乎？人有陽氣，即上衛氣。發散通達，其可名以天地之疾風乎？張子《正蒙》云：陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。人有暴氣，即一時暴戾之氣。鼓擊有聲，其可以象天之雷乎？《正蒙》曰：陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆。人有逆氣，逆上之氣。其氣必上，天之陽氣，上積而升，其可以象天之陽乎？夫人之一身通於天地者如此，故凡治身者，當法天之紀，用地之理可也，否則災害至矣。此「治」字，直從上節「賢人上配天以養頭」三句來。 故邪風之至，疾如風雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。故天之邪氣，感則害人五臟；水谷之寒熱，感則害於六腑；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。 此承上文而言善治邪者，圖之貴早，正以天地之邪各有所害，而不得不治之也。故邪風之至於人身也，猶之風雨之速，邪風，即《上古天真論》之虛邪賊風。《風論》云：風者善行而數變。由皮毛而入肌膚，入筋脈，入六腑，入五臟，其行甚速也。善治者，方其入皮毛時，即從皮毛而治之；其次者，則從肌膚而治之；又其次者，則從筋脈而治之；此正《皮部論》、《繆刺論》治經絡之時，下曰六腑五臟，乃內腑內臟也。又其次者，則從六腑而治之；又其次者，則從五臟而治之。但治五臟者，邪已入深，猝難為力，誠半生而半死也。《皮部論》岐伯曰：皮者脈之部也，邪入於皮，則腠理開，開則邪入於絡脈，絡脈滿則注經脈，經脈滿則入舍於臟腑也。《繆刺論》曰：夫邪之客於形也，必先舍於皮毛，留而不去，入舍於孫脈；留而不去，入舍於絡脈；留而不去，入舍於經脈；內連五臟，散於腸胃，陰陽相感，五臟乃傷。此邪之從皮毛而入，極於五臟之次也。上文言天氣通於肺，肺為五臟之華蓋，言肺則五臟皆通矣。故天之邪氣，感則害人五臟，凡風寒暑濕燥火皆是也。即上《靈樞・憂恚無言論》之所謂喉嚨。上文言地氣通於嗌，由嗌而入，乃六腑也。故水谷之寒熱，感則害人六腑，蓋水谷雖所以養生，而凡寒熱之非時失宜，皆足以傷人也，即上《憂恚無言論》之所謂咽喉。《太陰陽明論》岐伯曰：濕者下先受之。《靈樞・邪氣臟腑病形篇》岐伯曰：身半以下者，濕中之也。又《小針解》云：清氣在下者，言清濕地氣之中人也必從足始。故地之濕氣，感則害人皮肉筋脈。夫邪之傷人也不同，其行為至速者無異，人可以治之不早也哉！ 故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。 此言善針者之有法也。上文言由皮毛而漸入臟腑，則在外為表，在內為里，在表為陽，在里為陰。善用針者，知陽病必行於陰也，故從陰以引之而出於陽；知陰病必行於陽也，故從陽以引之而入於陰。《難經・六十七難》曰：五臟募皆在陰，而俞在陽者，何謂也？然：陰病行陽，陽病行陰，故令募在陰，俞在陽。此乃指背腹為陰陽，特一端耳。然針法之從陰引陽，從陽引陰，不止於此。《靈樞》終始、禁服、四時氣篇，人迎脈盛為陽經病，則瀉陽補陰；氣口脈盛為陰經病，則瀉陰補陽，補瀉施而陰陽和。亦從陰引陽、從陽引陰之法也。凡人身經絡，左與右同，我與彼同，表與里同。故以右治左，以左洽右，以我知彼，以表治里，按《繆刺論》以邪之入於經者為巨刺，流溢於大絡而生奇病者為繆刺。繆刺者，以左取右，以右取左。其所謂大絡者，十五絡也。巨刺者，正刺也。繆刺者，與經脈異處也。凡病之邪氣盛則實者，失之太過，正氣奪則虛者，失之不及，當觀過與不及之理，所見精微，而知其病在何經，則施以用針之法，庶不至於危殆矣。《內經》以人之有病為有過。《脈要精微論》雲，故乃可診有過之脈。 善診者，察色按脈，先別陰陽。審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病陰主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生以治，無過以診，則不失矣，別，彼劣切。 此言善診者之有法也。診，視驗也。診之為義，有自診脈言者，如《脈要精微論》之謂。有自診病言者，如《經脈別論》之謂。據此節所言，則診之為義所該者廣，凡望聞問切等法，皆可以言診也。必察其色，以色者神之所形也；按其脈，以脈者血之府也。此語見《脈要精微論》。先別其病之或在陰經，或在陽經，複審其面之氣色清濁，而知其病之在部分者何經。按《靈樞・五色篇》黃帝曰：庭者，首面也。闕上者，咽喉也。闕中者，肺也。下極者，心也。直下者，肝也。肝左者，膽也。下者，脾也。方上者，胃也。中央者，大腸也。挾大腸者，腎也。當腎者，臍也。面王以上者，小腸也。面王以下者，膀胱、子處也。顴者，肩也。顴後者，臂也。臂下者，手也。目內眥上者，膺乳也。挾繩而上者，背也。循牙車以下者，股也。中央者，膝也。膝以下者，脛也。當脛以下者，足也。巨分者，股里也。巨屈者，膝臏也。此五臟六腑肢節之部也。沉濁為內，浮澤為外，黃赤為風，青黑為痛，白為寒，黃而膏潤為膿，赤甚者為血，痛甚為攣，寒甚為皮不仁。視其喘息，聽其音聲，而知其病候之所苦者何經。五臟有聲，而聲有音。肝聲呼，音應角，調而直，音聲相應則無病，角亂則病在肝。心聲笑，音應徵，和而長，音聲相應則無病，徵亂則病在心。脾聲歌，音應宮，大而和，音聲相應則無病，宮亂則病在脾。肺聲哭，音應商，輕而勁，音聲相應則無病，商亂則病在肺。腎聲呻，音應羽，沉而深，音聲相應則無病，羽亂則病在腎。觀權衡規矩，而知病時之所主者何經。《脈要精微論》云：春應中規。言陽氣柔軟，如規之圓也。夏應中矩。言陽氣強盛，如矩之方也。秋應中衡。言陰昇陽降，高下必平。冬應中權。言陽氣居下，如權之重也。按其尺寸，觀脈之浮沉滑澀，而知病脈之所生以治者何經。《平人氣象論》言：欲知寸口太過與不及，以診諸病。《靈樞・論疾診尺篇》可以診尺知病。詳見二篇中，難以詳載，學者當尋繹之。然此乃有病之人也。及無病者，而皆診以知之，則不至於有所失矣。 故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。 此言善治者之有序也。方知病之始起也，其邪未盛，可即刺之而病自已。已，止也。其邪盛者，可待其勢之既衰以刺之，而病亦已。王注云：病盛取之，毀傷真氣，故其盛者，必可待衰。又《瘧論》云：方其盛時必毀，因其衰也，事必大昌。夫病之始起，而刺之即已，所謂因其病勢之輕而發揚之耳。即下文其在皮者，汗而發之。及其盛，而必待其衰，所謂因其病勢之重而漸減之也。重，即上文之盛也。至於末後，則病勢既衰，當因其邪氣之衰，而使正氣之彰。斯則初中末三治之法，所謂初則發攻，中則調和，末則收補者是也，治病者可不知哉？本節雖言用針，而用藥之理亦不外是也。 形不足者溫之以氣，精不足者補之以味。 此言用藥者之不偏也。上文曰：味歸形，形食味。則形不足者，當溫之以味也，而茲曰溫之以氣。上文曰：氣歸精，精食氣。則精不足者，當補之以氣也，而茲曰補之以味。正以上文又曰：味傷於形。則傷於味者，亦能傷形也。而味不可以無氣，故戒之曰：形不足者當溫之以氣，毋專用味焉可也，所謂獨陰不生者是也。如用陰味之藥，必兼以陽氣之藥。上文又曰：氣傷精。則偏於氣者，亦能傷精也，而氣不可以無味，故戒之曰：精不足者當補之以味。毋專用氣焉可也，所謂孤陽不成者是也。如用陽氣之藥，必兼以陰味之藥。王注以氣為衛氣者非。蓋溫之以氣，以衛氣為解，則補之以味，豈人身亦有束乎？然氣為陽，故曰溫；味為陰，故曰補。神聖之立身有法也如是。 其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之於內。其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發之。其慓悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血氣，各守其鄉。血實宜決之，氣虛宜觢引之。漬，疾賜反。慓，必遙反。悍，音汗。觢，當作掣，導引之義。 此舉治病之法而悉言之也。病之在高者，因而越之，謂吐之使上越也。病之在下者，引而竭之，謂疏之使下竭也。乃濕在下，宜利小便之義。中滿者，瀉之於內，謂畜積有餘，腹中脹滿，當從而瀉之也。《靈樞・脹論》論五臟六腑皆有脹，而言無問虛實，工在疾瀉。但今之醫工不敢言瀉，而病人恐瀉，致使中滿之疾綿延日久，經絡閉塞而死。噫！與其瀉遲而死，孰若瀉早而愈？故《靈樞》疾瀉之旨深哉。其有邪者，當從而汗之，而其汗頗多，其形似漬也。蓋以邪之在皮者，當汗而發之耳，即上文所謂「善治者治皮毛」是也。其慓悍者，謂邪氣慓悍疾利，即按摩以散之，而復有以收之，使正氣不散也。其有實者，謂有形如積塊之類，當散而瀉之，蓋上文之中滿未必有形也。以義推之，上文為中滿，而此為痞滿之類。審其病之在陰在陽，以別其邪之為柔為剛。《難經・十難》以五臟之邪相干為剛，以六腑之邪相干為柔。蓋陽經為腑，邪始感，故為柔；陰經為髒，邪入深，故為剛。大義見《靈樞・邪氣臟腑病形篇》。然陽病必行於陰，故陽病治陰，則從陰以引於陽，而陽病可去。陰病必行於陽，故陰病治陽，則從陽以引於陰，而陰病可去。此二句與上文「從陰引陽、從陽引陰」二句相表里。凡六經血氣，或血多氣少，或血少氣多，或氣血皆少，或氣血皆多，各守其鄉。氣血多少之義，見《血氣形志論》、《靈樞》五音五味及九針論。其血實者，宜疏決之，謂破去其血，如決水之義。大義見《靈樞》禁服、血絡等篇。其氣虛者，宜掣引之，謂導引其氣，使至於條暢。如此則治病之法盡矣。 陰陽離合論篇第六 陰陽者，陰經陽經也。其義論離合之數，故名篇。此與《靈樞・根結篇》相為表里。 黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？岐伯對曰：陰陽者，數之可十，推之可百，數之可干，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。三「數」字，俱上聲。「陰陽者，數之可十」數語，又見《五運行大論》、《靈樞・陰陽系日月篇》。 此言天地陰陽之數無窮，而人身必應之也。帝問天為陽，地為陰，而一歲之中，十日象陽，一月象陰，月有大小，積至三百六十日以成一歲，而人亦應之。今人手有三陰三陽，足有三陰三陽，亦當與天地之陰陽相應，而茲有不應者何也？伯言天地之陰陽，數為至賾。其始也，數之可十，推之則可百；其既也，數之可千，推之則可萬；至千萬之大，有不可勝數。然數之不可勝數者，離也，析而言之也；其數之萬而千，百而十者，合也，統而言之也。其為要則一也。豈有人之三陰三陽而不應天地之陰陽也哉？手足三陰三陽應日月陰陽之義，備載《靈樞・陰陽系日月》等篇。 天覆地載，萬物方生，未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰。則出地者，命曰陰中之陽。陽予之正，陰為之主。故生因春，長因夏，收因秋，藏因冬。失常則天地四塞。陰陽之變，其在人者，亦數之可數。塞，入聲。數，俱上聲。 此承上文而言萬物之生，必本於陰陽，遂推人身之陰陽，亦數之有可數也。天覆乎上，而其氣下降，地載於下，而其氣上升，則萬物在其中者，於是乎生長收藏也。方其未出地者，地之下為陰，處於陰之中，命曰陰處，又名曰陰中之陰。及其出於地而生者，地之上為陽，似當命曰陽處，然亦不離於陰也，命曰陰中之陽。陽施正氣，而萬物以生；陰為主持，而群形乃立。故生長收藏，因於四時，而未始失其常也。邵子《皇極經世》云：陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必得陽而後見，故陰以陽為唱。使四時之氣失其常，則天地之氣為之四塞。此乃陰陽之變不可勝數，而其在於人則數之可數，豈有三陰三陽而不應天地之陰陽者乎？ 帝曰：願聞三陰三陽之離合也。岐伯曰：聖人南面而立，前曰廣明，後曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上，名曰太陽，太陽根起於至陰，結於命門，名曰陰中之陽。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明，陽明根起於厲兌，名曰陰中之陽。厥陰之表，名曰少陽，少陽根起於竅陰，名曰陰中之少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。三經者，不得相失也。搏而勿浮，命曰一陽。 此言足三陽經有離合之數也。帝問人身有三陰經，有三陽經，分之而為各經，合之而為表里，其離合何如？伯以足之三陽言之。其曰聖人南面而立者，蓋對君而言也。然雖曰聖人，而眾人形體亦猶是耳。在前者名曰廣明，廣明者心也，心位南方，火位主之，陽氣盛明，故曰廣明。前者，上也。廣者，大也。上，南方也。人之形體，以心胸為前為南，以腰腎為後為北。沖脈在後，名曰太沖者，腎脈與沖脈合而盛大，故曰太沖。按《骨空論》云：沖脈者，起於氣沖，則此所謂太沖者，正此沖脈也。按《上古天真論》亦稱日太沖，蓋尊之之辭，非足厥陰肝經之太沖穴也。一本誤指為太沖穴者，蓋不考《上古天真論》耳。太沖之地，名曰少陰，少陰者腎也。少陰之上，名曰太陽，太陽者膀胱也。太陽經脈之行，其根起於足小指外側之至陰，結於命門，《靈樞・根結篇》岐伯曰：太陽根於至陰，結於命門。命門者，目也。即所謂睛明穴也。名曰陰中之陽，蓋言為足少陰經之陽經也。夫然，則足之太陽與足少陰為表里也可知矣。上文曰：前曰廣明。是中身而上名曰廣明，然廣明之下，名曰太陰，太陰者脾也。太陰之前，名曰陽明，陽明者胃也。胃脈行腹中任脈之旁，計在三行，而脾脈行在胃脈之旁，計在四行，則太陰之前名日陽明者可推也。不惟經脈為然，其胃之形體居中，脾居右旁，其前後亦猶是也。陽明經脈之行，其根起於足次指端之厲兌，名曰陰中之陽，蓋言為足太陰經之陽經也。《靈樞・根結篇》岐伯曰：陽明起於厲兌，結於顙大。顙大者，鉗耳也。愚意雲鉗耳者，頭維穴也，夫然，則足之陽明與足太陰相為表里也可知矣。厥陰者肝也，厥陰之表，名曰少陽，少陽者膽也。少陽經脈之行，其根起於足四指端之竅陰，名曰陰中之少陽，蓋言為足厥陰經之陽經也。《靈樞・根結篇》岐伯曰：少陽根於竅陰，結於窗籠。窗籠者，耳中也。愚雲耳中者，聽宮也。是故三陽經之離合也，其離有太陽、陽明、少陽之分，然太陽者三陽也，為陽之表，其義曰開：陽明者二陽也，為陽之中，其義曰闔；少陽者一陽也，為陽之里，其義曰樞。非樞則無所立，非闔則無所入，非開則無所出，誠離之不能以無合也。此三陽經之所以不得相失也。其脈搏擊於手，脈宜主浮，然勿至太浮，彼此相似，方為一體，雖有三陽之分，而不得有三陽之異，其實名之曰一陽也。一陽者，脈之皆為陽也。所謂三陽之離合者如此。 帝曰：願聞三陰。岐伯曰：外者為陽，內者為陰。然則中為陰，其沖在下，名曰太陰，太陰根起於隱白，名曰陰中之陰。太陰之後，名曰少陰，少陰根起於湧泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰，厥陰根起於大敦，陰之絕陽，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。三經者，不得相失也。搏而勿沉，名曰一陰。 此言足三陰經有離合之數也。言在外者為陽經，則在內者為陰經。然則人身之中，半當為陰經，其沖脈則在下，而居沖脈之上者脾也，脾者名曰太陰。王注云：沖脈在脾之下，故言其沖在下也。《靈樞・動輸篇》云：沖脈者，與少陰之大絡起於腎下，出於氣街，循陰股內廉，邪入胭中，循脛骨內廉，並少陰之經，下入內踝之後，入足下。觀此則脾在太沖之上也。太陰經脈之行，其根起於足大指內側之隱白，名曰陰中之陰，蓋言為陰經中之太陰也。《靈樞・根結篇》岐伯曰：太陰起於隱白，結於太倉。夫然，則太陰為足陽明之陰經也可知矣。脾之下為腎，故太陰之後，名曰少陰，少陰者腎也。王注云：此言髒位及經脈之次也。太陰，脾也。少陰，腎也。脾臟之下近後則腎之位也。《靈樞・經脈篇》黃帝曰：足太陰之脈，起於足大指之端，循指內側，及上內踝前廉，上腨內，循䯒骨後。足少陰之脈，起於小指之下，斜趨足心，出於然骨之下，循內踝以上腨內。由此則太陰之下名少陰也。少陰經脈之行，其根起於足之湧泉，名曰陰中之少陰，蓋言為陰經中之少陰也。《靈樞・根結篇》云：少陰起於湧泉，結於廉泉。夫然，則少陰為足太陽之陰經也可知矣。腎之前近上則為肝，故少陰之前，名曰厥陰，厥陰者肝也。王注云：此亦言髒位及經脈之次也。厥陰，肝也。腎臟之前近上，則肝之位也。《靈樞・經脈篇》黃帝曰：足少陰之脈。循內踝之後，上腨內廉。足厥陰之脈，循足胕上廉，去內踝一寸，上踝八寸，交足太陰之後，上膕內。由此則少陰之前名厥陰也。厥陰經脈之行，其根起於足大指端之大敦穴，乃陰經中之絕陽，絕陽者純陰也，名曰陰之絕陰，絕陰者盡陰也。所謂厥者，盡也。《靈樞・根結篇》云：足厥陰起於大敦，結於玉英。玉英即任脈經玉堂穴。夫然，則厥陰為少陽之陰經也可知矣。是故三陰經之離合也，其離者有太陰、少陰、厥陰之分。然太陰者三陰也，為陰之外；其義為開；厥陰者一陰也，為陰之盡，其義為闔；少陰者二陰也，為陰之中，其義為樞。非樞則無所主，非闔則無所入，非開則無所出，誠離之不能以無合也，此三陰經之所以不得相失也。其脈搏擊於手，脈宜主沉，然勿至太沉，彼此相似，方為一體，雖有三陰之分，而不得有三陰之異，其實名之曰一陰也。一陰者，脈之皆為陰也。所謂三陰之離合者如此。 陰陽????????，積傳為一周，氣里形表，而為相成也，????????，當作沖沖。 此承上文而言陰陽雖有離合，然必沖沖往來，始自手太陰肺，行手陽明大腸，足陽明胃，足太陰脾，手少陰心，手太陽小腸，足太陽膀胱，足少陰腎，手厥陰心包絡，手少陽三焦，足少陽膽，足厥陰肝，積傳至於水下二刻為一周身，水下百刻為五十周於身。其脈氣則行於里，其形體則表於外，而陰陽離合之際，實有相成之妙，尚何人之陰陽有不合於天地之陰陽哉？ 陰陽別論篇第七 據篇中有「別於陽者，知病處也」等語，則「別」當作彼劣切。言陰經陽經及陰脈陽脈皆當知所分別，故名篇。 黃帝問曰：人有四經十二從，何謂？岐伯對曰：四經應四時，十二從應十二月，十二月應十二脈。 此即前篇人有陰陽合於天地之陰陽之意也。四經者，肝心肺腎為四經，而不言脾者，寄旺於四經之中也。十二從者，手有三陰三陽，足有三陰三陽，而十二經脈之行，相順而不悖也。伯言四經應春夏秋冬之四時，十二從應十二月，蓋以十二月正應十二脈也。十二月，春建寅卯辰，夏建巳午未，秋建申酉戌，冬建亥子丑。應十二脈者，春應肝膽，夏應心與小腸，秋應肺與大腸，冬應腎與膀胱，而辰戌丑未之月，則合四經而兼之脾與胃也。 脈有陰陽，知陽者知陰，知陰者知陽。凡陽有五，五五二十五陽。所謂陰者，真髒也。見則為敗，敗必死也。所謂陽者，胃脘之陽也。別於陽者，知病處也；別於陰者，知死生之期。三陽在頭，三陰在手，所謂一也。別於陽者，知病忌時；別於陰者，知死生之期。謹熟陰陽，無與眾謀。 此言各經分陰陽，乃診脈者當別其陰陽也。言脈分陰陽諸經，知陽經者當知陰經，知陰經者當知陽經，正以陰陽離合相為表里也。如《靈樞・經脈篇》診肺脈之盛者，則寸口大三倍於人迎；診大腸之盛者，則人迎大三倍於寸口。診肺脈之虛者，則寸口反小於人迎；診大腸之虛者，則人迎反小於寸口之類。凡陽經有五，正以一腑之中包藏五腑之脈，故五五有二十五陽。由此推之，則一髒之中包藏五臟之脈，亦五五有二十五陰。所謂陰經者，五臟之真脈也。真髒來現，其髒已敗，敗者必至於死也。真髒脈見者死，大義見《平人氣象論》。所謂陽經者，乃胃脘之陽也。蓋胃為五臟六腑之大主，雖有五五二十五陽之異，而實不外乎胃脈之見耳。必吉者為有胃氣，而凶則無胃氣也。人惟分別陽經有病者，則知其生病之處；分肉部分，無不知之。分別陰經有病者，則知其生死之期。即《陰陽應象論》所謂其次治六腑者，未必至死，而其次治五臟者，誠半生半死也。故生死之期可決耳。然知之似有不同，陰陽本無二致，即如手之三陽，自手走頭；手之三陰，自胸走手。表里無間，一而已矣。故能分別陽經者，不但知病之處，抑亦知病所忌之時；分別陰經者，真可以知生死之期。謹熟此分別陰陽之法，無與眾人謀之而為其所惑也。此節陰陽，言陰經陽經也。 所謂陰陽者，去者為陰，至者為陽；靜者為陰，動者為陽；遲者為陰，數者為陽。數，音朔。 此言脈體分陰陽，亦診脈者所當知也。凡脈有去來，故即去至而陰陽分。脈有動靜，故即動靜而陰陽分。脈有遲速，故即遲速而陰陽分。其法有如此者。以此而別陰經陽經之病，則臟腑表里，眾不能惑；凡病處忌時、死生之期昭然矣。此節陰陽，言陰脈陽脈也。 凡持真脈之髒脈者，肝至懸絕急，十八日死；心至懸絕，九日死；肺至懸絕，十二日死；腎至懸絕，七日死；脾至懸絕，四日死。 上文言陰者真髒也，見則為敗，敗必死矣。又言別於陰者，知死生之期。此遂以五臟真脈見者而決其死期也。《平人氣象論》曰：肝見庚辛死，心見壬癸死，肺見丙丁死，腎見戊己死，脾見甲乙死。蓋以五行之相剋為期，至所不勝而死也。今凡真髒脈來見者，肝脈至於懸絕，肝屬木，自甲乙日而數之，至庚辛日為一八，又至庚辛日為十，其十八日當死。假如自甲子日至辛巳日為十八日。心脈至於懸絕，心屬火，自丙丁日而數之，至壬癸日為八，今曰九日者，亦八日之盡，交九日也，當死。肺脈至於懸絕，肺屬金，自庚辛日而數之，至八日為丙丁，又至丙丁日為十八日，當死，今曰十二日者，自庚辛而數之，乃庚辛見庚辛也。腎脈至於懸絕，腎屬水，自壬癸日而數之，至戊己日為七日，當死。脾脈屬於懸絕，脾屬土，自戊己日而數之，至甲乙為八日，今曰四日，除戊己日至甲日也，當死。王注以五行生成之數釋之，不明 二陽之病發心脾，有不得隱曲，女子不月。其傳為風消，其傳為息賁者，死不治。賁，奔同。按此與下二節，言二陽、一陽、三陽發病。王注每節兼手足經為解，今據三陽證候，全是足太陽膀胱經，與手太陽小腸經無涉；其一陽亦是足少陽膽經，與手少陽三焦經無涉；然則二陽亦是足陽明胃經，與手陽明大腸經無涉也。 上文言別於陽者知病處也，別於陽者知病忌時，故此下三節乃言陽經之病，而此一節則舉二陽之病言之也。夫二陽者，足陽明胃經也，為倉廩之官，主納水谷，而乃不能納受者何也？此病由心脾所發耳。正以女子有不得隱曲之事，郁之於心，故心不能生血，血不能養脾，始焉胃有所受，脾不能運化，而繼則胃漸不能納受矣，故知胃病發於心脾也。由是則水谷衰少，無以化精微之氣，而血脈遂枯，月事不能時下矣。《靈樞・營衛生會篇》云：中焦泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注於肺脈，化而為血，以奉生身。今血既不化，月事何由而下？又由是則血枯氣鬱而熱生，熱極則風生，而肌肉自爾消爍矣，故謂之風消也。又由是則火乘肺金，而喘息上賁，痰嗽靡寧矣。此乃肺積之息賁，乃喘息而賁。若是則心主血，肺主氣，脾為五臟之原，胃為六腑之海者，無不受病，而欲生也得乎？故決之曰死不治也。王注謂腸胃為病，心脾受之，何以知心脾受腸胃之病？又以心血不流為女子不月，脾味不化為男子少精，豈女子無關於脾，而男子無關於心乎？況此節專為女子而發，未及論男子少精之義，學者當詳推之。 曰；三陽為病發寒熱，下為癰腫，及為痿厥腨㾓。其傳為索澤，其傳為頹疝。腨，時兗反。㾓，音捐。頹，按《海篇》直音頹。即音頹。《廣韻》：徒回切。今以《廣韻》為的，但《內經》俱主疝言，其頹、㿗同用。 ・ 此舉三陽之病以言之也。三陽者，足太陽膀胱經也。膀胱之脈，從巔入絡腦，還出別下項，循肩膊內，挾脊抵腰中，入循膂，內腎屬膀胱；其支者，從膊內下貫胛，挾脊內，過髀樞，從髀外下合膕中，以下貫腨內。故在上有邪為病，則發寒熱；在下有邪為病，則為癰腫，及為痿為厥為腨㾓也。痿，無力也。厥，足冷而氣逆也。《素問》明有痿、厥二論。腨，腓腸也。㾓，酸也。及其傳也，熱甚則精血枯涸，故皮膚潤澤之氣皆散盡矣。又其傳也，陽氣下墜，陰脈上爭，上爭則寒多，下墜則筋緩，故睪垂縱緩，內作頹疝。按《原病式》曰：㿗疝，小腹控卵腫急絞痛也。又丹溪言：頹疝，其狀陰囊腫縋，如升如斗，不癢不痛，得之地氣卑濕所生，宜以去濕之藥下之。又據《至其要大論》陽明司天，亦有丈夫頹疝。據《脈解篇》，婦人小腹腫者，亦名頹疝，則頹疝亦在小腹中。丹溪似非的說也。 曰：一陽發病，少氣，善咳，善泄。其傳為心掣，其傳為膈。 此舉一陽之病言之也。一陽者，足少陽膽經也。一陽為陽之初生，今已發病，則氣少；少陽本有相火，火盛則乘肺，故善咳；肝木來侮土，故善泄。木盛則火衰，心氣不足，故其傳也，其心必掣，不能自寧。又其傳也，則木盛土衰，如《靈樞・上膈篇》所謂食飲入而還出者是也，其病主為膈。按《靈樞・邪氣臟腑病形篇》，有脾肝微甚為膈中。《熱論》論諸水病有雲胃脘膈。《風論》論胃風隔塞不通。此皆隔之為證。以《靈樞・上膈篇》為主。王注謂隔塞不便者非也。 二陽一陰發病，主驚駭，背痛，善噫，善欠，名曰風厥。按《評熱論》、《刺熱論》、《靈樞・五變論》俱有風厥。 此舉二陽一陰之病以言之也。二陽者，胃也。一陰者，肝也。《金匱真言論》謂：肝經為病發驚駭。《靈樞・經脈篇》謂：胃病，聞木聲則惕然而驚。二經之病，胃自頭以行於足，肝自足走腹，皆無與干背者，而此曰背痛，意者陰病必行於陽也。噫，氣轉也，又曰飽出息也。《脈解篇》：所謂上走心為噫者，陰盛而上走於陽明，陽明絡屬心，故上走心為噫也。《靈樞・口問篇》黃帝曰：人之噫者，何氣使然？岐伯曰：寒氣客干胃，厥逆從下上散，復出於胃，故曰噫。觀此則胃心之病宜發為噫。欠，氣相引也。《靈樞・經脈篇》言：胃脈為病，有數欠。又按《宣明五氣論》、《靈樞・九針論》，皆曰腎為欠。今曰善欠者，胃之病也。若此者，必並四病而兼有之，病名曰風厥。蓋外感於風，肝實主之，胃氣不能升降，而厥乃生耳。 二陰一陽發病，善脹，心滿，善氣。 此舉二陰一陽之病以言之也。二陰者，腎經也。一陽者，膽經也。膽邪有餘，來侮脾土，故善脹。腎邪有餘，來乘心火，故心滿。膽氣有餘，故善氣，《宣明五氣論》雲「膽為怒」者是也。 三陽三陰發病，為偏枯、痿易，四肢不舉。 此舉三陽三陰之病以言之也。三陽者，膀胱經也。三陰者，脾經也。膀胱之脈自頭背下行於足，而脾脈主於四肢，故二經不足，發為偏枯，及為痿易與四肢不舉。痿易者，左右變易為痿也。 鼓一陽曰鉤，鼓一陰曰毛，鼓陽勝急曰弦，鼓陽至而絕曰石，陰陽相過曰溜。溜，作流。《靈樞・本輸篇》溜於魚際。其義主流。 此舉五臟之脈體言之也。一陽者，微陽也。指下鼓動一陽，而脈即來盛去衰者曰鉤，乃微鉤也，心之脈也。一陰者，微陰也。指下鼓動一陰，而脈來輕虛以浮者曰毛，乃微毛也，肺之脈也。鼓動陽脈，而其勢勝急不至於太急者曰弦，乃微弦也，肝之脈也。鼓動陽脈，而陽脈似絕曰石，乃微石也，腎之脈也。陰陽二脈相過，無能勝負，正平和之脈，其名曰溜，如水之緩流也，脾之脈也。此曰陰陽以脈體言，就其浮沉大小之間以意而得之者也。即前「去者為陰」六句，亦以陰陽名脈體，王注仍以一陽一陰為三焦與肝，則鼓陽之陽與陰陽相過之陰陽，將屬之何經乎？ 陰爭於內，陽擾於外，魄汗未藏，四逆而起，起則熏肺，使人喘鳴。陰之所生，和本曰和。是故剛與剛，陽氣破散，陰氣乃消亡。淖則剛柔不和，經氣乃絕。 此言營衛二氣貴於和，不貴於偏勝，而和則陰陽之氣生，偏則陰陽之氣滅，所以經氣從是而絕也。陰氣者，營氣也，陰在內為陽之守；陽氣者，衛氣也，陽在外為陰之使。苟陰氣偏勝而爭於內，或陽氣偏勝而擾於外，則偏勝者為剛而不能柔。肺經內主藏魄，外主皮毛，魄汗外泄，未能閉藏，燥極熱生，熱極寒生，四肢厥逆而起，起則熏肺，肺因氣迫，喘鳴交作。蓋肺為五臟之華蓋，而肺經若此，余經之病至矣。殊不知陰之所生，和則曰和，不和所以為爭為擾，而為剛也。是故剛與剛，則陽氣不能勝陰，而從是破散。《生氣通天論》云：衛氣散解。或陰氣不能勝陽，而從是消亡。《痹論》岐伯曰：陰氣者，靜則神藏，躁則消亡。所謂剛與剛者，氣血俱淖之謂也。淖則剛柔不和，諸經之氣以漸而絕矣。此節陰陽言營衛二氣也。 死陰之屬，不過三日而死；生陽之屬，不過四日而死。所謂生陽死陰者，肝之心謂之生陽，心之肺謂之死陰，肺之腎謂之重陰，腎之脾謂之辟陰，死不治。「四日而死」之「死」，全元起作「四日而已」者。通詳上下文義，作死者非。辟，音闢。 此言髒病相傳者有生死之分也。本經屬陰，而以克我者來克之，謂之死陰。如下文火乘肺金之謂。凡死陰之屬，其病不過三日而死。本經屬陽，而以生我者來生之，謂之生陽。如木來生火之謂。凡生陽之屬，其病不過四日而已。所謂生陽死陰者，如肝之心謂之生陽，木來生火也；心之肺謂之死陰，火來克金也。不但是也，腎屬足少陰，肺屬手太陰，以肺乘腎，乃母來乘子，陰以乘陰，謂之重陰，病日深矣。脾屬足太陰，腎屬足少陰，乃乘所不勝，陰以侮陰，謂之闢陰，病日危矣。皆死陰之屬之義也，故謂之曰死不治也。 結陽者腫四肢。結陰者便血一升，再結二升，三結三升。陰陽結斜，多陰少陽曰石水，少腹腫。二陽結謂之消，三陽結謂之隔，三陰結謂之水，一陰一陽結謂之喉痹。斜，邪同。《靈樞・動輸篇》有少陰之大絡，循陰股內廉，邪入膕中。則古蓋邪、斜通用。 此歷舉各經之結者，其病有為腫，為便血，為石水，為消，為隔，為水，為喉痹諸證也。結者，氣血不疏暢也。非結脈之結，若是結脈，則下一結、二結、三結，何以診之？王注以二盛為再結，三盛為三結，則盛脈非可以言結。凡手足陽經為腑，主表，陽經結者，四肢必腫，蓋四肢為諸陽之本也。凡手足陰經為髒，主里，陰經結者，必主便血，蓋營氣屬陰，營氣化血以奉生身，惟陰經既結，則心必瘀稸，而初結則一升，再結則二升，三結則三升，結以漸而加，則血以漸而多矣。陰經陽經為邪所結，陰氣多而陽氣少，即陰盛陽虛也，則陽不能入之陰，而內之所聚者為石水，其少腹則必腫也。《大奇論》有腎肝並沉為石水。《靈樞・邪氣臟腑病形篇》有腎脈微大為石水，起臍以下至小腹腄腄然，上至胃脘，死不治。《靈樞・水脹篇》黃帝有石水之問，而岐伯無答，想是有脫簡也。以愚論之，石者有形，水者有水與聲，蓋積聚之類也。二陽者，足陽明胃也。《陰陽類論》黃帝曰：二陽者，陽明也。胃中熱盛，津液枯涸，水谷即消，謂之曰消。按此篇止謂曰消。至《脈要精微論》有癉成為消中。《奇病論》有轉為消渴。《靈樞・邪氣臟腑病形篇》、本經《通評虛實論》皆曰消癉。《氣厥論》有肺消、膈消。種種不同，須知參以後世三消之說，則知五臟皆有消癉之證。其間各有所指。上消者，一名高消，一名膈消。《病機》云：上消者肺也，多飲水而少食，大便如常，小便清利，知其燥在上焦也，治宜流濕以潤其燥。又云：高消者，舌上赤裂，大渴引飲。劉河間曰：飲水多而小便多者，名曰消渴。蓋指上消而言。陳無擇云：消渴屬心，故煩心，致心火散漫，渴而欲飲，諸脈軟散，皆氣實血虛也。亦指上消而言。今按《素問・氣厥論》有云：心移熱於肺，傳為膈消。《靈樞・邪氣臟腑病形篇》有心脈微小為消癉。又有肺脈微小為消癉。此正上消之義，還兼心肺為是，非獨肺也。東垣日：膈消者，以白虎加人參湯治之。中消者，又名消中，又名內消。《病機》云：消中者胃也，渴而飲食多，小便赤黃，熱能消谷，知其熱在中焦也，宜下之。陳無擇云：消中為脾癉，熱成則為消中。《袖珍方》云：內消者，由熱中而作，小便多於所進飲食，而反不渴，虛極短氣。河間曰：飲食多而不甚渴，小便數而消瘦者，名曰消中。東垣曰：中消者，善食而瘦，自汗，大便硬，小便數。叔和云：口乾饒飲水，多食亦飢虛，即癉成為消中也，調胃承氣三黃丸治之。今按《素問・脈要精微論》帝曰：診得胃脈何如？岐伯曰：脈實則脹，虛則泄。帝曰：病成而變何如？岐伯曰：癉成為消中。又按《通評虛實論》岐伯日：凡治消癉、仆擊、偏枯、痿厥、氣滿、發逆，肥貴人則膏梁之疾也。又《腹中論》黃帝曰：夫子數言熱中消中者，不可服膏粱芳草石藥，石藥發癲，芳草發狂。夫熱中消中者，皆富貴人也，今禁膏粱，是不合其心，禁芳草石藥，是病不愈。願聞其說。岐伯曰：夫芳草之氣美，石藥之氣悍，二者其氣急疾堅勁，非緩心和人，不可以服此二者。夫熱氣慓悍，藥氣亦然，二者相遇，恐內傷脾。脾者土也，而惡木，服此藥者，至甲乙日更論。又《奇病論》帝曰：有病口甘者，病名為何？岐伯曰：此五氣之溢也，名曰脾癉。夫五味入口，藏於胃，脾為之行其精氣，津液在脾，故令人口甘也。此肥美之所發也，此人必數食甘美而多肥也。肥者令人內熱，甘者令人中滿，故其氣上溢，轉為消渴。治之以蘭，除陳氣也。又《靈樞・邪氣臟腑病形篇》，有脾脈微小為消癉。又本篇日：二陽結謂之消。此正中消之謂。但以諸義考之，當兼脾胃為是。下消者，一名消腎，一名腎消，一名內消，一名強中。《病機》云：消腎者，初發而為膏淋，謂淋下如膏油之狀，至病成面色黧黑，形瘦而耳焦，小便濁而有脂液，治宜養血以肅清，分其清濁而自愈。陳無擇云：消腎者屬腎，盛壯之時不謹而縱慾，年長多服金石，真氣始衰，口渴，精液自泄，不飲而利。河間曰：渴而飲水不絕，腿消瘦而小便有脂液者，名曰腎消。東垣曰：下消者，煩躁引飲，耳輪焦干，小便如膏。叔和云：焦煩水易虧，此腎消也，六味地黃丸治之。《袖珍方》云：強中者，虛陽強大，不交而精氣自泄。又云：腎實則消而不渴，小便自利，名曰消腎，即內消也。其治宜抑損心火，攝養腎水。按《靈樞・邪氣臟腑病形篇》有腎脈微小為消癉，及肝脈微小為消癉，則知腎肝俱有消癉，此正下消之謂。又按《袖珍方》云：人身之有腎，猶木之有根，故腎受病，必先形容憔悴，雖加以滋養，不能潤澤，故患消渴者，皆是腎經為病，由壯盛之時不自保養，快情恣欲，飲酒無度，食脯炙丹石等藥，遂使腎水枯竭，心火燔盛，三焦狂烈，五臟渴燥，由是渴利生焉。此言三消皆本於腎也。《總錄》又謂：未傳能食者，必發腦疽背瘡，不能食者，必傳中滿鼓脹，皆為不治之證。潔古老人分而治之，能食而渴者，白虎加人參湯治之；不能食而渴者，錢氏方白朮散倍加葛根治之。三陽者，手太陽小顧經、足太陽膀胱經也。《陰陽類論》黃帝曰：三陽為經。又曰：所謂三陽者，太陽為經。又曰：三陽為父。心主血，而小腸與心為表里者，為受盛之官；膀胱為州都之官，津液所藏。今小腸熱結則血脈燥，膀胱熱結則津液涸，故隔塞而不便。《至真要大論》論少陰之復有隔腸不便者是也。俗亦謂之干隔。三陰者，手太陰肺經、足太陰脾經也。肺為邪結，則不能生腎水，而腎水虛弱，泛溢四肢；脾為邪結，則不能勝水氣，而水氣泛溢，周身浮腫，故水證從是而作焉。按水之為證，本篇指為肺脾二經，今遍考《內經》，乃肺脾腎三經所致。本篇固名曰水，外此又有風水，有湧水，有石水，種種不同。又有曰腎風，曰膚脹，曰鼓脹，曰腸覃、石瘕之類，似水證而非水證，不可以一概論也。今以《內經》諸篇參之，乃知端的，即如本篇，止有一水字。又《平人氣象論》岐伯曰：頸脈動，喘疾咳，曰水；目裹微腫，如臥蠶起之狀，曰水。又曰：足脛腫，曰水。又按《靈樞・水脹論》岐伯曰：水始起也，目窠微腫，如新臥起之狀，其頸脈動，時咳，陰股間寒，足脛腫，腹乃大，其水已成矣。以手按其腹，隨手而起，如裹水之狀，此其候也。又按《宣明五氣論》、《靈樞・九針論》皆曰：下焦溢為水。此皆本篇之所謂水也。又有一等曰風水者，又按《評熱論》帝曰：有病腎風者，面胕庬然壅，害於言，可刺否？岐伯曰：虛不當刺，不當刺而刺，後五日其氣必至。帝曰：其至何如？岐伯曰：至必少氣時熱，時熱從胸背上至頭，出汗手熱，口乾苦渴，小便黃，目下腫，腹中鳴，身重難以行，月事不來，煩而不能食，不能正偃，正偃則咳，病名曰風水。帝曰：願聞其說。岐伯曰：邪之所湊，其氣必虛。陰虛者陽必湊之，故少氣時熱而汗出也。小便黃者，小腹中有熱也。不能正偃者，胃中不和也。正偃則咳甚，上迫肺也。諸有水氣者，微腫先見於目下也。帝曰：何以言？岐伯曰：水者陰也，目下亦陰也，腹者至陰之所居，故水在腹者，必使目下腫也。真氣上逆，故口苦舌干，不得臥，臥則驚，驚則咳甚也。腹中鳴者，病本於胃也。薄脾則煩不能食，食不下者，胃脘隔也。身重難以行者，胃脈在足也。月事不來者，胞脈閉也。胞脈者，屬心而絡於胞中，今氣上迫肺，心氣不得下通，故月事不來也。又按《水熱穴論》黃帝問曰：少陰何以主腎？腎何以主水？岐伯曰：腎者至陰也，至陰者盛水也，肺者太陰也，少陰者冬脈也，故其本在腎，其末在肺，皆積水也。帝曰：腎何以聚水而生病？岐伯曰：腎者胃之關也，關門不利，故聚水而從其類也。上下溢於皮膚，故為胕腫。胕腫者，聚水而生病也。帝曰：諸水皆生於腎乎？岐伯曰：腎者牝髒也，地氣上者屬於腎，而生水液也．，故曰至陰。勇而勞甚則腎汗出，腎汗出逢於風，內不得入於臟腑，外不得越於皮膚，客於玄府，行於皮里，傳為胕腫，本之於腎，名曰風水。所謂玄府者，汗孔也。且下文又有諸穴所宜刺處，難以悉載。又按《靈樞・論疾診尺篇》岐伯曰：視人之目窠上微癰，如新臥起狀，其頸脈動，時咳，按其手足上窅而不起者，風水膚脹也。又日：尺膚滑，其淖澤者，風也。尺膚滑而澤脂者，風也。此皆風水之謂也。又有一等曰腎風者，按《奇病論》帝曰：有病庬然如有水狀，切其脈大緊，身無痛者，形不瘦，不能食，食少，名為何病？岐伯日：病生在腎，名為腎風。腎風而不能食，善驚，驚已心氣痿者死。此乃腎風之謂也。又有一等曰膚脹者，按《靈樞，水脹論》岐伯曰：膚脹者，寒氣客於皮膚之間，【鼓空】【鼓空】然不堅，腹大，身盡腫，皮厚，按其腹窅而不起，腹色不變，此其候也。又有一等曰鼓脹者，即《靈樞・水脹論》岐伯曰：腹脹，身皆大，大與膚脹等也，色蒼黃，腹筋起，此其候也。此則鼓脹之謂也。又有一等曰腸覃者，即《靈樞・水脹論》岐伯曰：寒氣客於腸外，與衛氣相搏，氣不得榮，因有所系，癖而內著，惡氣乃起，瘜肉乃生。其始生也，大如雞卵，稍以益大，至其成，如懷子之狀，久者離歲，按之則堅，推之則移，月事以時下，此其候也。又有一等曰石瘕者，即《靈樞・水脹論》岐伯曰：石瘕生於胞中，寒氣客於子門，子門閉塞，氣不得通，惡血當瀉不瀉，衃以留止，日以益大，狀如懷子，月事不以時下，皆生於女子，可導而下。此則腸覃石瘕，內有積聚，似水脹而非水脹者也。又風與水何以別之？按《平人氣象論》岐伯既曰頸脈動，喘疾咳曰水，又曰目裹微腫，如蠶臥起之狀曰水，乃又曰面腫曰風，又曰足脛腫曰水，則風水之辨，當於其面腫方知其有風也。即此又與《評熱論》、《水熱穴論》、《奇病論》而並究之，則曰風曰水之義明矣。其治水之法，即《湯液醪醴論》「開鬼門、潔淨府」之義盡之矣。《湯液醪醴論》云：其有不從毫毛而生，五臟陽以竭也，津液充郭，其魄獨居，孤精於內，氣耗於外，形不可與衣相保，此四極急而動中，是氣拒於內，而形施於外，治之奈何？岐伯曰：平治於權衡，去宛陳莝，微動四極，溫衣、繆刺其處，以復其形。開鬼門，潔淨府，精以時服，五陽已布，疏滌五臟，故精自生，形自盛，骨肉相保，巨氣乃平。一陰者，手厥陰心包絡之脈也；一陽者，手少陽三焦之脈也。二脈並絡於喉，氣熱內結，故為喉痹。此亦王注，今始從之。其一陰當兼肝、一陽當兼膽言。 陰搏陽別謂之有子。陰陽虛腸辟死。陽加於陰謂之汗。陰虛陽搏謂之崩。別，彼劣切。辟，澼同。 此舉尺寸之脈，而為有子、為腸澼、為有汗、為崩諸證也。陰搏者，尺為陰，其脈搏擊於手也；陽別者，寸為陽，言尺脈搏擊於指而與寸脈不同也。此則有子之脈，即《脈訣》之所謂「尺脈不止真胎婦」者是也。陰陽虛者，尺寸俱虛也。腸澼者，脾氣不化，澼積腸內，氣血日耗，所以至於死也。按腸澼之說，見《內經》通評虛實論、脈要精微論、大奇論，皆以脈沉小緩者為易治，身熱者為死。今曰虛者為死，蓋沉小緩而無神也。陽加於陰者，亦指尺寸而言也，寸主動，尺主靜，尺部而見陽脈，乃陽加於陰，則陰虛火盛，其汗自泄。《平人氣象論》雲「尺澀脈滑，謂之多汗」者是也。陰虛陽搏者，亦指尺寸而言也，尺脈既虛，陰血已損，寸脈搏擊，虛火愈熾，謂之曰崩，蓋火逼而血妄行也，此則指女子而言耳。按婦人血崩之證，其血從胞絡宮而來，血久下行為熟路，則本宮血乏，十二經之血皆從茲而滲漏。然胞絡宮則繫於腎，而上通於心，故此證實關於心腎兩經，宜有陰虛陽搏之脈。《痿論》云：悲哀太甚則胞絡絕，胞絡絕則陽氣內動，發則心下崩，數溲血也。惟《李東垣試效錄》用十二經引經之藥，使血歸於十二經，然後用黑藥以止之，若徒用黑藥，而不先服領血歸經之藥，其病難愈。 三陰俱搏，二十日夜半死。二陰俱搏，十三日夕時死。一陰俱搏，十日死。三陽俱搏且鼓，三日死。三陰三陽俱搏，心腹滿，發盡，不得隱曲，五日死。二陽俱搏，其病溫，死不治，不過十日死。 此舉各經之脈異於常者，而決其死期也。三陰者，手太陰肺經、足太陰脾經也。《陰陽類論》黃帝曰：三陰為母。二脈搏擊於手，異於常候，計其死期，當二十日夜半死。二十日者，天五生土，而地以十成之，其成數計十，地四生金，而天以九成之，其成數計九，據二經成數之餘，當死於二十日；而夜半死者，陰病死於陰也。二陰者，手少陰心經、足少陰腎經也。《陰陽類論》黃帝曰：二陰為雌。二脈搏擊於手，異於常候，計其死期，當十三日夕時死。十三日者，地二生火，而天以七成之，其成數計七，天一生水，而地以六成之，其成數計六，七六十三故也；曰夕時者，少陰之時候也。一陰者，手厥陰心包絡經、足厥陰肝經也。《陰陽類論》黃帝曰：一陰為獨使。二脈搏擊於手，異於常候，計其死期，當十日死。十日者，天三生木，而地以八成之，地二生火，而天以七成之，肝取生數，而心則成數，共十日也。三陽者，手太陽小腸經、足太陽膀胱經也。二脈搏擊於手而鼓，異於常候，計其死期，當在三日。三日者，天一生水，地二生火，計三日也。三陰者，手太陰肺經、足太陰脾經；三陽者，手太陽小腸經、足太陽膀胱經。四經之脈俱搏擊於手，異於常候，心腹䐜滿，至於發盡，而不得隱曲，大小便為之不利也，計其死期，當在五日。五日者，土中央之候，病經多而死期速也。此與《陰陽別論》之不得隱曲殊。二陽者，手陽明大腸經、足陽明胃經也。二脈搏擊於手，異於常候，其病熱溫，當死不治，不過十日死。十日者，地四生金，天五生土，止九日，而十則九日之餘也。 靈蘭秘典論篇第八 末有「黃帝乃擇吉日良兆，而藏靈蘭之室，以傳保焉」，故名篇。 黃帝問曰：願聞十二髒之相使，貴賤何如？岐伯曰：悉乎哉問也！請遂言之。心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者其宗大危，戒之戒之！相，去聲。使，去聲，下同。樂，入聲。道，導同。伎，音技。塞，入聲。 此言十二髒相使之貴賤，而遂歸重於心也。十二髒者，不分臟腑，而皆謂之髒也。據下文所答，內以心為一髒，而未及心包絡一髒，蓋以心為主而統之也。其膻中為一髒，以膻中為氣之海，乃宗氣所積，故亦得以髒稱也。帝問諸髒相使之貴賤者，即諸髒而較其輕重耳。伯言心者，君主之官，乃五臟六腑之大主也。此語見《靈樞・邪客篇》。又《靈樞・五癃津液別篇》云：五臟六腑，心為之主。《師傳篇》同。至虛至靈，具眾理而應萬事，神明從此出焉。肺與心皆居膈上，經脈會於太淵，死生決於太陰，故肺為相傅之官，佐君行令，凡為治之節度，從是而出焉。《刺禁論》以父母比心肺，乃曰：鬲肓之上，中有父母。而此則以君相比心肺，其尊同矣。《五癃津液別篇》云：五臟六腑，肺為之相。肝屬木，木主發生，故為將軍之官，而謀慮所出，猶運籌於帷幄之中也。《五癃津液別篇》云：肝為之將。《師傳篇》云：肝者主為將。膽為肝之腑，謀慮貴於得中，故為中正之官，而決斷所出，猶決勝於千里之外也。宗氣會於上焦之膻中穴，主行脈氣於諸經，而分部陰陽，為君主之臣使，樂趨君令，喜樂出焉。脾胃屬土，納受運化，乃倉廩之官，而所受之五味從是出焉。《靈樞・師傳篇》云：脾者主為衛，使之迎糧。大腸居小腸之下，小腸之受盛者賴以傳導，而凡物之變化者從是出焉。小腸居胃之下，脾之運化者賴以受盛，而凡物之所化者從是出焉。五臟在人，惟腎為能作強，而男女構精，人物化生，伎巧從是而出。王注所謂在男則當其作強，在女則當其伎巧者是也。《血氣形志論》謂少陽與心主為表里者，言三焦、心包絡為表里也，居於右腎之中；謂太陽與少陰為表里者，言膀胱與腎為表里也，居於左腎之中。又《靈樞・本髒篇》謂腎合三焦膀胱，言右腎合三焦，左腎合膀胱。故三焦在下部之右，為決瀆之官，水道所出；膀胱在下部之左，為州都之官，津液所藏。然是三焦、膀胱者，必得氣海之氣施化，則溲便泄注；氣海之氣不及，則隱閟不通，故曰氣化則能出矣。氣海者，上焦之膻中穴，乃宗氣所會，而自上而下者也。按《靈樞・本輸篇》云：肺會大腸，大腸者，傳道之腑。心合小腸，小腸者，受盛之腑。肝合膽，膽者，中精之腑。脾合胃，胃者，五穀之腑。腎合膀胱，膀胱者，津液之腑也。少陽屬腎，腎上連肺，故將兩髒。三焦者，中瀆之腑也，水道出焉，屬膀胱，是孤之腑也。是六腑之所與合者。凡此十二官者，上下相使，彼此相濟，不得相失也。故十二官之中，惟心為君主，君主不病，則百體自寧，猶人主明，則下民自安也。以人身而言，用此法以養生，心泰而體寧，必有壽，而終身不殆。以人主而言，用此法以治世，君明而下安，必大昌，而天下盛治。否則，心主不明，則十二官危，凡各經轉輸之路皆閉塞而不通，其形乃大傷矣。以此養生則受殃，以此治世則宗危，可不知所戒哉！ 至道在微，變化無窮，孰知其原？窘乎哉！消者瞿瞿，孰知其要？閔閔之當，孰者為良？恍惚之數，生於毫釐，毫釐之數，起於度量，千之萬之，可以益大，推之大之，其形乃制。黃帝曰：善哉！余聞精光之道，大聖之業，而宣明大道，非齋戒擇吉日不敢受也。黃帝乃擇吉日良兆，而藏靈蘭之室，以傳保焉。瞿，音履。《禮・檀弓》：「瞿瞿如有求而勿得。」注云：「眼目速瞻之貌。」 此言十二官之道，乃至道也。微妙而難測，變化而無窮，孰知其原之所在耶？彼不知此養生之法者，有消而無長，瞿瞿然驚顧，擬而議之，窘迫哉！此消者瞿瞿也，孰知其有要耶？不知其要，所以不知其原也。閔閔者，《說文》以為病與傷痛也。惟不知其要，則閔閔然獨當其病，孰知何法為善耶？按《氣交變大論》亦云：肖者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良？且是十二官之數，恍惚者無形也，毫釐從此而生，毫釐者至小也，度量從此而起。顧推之而千，又推之而萬，可以益大。惟心為君主之官，有以制此形耳。帝乃深贊此書，而藏之靈蘭之室，故此篇曰靈蘭秘典論者，良有故也。按《靈樞》刺節真邪篇、外揣篇皆藏此室。 六節髒象論篇第九 篇內首問六六之節，後又問髒象何如，故名篇。 黃帝問曰：余聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節以為天地久矣，不知其所謂也？岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節、九九制會者，所以正天之度、氣之數也。天度者，所以制日月之行也。氣數者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰；日為陽，月為陰。行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。帝曰：余已聞天度矣，願聞氣數何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本於陰陽，其氣九州九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九髒，故形髒四，神髒五，合為九髒以應之也。首言人以九九制會，後言地以九九制會，蓋在人為九髒，在地為九野，則人與地皆可以言九九制會也。 此詳言六六、九九之會也。按《六微旨大論》帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯日：上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽洽之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。蓋言天道六六之節盛衰者，天之三陰三陽，右旋天外，更洽歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節六六也。上下有位、左右有紀者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天在泉二位也。左右，謂司天之左間右間，及在泉之左間右間，為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布；而上下二位，有二節陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛，右間者，其氣至二之氣盛；臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛，右間者，其氣至五之氣盛；而左右四紀，有四節陰陽盛衰也。故此六節陰陽，每歲各一盛衰，而數得六：寅申歲，少陽旋來司天治之，為初六；少陽之右，卯酉歲，陽明旋來司天治之，為六二；陽明之右，辰戌歲，太陽旋來司天治之，為六三；太陽之右，巳亥歲，厥陰旋來司天治之，為六四；厥陰之右，子午歲，少陰旋來司天治之，為六五；少陰之右，丑未歲，太陰旋來司天治之，為六六；太陰之右，周而復始，於少陽治之。故曰六六之節盛衰也。本篇帝問所重在六六之節，不及盛衰與標本之義。其所謂九九制會者，即下文「自古通天者，生之本」至「合為九髒以應之也」。凡此六六之節、九九之會，所以正天之度，而天之有度，正所以制日月之行也，《運氣論奧》云：天之杳冥，豈復有度？乃日月行一日之處，指二十八宿為證，而記之曰度。《革象新書》云：「天體之運，有常度而無停機，天非有體也，因星之所附麗，擬之為天體耳。亦所以正氣之數，而氣之有數，正所以紀化生之用也。何以見天度制日月之行也？天本屬陽，地本屬陰，日為陽之精，故為陽，月為陰之精，故為陰。其行也各有分紀，其周也各有道理。蓋天自西而東轉，其日月五星循天從東而西轉，日則晝夜行天之一度，月則晝夜行天之十三度有奇者，謂復行一度之中，作十九分分之得七，大率月行疾速，終以二十七日月行一周天，是將十三度及十九分之七數總之，則二十九日，計行天三百八十七度有奇，計月行疾之數，比日行遲之數，則二十九日，日方行天二十九度，月已先行一周天三百六十五度外，又行天之二十二度，反少七度而不及日也。陰陽家說謂日月之行，自有前後遲速不等，固無常准，則有大小月盡之異也。本三百六十五日四分度之一，即二十五刻，當為一歲，自除歲外之異，則有三百六十日，又除小月所少之日六日，止有三百五十四日，而成一歲，通少十一日二十五刻，乃盈閏為十二月之制，則有立之之歲氣，乃三候之至，月半示斗建之方，乃十二辰之方也。閏月之紀，則無立氣建方，皆他氣，但依歷以八節見之，推其所余乃成閏，天度畢矣。王注云：日行遲，故晝夜行天之一度，而三百六十五日一周天，而猶有度之奇分矣。月行速，故晝夜行天之十三度余，而二十九日一周天也。言有奇者，謂十三度外，復行十九分度之七，故云月行十三度而有奇也。《禮義》及漢《律曆志》云：二十八宿及諸星，皆從東而循天西行；日月及五星，皆從西而循天東行。今《太史說》云：並循天而東行，從東而西轉也。諸歷家說：月一日至四日，月行最疾，日夜行十四度余；自五日至八日，行次疾，日夜行十三度余；自九日至十九日，其行遲，日夜行十二度余；二十日至二十三日，行又小疾，日夜行十三度余；二十四日至晦日，行又大疾，日夜行十四度余。今《太史說》月行之率不如此矣，月行有十五日前疾，有十五日後遲者；有十五日前遲，有十五日後疾者。大率一月四分之，而皆有遲疾，遲速之度固無常准矣。雖爾，終以二十七日月行一周天，凡行三百六十一度。二十九日日行二十九度，月行三百八十七度，少七度而不及日也。至三十日，日復遷，計率至十三分日之八，月方及日矣，此大盡之月也。大率其計，率至十三分日之半者，亦大盡法也。其計率至十三分日之五之六而及日者，小盡之月也。故云大小月三百六十五日而成歲也。正言之者，三百六十五日四分日之一乃一歲，法以奇不成日，故舉大以言之。若通以六小為法，則歲止有三百五十四日，歲少十一日余矣。取月所少之辰，加歲外余之日，故從閏後三十二月而盈閏焉。又按天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一周而過一度，日麗天而少遲，故日行一日亦繞地一周，而在天為不及一度，積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會，是一歲日行之數也。月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會，十二會得全日三百四十八，余分之積又五千九百八十八，如日法九百四十，而一得六，不盡三百四十八，通計得日三百五十四、九百四十分日之三百四十八，是一歲月行之數也，歲有十二月，月有三十日，三百六十者，一歲之常數也，故日與天會，而多五日九百四十分日之二百三十五者，為氣盈，月與日會，而少五日九百四十分日之五百九十二者，為朔虛，合氣盈朔虛而閏生焉。故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七，三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百單一，五歲再閏，則五十四日九百四十分日之三百七十五，十有九歲七閏，則氣朔分齊，是為一章也。故三年而不置閏，則春之一月入於夏，而時漸不定矣；子之一月入於丑，而歲漸不成矣。積之之久，至於三失閏，則春皆入夏，而時全不定矣；十二失閏，子皆入丑，歲全不成矣。其名實乖戾，寒暑反易，農桑庶務皆失其時。故必以此余日置閏於其間，然後四時不差，而歲功得成。以此信治百官，而眾功皆廣也。立端於始，《左傳・文元》言：先王之正時也，履端於始。注云：步歷者，以冬至之日為歲首。表正於中，《左傳》：舉正於中。注云：舉中氣以正月。推余於終。《左傳》：歸餘於終。注云：月有餘日，則歸之於終，積而為閏。王注云：端，首也。始，初也。表，彰示也。正，斗建也。中，月半也，推，退位也。言立首氣於初節之日，表斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。是以閏之前則氣不及月，閏之後則月不及氣，故常月之制，建初立中；閏月之紀，無初無中，縱歷有之，皆他節氣也。按《革象新書》云：歷家逆考往古，冬至歲月日時，各紀甲子，兩曜交會，五星連珠，必推其聚於子正玄枵之中者，名曰上元，乃履端於始也。從上元而下，至當時測驗，與籌策相應，乃取正於中也。又順推以後，求其餘分皆盡，總會如初，乃歸餘於終也。何以見氣數紀化生之用也？蓋天以六六為節，地以九九制會，天有十日，謂甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之日也，六十日而周甲子之數，甲子六周而復始，則終一歲之日，是三百六十日之歲法，非天度之數也。此則十二月各三十日，若除小月，其日又差矣。故有此天度，則自然有此氣數，而日異長短，月移寒暑，生長收藏，無失其宜矣。何以見地之與人皆九九制會也？夫自古通天者，生之本，以人皆本於天地之陰陽而生也，故在地為九州，在人為九竅，皆本之於天氣，其所以生者五，金木水火土也；其所以為氣者三，天氣地氣運氣也。此數語與《生氣通天論》相同。非獨人由三氣以生，天地之道亦然，故天地人之道，三而三之則為九，以地則有九野，故人則有九髒。曰頭角，曰耳目，曰口齒，曰胸中，此形髒計有其四；曰肝，曰心，曰脾，曰肺，曰腎，神髒計有其五。合為九髒，正所以應九野也。 帝曰：余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，願聞何謂氣？請夫子發蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。帝曰：請遂聞之。岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。 此言積氣盈閏之法也。五日謂之候，按《禮記・月令》、《呂氏春秋》、《大明一統歷》云：孟春立春節，初五日東風解凍，次五日蟄蟲始振，後五日魚上冰。雨水氣，初五日獺祭魚，次五日鴻雁來（自南而北），後五日草木萌動。仲春驚蟄節，初五日桃始華，次五日倉庚鳴，後五日鷹化為鳩。春分氣，初五日玄鳥至，次五日雷乃發生，芍藥榮，後五日始電。季春清明節，初五日桐始華，次五日田鼠化為駕（音如，即鵪鶉屬），牡丹華（《月令》缺），後五日虹始見。穀雨氣，初五日萍始生，次五日鳴鳩拂其羽，後五日戴勝降於桑（織紝之鳥），孟夏立夏節，初五日螻蟈鳴，次五日蚯蚓出，後五日王瓜生。小滿氣，初五日苦菜秀，次五日靡草死（草之枝葉靡細者，陰類，陽盛則死），後五日麥秋至（秋者，百穀成熟之期，此於時雖夏，於麥則秋）。仲夏芒種節，初五日螳螂生（一名蜥父，一名天馬，飛捷如馬），次五日鴨鵙始鳴（百勞），後五日反舌無聲（百舌鳥）。夏至氣，初五日鹿角解，次五日蜩始鳴（《月令》言蟬始鳴），後五日半夏生，木堇榮。季夏小暑節，初五日溫風至，次五日蟋蟀居璧，後五日鷹乃學習。大暑氣，初五日腐草為螢，次五日土潤溽暑，後五日大雨時行。孟秋立秋節，初五日涼風至，次五日白露降，後五日寒蟬鳴。處暑氣，初五日鷹乃祭鳥，次五曰天地始肅，後五日禾乃登。仲秋白露節，初五日涼風至（《月令》作盲風至，疾風也），鴻雁來，次五日玄鳥歸，後五日群鳥養羞。秋分氣，初五日雷乃收聲，次五日蟄蟲坯（音培）戶，景天華（一名鎮火草，越俗栽於土盆，雲可彌火），後五日水始涸。季秋寒露節，初五日鴻雁來賓（前言來，而此曰賓，蓋先至為主，後至為賓），次五日雀入大水為蛤（《月令》作爵），後五日菊有黃華。霜降氣，初五日豺乃祭獸，次五日草木零落，後五日蟄蟲咸俯。孟冬立冬節，初五日水始冰，次五日地始凍，後五日雉入大水為蜃（蛟屬）。小雪氣，初五日虹藏不見，次五日天氣上騰，地氣下降，後五日閉塞而成冬。仲冬大雪節，初五日冰益壯，地始坼，鶡鳥不鳴（《月令》作鶡旦夜鳴。求旦之鳥），次五日虎始交，後五日芸始生，荔挺出。冬至氣，初五日蚯蚓結，次五日糜角解，後五日水泉動。季冬小寒節，初五日雁北鄉，次五日鵲始巢，後五日雉雊。大寒氣，初五日雞始乳，次五日征鳥厲疾，後五日水澤腹堅。三候謂之氣，即立春有東風解凍，蟄蟲始振，魚涉負冰，三候而謂之一氣也。六氣謂之時，則六氣計有三月，而謂之春。四時謂之歲，計春夏秋冬之四時而謂之一歲。各有其時，則五行各從其所主而主治之也。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端，其所候者，每年同法。故必知年之加臨，氣有盛衰，病有虛實，而始可以稱上工矣。「故曰」數語，見《靈樞・壽夭剛柔篇》。其曰「加」者，即《六元正紀大論》「加臨」之「加」。 帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經有也。 此言五運之有平氣、有太過、有不及也。按《氣交變大論》，帝以五運之化太過為問，而伯以歲木太過、歲火太過、歲土太過、歲金太過、歲水太過各有天時民病應星為答；又以不及為問，而伯以歲木不及、歲火不及、歲土不及、歲金不及、歲水不及各有天時民病為答。又按《五常政大論》，帝以平氣、不及、太過為問，而伯以木曰敷和、火曰升明、土曰備化、金曰審平、水曰靜順為平氣，木曰委和、火曰伏明、土曰卑監、金曰從革、水曰涸流為不及，木曰發生、火曰赫曦、土日敦阜、金曰堅成、水曰流衍為太過。故謂之曰在經有也。 帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以氣命其髒。帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。未至而至，此謂太過，則薄所不勝而乘所勝也，命曰氣淫。不分邪僻內生，工不能禁。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時也。謹候其時，氣可與期，失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。「氣淫」已下有「不分邪僻內生，工不能禁」十字，乃末三句之辭重複入此。《金匱真言論》云：所謂得四時之勝者，春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時之勝也。《五運行大論》云：帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮而受邪，寡於畏也。 此明勝之為義，不分太過不及而皆有所勝也。所謂勝者，即五行相剋之謂。如春屬木，夏屬火，長夏屬土，秋屬金，冬屬水。故春勝長夏，木克土也；長夏勝冬，土克水也；冬勝夏，水克火也；夏勝秋，火克金也；秋勝春，金克木也。此乃五行以時相勝，而在人則以氣命其髒，肝勝脾，脾勝腎，腎勝心，心勝肺，肺勝肝者是已。然欲知其勝之為候，則在於立春前十五日，乃候之初也。斯時氣候未當至而先至者，是氣有餘，故曰太過，則薄所不勝而乘所勝。假令肝木有餘，則肺金不足，金不克木，故木太過，木氣有餘，則反薄肺金，而乘於脾土矣。故曰太過則薄所不勝而乘所勝也。此皆五臟之氣內相淫並為疾，故曰氣淫也。氣候應至不至，而後期始至，是氣不足，故曰不及，則所勝妄行而所生受病，所不勝薄之。又如肝木氣少，不能制土，土氣無畏而遂妄行，木被土凌，故云所勝妄行，而心亦受病也。肝木之氣不平，肺金之氣薄之，故曰所不勝薄之。然木氣不平，土金交薄，相迫為疾，故曰氣迫。何也？蓋我克者為所勝，克我者為所不勝，生我者為所生耳。故必謹候其氣至之時，凡候其年則始於立春之日，候其氣則始於四氣定期，候其日則隨於候日，故曰謹候其時，氣可與期也。若失時反候，而五行所治主統一歲之氣者不能分之，則邪僻內生，醫工不能禁之矣。 帝曰：有不襲乎？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。帝曰：非常而變奈何？岐伯曰：變至則病，所勝則微，所不勝則甚，因而重感於邪，則死矣。故非其時則微，當其時則甚也。 此言五運之氣有不襲者，乃所以為變，而民病之微甚、生死系之也。按《天元紀大論》云：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。若余已復余，少已復少，則天地之氣變常，而苛疾至矣。假如木令太過，木克脾土，然肺金足以制之，是因所勝而病微也；若肺金不足以制之，而脾土為肝之所不勝，其病當甚矣。但所不勝者其病既甚，而又重感於邪，則必死耳。故非其所勝之時則病必微，當其所勝之時則病必甚也。 帝曰：善。余聞氣合而有形，因變以正名。天地之運，陰陽之化，其於萬物，孰少孰多，可得聞乎？岐伯曰：悉哉問也！天至廣不可度，地至大不可量，大神靈問，請陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。嗜欲不同，各有所通。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。 此帝以萬物稟氣多少為問，伯乃大其問，而以天地之氣味養人者概之也。萬物皆有形，必氣合而後成之；萬物皆有名，必因變而正其名。變者，異也。《禮・祭法篇》云：黃帝正名百物，以明民共財。注云：正名百物者，立定百物之名也。明民者，使民不惑也。共財者，供給公上之賦斂也。是皆天地之所運，陰陽之所化，但萬物稟此陰陽之氣者必有多少，可盡得而聞之？伯言天地至為廣大，難以盡言，其間陰陽所化者，萬物有色，而草之五色，有出於天成者，有出於人為者，極之而有不可勝視者也。萬物有味，而草之五味，有出於天成者，有出於人為者，極之而有不可勝美者也。惟人之嗜欲無窮，氣味皆有以通之。故陽為氣，氣本於天，而上天之五氣，乃天之所以食人者也。故五氣入於鼻，以通於五臟，而藏於心肺，遂使五色修明，音聲能彰矣。《靈樞・憂恚無言論》云：喉嚨者，氣之所以上下者也。此乃入於鼻，上下於喉嚨，而通於五臟者歟？陰為味，味本於地，而萬物之五味，乃地之所以食人者也。故五味入於口，以通於六腑，而藏於腸胃，遂使味有所藏，以養五氣，則氣和而生，津液相成，神氣乃自生矣。《憂恚無言論》云：咽喉者，水谷之道路也。此乃入於口，由於咽喉而通於六腑者歟？孰謂氣味不盡萬物陰陽之妙，而即人又不可以盡萬物稟賦之大耶？吁！非帝不能問，非伯不能答，其一時神聖聚會於一堂，而講究玄理，以救萬古之民命者如此。 帝曰：髒象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之變也，其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。肺者，氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，為陽中之太陰，通於秋氣。腎者，主蟄，封藏之本，精之處也，其華在發，其充在骨，為陰中之少陰，通於冬氣。肝者，罷極之本，魂之居也，其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，此為陽中之少陽，通於春氣。脾胃大腸小腸三焦膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而入出者也，其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通於土氣。凡十一髒，取決於膽也。罷，音皮。 此明十一髒象，而總其取決於膽也。夫髒在內，而形之於外者可閱，斯之謂髒象也。《靈樞・本神篇》帝問德氣生精神魂魄心意志思智慮。伯言天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也。故生之來謂之精，兩精相搏謂之神，隨神往來者謂之魂，並精而出入者謂之魄，所以任物者謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。此篇心臟則曰生之本，神之變；肺臟則曰氣之本，魄之處；腎臟則曰精之處；肝臟則曰魂之居。正當以彼義而釋此義也。試以心臟言之：心者，為君主之官，神明出焉。故吾身與萬事萬物之所以生，以之為本；神明應用，以之變化。面居上，心則華之，火炎上也。血脈在中，心則充之，心主血脈也。《五臟生成篇》云：諸血者皆屬於心。《痿論》云：心主身之血脈。心肺居於膈上，皆屬陽，而心則為陽中之陽，當為陽中之太陽也。自時而言，夏主火，心亦屬火，其通於夏氣乎？以肺臟言之：《五臟生成篇》云：諸氣者皆屬於肺。故吾身之氣以之為本。肺藏魄，故魄以之為處。肺主身之皮毛，故其華在毛，其充在皮。肺與心居於膈上，皆屬陽，而肺為陽中之陰，當為陽中之太陰也。自時而言，秋主金，肺亦屬金，其通於秋氣乎？以腎臟言之：腎主冬，冬主閉藏，故腎主蟄，封藏之本也。腎者主水，主受五臟六腑之精而藏之，故為精之處也。腎主骨髓，腦為髓海，故其華在發，其充在骨。腎肝居於膈下，皆屬陰，而腎為陰中之陰，當為陰中之少陰也。蓋肺為手太陰，故即以太陰名之，而腎為足少陰，故即以少陰名之耳。冬主水，腎亦屬水。其通於冬氣乎？以肝臟言之：肝主筋，故勞倦罷極以肝為本。肝藏魂，故為魂所居。《靈樞・本髒篇》云：肝應爪，故其華在爪。肝主筋，故其充在筋。《陰陽應象大論》云：木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心；心生血，血生脾；脾生肉，肉生肺；肺生皮毛。又諸氣皆屬於肺，則吾身之血氣，皆由肝而生也。又曰在味為酸，在色為蒼，故其味酸，其色蒼也。東方為陽生之始，而肝則為五臟之長，故肝屬陽中之少陽也。春主木，肝亦屬木，其通於春氣乎？然脾雖屬於五臟，而與胃以膜相連，故此脾胃為倉廩之官。大腸為傳導之宮，小腸為受盛之官，三焦為決瀆之官，膀胱為州都之官，然六腑皆所以受物，實而不滿者也，故皆可以為倉廩之本耳。《痹論》謂：營氣者，水谷之精氣也。《靈樞・營衛生會篇》謂：營氣出於中焦。故此六腑者，誠為營氣之所居，又為營氣所居之器也，凡所以化糟粕，轉味而或入或出者，皆由此六腑耳。《陰陽應象大論》云：脾主口。故其華在唇四白也。四白者，口唇四際之白色也。又曰：在味為甘，在色為黃。故曰其味甘，其色黃也。脾居中州，為陰中之至陰，故曰至陰之類通土氣也。《靈蘭秘典論》云：膽者，中正之官，決斷出焉。故凡十一髒皆取決於膽耳。蓋肝之志為怒，心之志為喜，脾之志為思，肺之志為憂，腎之志為恐，其餘六髒，孰非由膽以決斷之者乎？ 故人迎一盛病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明，四盛已上為格陽。寸口一盛病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰，四盛已上為關陰。人迎與寸口俱盛四倍已上為關格，關格之脈贏，不能極於天地之精氣，則死矣。 此言關格之脈，而決其為死也。上文言十一髒之髒象矣，然胃膽小腸大腸三焦膀胱之脈，見於左手寸部曰人迎；肝心脾肺腎之脈，見於右手寸部曰氣口。故《靈樞》終始、經脈、四時氣等篇皆云：人迎一盛，病在足少陽；一盛而躁，病在手少陽。人迎二盛，病在足太陽；二盛而躁，病在手太陽。人迎三盛，病在足陽明；三盛而躁，病在手陽明。人迎四盛，且大且數，名曰溢陽，溢陽為外格。故此篇名之曰格陽，正以拒六陰於內，而使之不得出耳。王注止言手經，而不言足經者，未考諸篇大義故耳。又言：脈口一盛，病在足厥陰；一盛而躁，病在手心主。脈口二盛，病在足少陰；二盛而躁，病在手少陰。 脈口三盛，病在足太陰；三盛而躁，病在手太陰。脈口四盛，且大且數者，名曰溢陰，溢陰為內關。故此篇名之曰關陰，正以關六陽在外，而使之不得入耳。王注止引躁脈而不兼手足者非。按《傷寒論》云：寸口脈浮而大，浮為虛，大為實，在尺為關，在寸為格，關則不得小便，格則吐逆。跌陽脈伏而澀，伏則吐逆，水谷不化，澀則食不得入，名曰關格。夫《內經》諸篇，分明以左手人迎脈大，自一盛以至四盛，乃手足六陽經為病，其名曰格，故春夏人迎微大者為無病。今仲景曰在寸為格，又曰格則吐逆，是以格脈誤為《內經》之膈證。《此事難知集》李東垣宗之，且曰氣口之脈大四倍於人迎，則又同於《難經・三十七難》之誤，而不知《內經》諸篇之以人迎大於氣口者為格脈也。《內經》諸篇分明以右手氣口脈大，自一盛以至四盛，乃手足六陰經為病，其名曰關，故秋冬氣口微大者為無病。今仲景曰在尺為關，又曰關則不得小便，是以關脈誤為《內經》之閉癃證。《此事難知集》李東垣宗之，且曰人迎之脈大四倍於氣口，則又同於《難經・三十七難》之誤，而不知《內經》諸篇之以氣口大於人迎者為關脈也。失丹溪《纂要》，竟列關格為病名，亦曰脈兩寸俱盛四倍已上，是其病名之誤同於仲景，而脈以四倍已上為說，則又欲正東垣之誤，而不得《內經》諸篇之精緒也。嗚呼痛哉！軒岐之旨乎？秦張王李朱諸賢，後世業醫者所宗，尚與《內經》渺然如此，況能使後世下工復知關格為脈體而非肩名也哉？又焉能決關格脈之死生，治關格脈之病證，及治膈證、閉癃證而無繆也哉？噫！天人多矣。又雲人迎與脈口俱盛四倍以上，則是兩手寸部兼盛之極也，復曰關格。關格者，與之短期，故此篇曰關格之脈贏，不能極於天地之精氣則死矣。贏與盈同，即俱盛之謂也。