黃帝內經 · 陰陽應象大論

佚名《黃帝內經》

黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求於本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥；陽生陰長；陽殺陰藏；陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清；清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生䐜脹。此陰陽反作，病之逆從也。故清陽為天，濁陰為地。地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化。精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味。陰味出下竅；陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通。氣薄則發泄，厚則發熱。壯火之氣衰，少火之氣壯；壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣。　　氣味，辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰。陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重熱則寒。寒傷形，熱傷氣。氣傷痛，形傷腫。故先痛而後腫者，氣傷形也，先腫而後痛者，形傷氣也。風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：「冬傷於寒，春必溫病；春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生咳嗽。」帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑；端絡經脈，會通六合，各從其經；氣穴所發，各有處名；溪谷屬骨，皆有所起；分部逆從，各有條理；四時陰陽，盡有經紀；外內之應，皆有表里，其信然乎？岐伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木，在體為筋，在髒為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在髒為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂（嚘的通假字），在竅為舌，在味為苦，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在髒為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷肉，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛在腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在髒為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在髒為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血（《太素》為骨），燥（《太素》為濕）勝寒；咸傷血，甘勝咸。故曰：「天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能（胎的通假字）始也。」故曰：「陰在內，陽之守也，陽在外，陰之使也。」帝曰：法陰陽奈何？岐伯曰：陽盛則身熱，腠理閉，喘粗為之俛仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹滿,死，能（耐的通假字）冬不能（耐的通假字）夏。陰勝則身寒，汗出，身長清，數栗而寒，寒則厥，厥則腹滿,死，能（耐的通假字）夏不能（耐的通假字）冬。此陰陽更勝之變，病之形能（態的通假字）也。帝曰：調此二者，奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。年四十，而陰氣自半也，起居衰矣；年五十，體重，耳目不聰明矣；年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：「知之則強，不知則老。」故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有餘，有餘而耳目聰明，身體強健，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬憺之能（態的通假字），從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便。西方陰也，陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八紀，地有五理，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟。天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。故邪風之至，疾如風雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。故天之邪氣，感則害人五臟；水谷之寒熱，感則害於六腑；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右。以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。善診者，察色按脈，先別陰陽，審清濁而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。故曰：病之始起也，可刺而已，其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣；精不足者，補之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之於內；有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發之；其慓悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛。陽病治陰，陰病治陽,定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜掣引之。

← 上一章金匱真言論下一章 → 陰陽離合論

譯文

黃帝說道：陰陽，是天地宇宙的大道，是萬事萬物的綱領，是所有變化的來源，是生長和死亡的根本，是主宰萬物生息的大本營。所以醫治疾病，必須遵從陰陽變化的根本。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚於上而成為天，濁陰之氣積於下而成為地。陰主靜，陽主動；陽主生髮，陰主成長；陽主肅殺，陰主收藏；陽能化生氣，陰能構成形體。寒到極點會生熱，熱到極點會生寒；寒氣能產生濁陰，熱氣能產生清陽；清陽之氣居下而不升，就會發生飧瀉之病；濁陰之氣居上而不降，就會發生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。所以，大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發上升為雲，天氣凝聚下降為雨；雨是地氣上升水氣轉變而成的，雲是由天氣蒸發水氣而成的。（人體的陰陽變化也是這樣，）清陽之氣出於上竅，濁陰之氣出於下竅；清陽之氣發泄於腠理，濁陰之氣內注於五臟；清陽之氣充實於四肢，濁陰之氣內走於六腑。水性潤下故為陰，火性炎上故為陽，天供給人屬陽的五氣（無形的寒、熱、溫、涼、平），地供給人屬陰的五味（有形的酸、苦、甘、辛、咸），五味入胃滋養形體，形體外現人的精氣，人的精氣滋養依靠水谷精微，水谷精微由五味化生，水谷精微滋養人的精氣，人的形體由五味供養，人的精氣由水谷精微化生，人的精氣外化於形體。如果飲食不節反能損傷形體，機能活動太過亦可以使人的精氣耗傷，人的精氣由水谷精微化生，水谷精微可以因為五味不周而受到損害。味屬於陰所以趨向下竅，氣屬於陽所以趨向上竅。味厚的為陰中之陰，味薄的為陰中之陽；氣厚的為陽中之陽，氣薄的為陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有通利的作用。氣薄的能向外發散，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過能使正氣衰弱，陽氣正常能使正氣旺盛；過度亢奮的陽氣會損害正氣，而正氣卻依賴正常的陽氣供養；過度亢盛的陽氣能耗散正氣，正常的陽氣能增強正氣。凡氣味辛甘而有發散功用的，屬於陽；氣味酸苦而有通泄功用的，屬於陰。（讀註：鹹味也起通泄功用屬於陰。）（人體的陰陽是相對平衡的，如果）陰氣發生偏盛，則陽氣受損而為病；陽氣發生偏盛，則陰氣耗損而為病。陽偏盛則表現為熱性病症，陰偏盛則表現為寒性病症。寒到極點會表現熱象，熱到極點會表現寒象。寒邪能傷形體，熱邪能傷氣分，氣分受傷可以產生形體疼痛，形體疼痛可產生腫脹。凡是先痛而後腫的，是氣分先傷而後及於形體；先腫而後痛的，是形體先病後及於氣分。風邪太過，則能發生痙攣動搖；熱邪太過，則能發生紅腫；燥氣太過，則能發生乾枯；寒氣太過，則能發生浮腫；濕氣太過，則能發生濡瀉。大自然的變化，有春、夏、（長夏、）秋、冬四時的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產生了寒、暑、燥、濕、風（讀註：經文如此，正常排序：風、暑、燥、濕、寒）的氣候，氣候影響了自然界的萬物，形成了生、長、（化、）收、藏的規律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會損傷陰氣，突然大喜，會損傷陽氣。氣逆上行，充滿經脈，則神氣浮越，離去形體。所以喜怒不加以節制，寒暑不善於調適，生命就不能牢固。陰極可以轉化為陽，陽極可以轉化為陰。所以說：「冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發生溫病；春天受了風氣的傷害，夏季就容易發生飧泄；夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發生瘧疾；秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發生咳嗽。」黃帝問道：我聽說上古時代的聖人，研究人體的形態，分辨臟腑的陰陽；審察經脈的聯繫，把十二經脈分為陰陽表里相合的六對，並分辨各條經脈的走行路線；各條經脈上的穴位，都有明確的部位和名稱；肌肉和骨骼連屬的部位，各有起點和終點；經絡系統中的皮部和浮絡，雖然有上下左右不同，但都條理分明；四時陰陽的變化，有它一定的規律；外界環境與人體內部的臟腑、經絡，相互對應，也都有表里相合的關係。以上這些說法是否都確實呢？歧伯回答說：東方對應春季，陽生而日暖風和，暖風生髮草木，草木生髮出酸味，酸味能滋養肝臟，肝臟能滋養筋腱，筋腱柔和則心血充盈，肝氣關聯於眼睛。五行，在天為深遠微妙無窮，在人為自然界變化的道理，在地為生化萬物，萬物產生了五味，人能知道自然界變化的道理就能產生一切智慧，宇宙間的深遠微妙是變化莫測的。五行東方的變化，在天為風氣，在地為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼（青），在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒；風氣能傷筋，燥能夠抑制風；過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。南方應夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血氣，血氣充足，則滋養脾臟，心氣關聯於舌。五行南方的變化，在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徵，在五聲為笑，在病變的表現為說話吞吞吐吐，在七竅為舌，在五味為苦，在情志的變動為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜；熱能傷氣，以寒氣抑制熱；苦能傷氣，鹹味能抑制苦味。中央應長夏，長夏生濕，濕與土氣相應，土氣能產生甘味，甘味能滋養脾氣，脾氣能滋養肌肉，肌肉豐滿，則又能養肺臟，脾氣關聯於口腔。五行中央的變化，在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現為乾嘔，在七竅為口，在五味為甘，在情志的變動為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮；濕氣能傷肌肉，以風氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。西方應秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應，金能產生辛味，辛味能滋養肺氣，肺氣能滋養皮毛，皮毛潤澤則又能養腎，肺氣關聯於鼻。五行西方的變化，在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現為咳，在七竅為鼻，在五味為辛，在情致的變動為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂；熱能傷皮毛，寒能抑制熱；辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。北方應冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應，水氣能產生鹹味，鹹味能滋養腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實，則又能養肝，腎氣關聯於耳。五行北方的變化，在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現為戰慄，在七竅為耳，在五味為咸，在情致的變動為恐。恐能傷腎，思能夠抑制恐；寒能傷骨，濕能夠抑制寒；咸能傷血，甘味能抑制鹹味。所以說：「天地上下，使萬物生化其間；陰陽在人，構成血氣形體之男女；左右，為陰陽運行不息的道路；水火，是陰陽的象徵；陰陽的變化，是萬物生長的本源和開始。」所以說：「陰陽是互相為用的，陰在內，為陽之鎮守；陽在外，為陰之役使。」黃帝問道：如何效法陰陽以治病呢？歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發熱，皮膚腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動，汗發不出來而燥熱，齒間乾燥，心臟感到煩悶，如果還有腹部脹滿的症狀，就是死症，這是屬於陽盛的病，所以冬天尚能支撐，夏天就不能耐受了。如陰氣太過，則身體發寒，汗多，或身體常覺冷而不時戰慄發寒，甚至手足厥逆，如果還有腹部脹滿的症狀，就是死症，這是屬於陰盛的病，所以夏天尚能支撐持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負變化所表現的病態。黃帝問道：有什麼辦法調攝陰陽呢？歧伯說：如果懂得了「七損八益」的養生之道，則人身的陰陽就可以調攝，如果不懂得「七損八益」的道理，就會發生早衰現象。一般的人，到了四十歲，腎氣已經衰減了一半，起居動作亦漸漸衰退；到了五十歲，身體覺得沉重，耳不聰目不明；到了六十歲，陽痿，腎氣大衰，九竅不能通利，出現下虛上實的現象，會常常流眼淚鼻涕。所以說：「知道調攝的人身體就強健，不知道調攝的人身體就容易衰老。」這就是原本同樣的身體，結果卻出現了強弱不同兩種情況的道理。聰慧的人能夠從表面的差異找到本質的相同，愚笨的人只能看到個體的差異找不到內在的規律，因此愚笨的人常常感到難於應對，而聰慧的人則應對有餘，有餘則耳目聰明，身體輕便強壯，即使已經年老亦可以身體健壯，當然本來強壯的就更加強壯了。所以，聖人不作勉強的事情，樂於保持恬淡的心態，有樂觀愉快的旨趣，保持著寧靜的生活，因此能夠壽命無窮，盡享天年，這是聖人保養身體的方法。天向西北方傾斜，所以西北方屬陰，而人的右耳和右眼也不及左邊的靈便；地向東南方傾斜，所以東南方屬陽，而人的左手和左足也不及右邊的強壯。黃帝問道：這是什麼道理呢？歧伯說：東方屬陽，陽性向上，向上則上明而下虛，所以對應於人體則耳目聰明而手足不便利。西方屬陰，陰性向下，向下則下盛而上虛，所以對應於人體則耳目不聰明而手足便利。所以如果左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側較重，在下部則身體的左側較重，這是天地陰陽不平衡導致的，而人體左右陰陽的差異則導致外邪乘虛而居。所以天有精氣，地有形狀；天有八個節氣的綱紀，地有五個方位的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上升於天，有形的濁陰下歸於地，這是天地的交互運動，構成陰陽變化的綱紀，而能使萬物春生、夏長、秋收、冬藏周而復始。賢達的人，把人體上部比做天來養護頭，人體下部比做地來養護足，人體中部比作人事以達到和諧保養五臟。天的清氣通達於肺臟，地的水谷之氣通達於咽喉，風的木氣通達於肝臟，雷的火氣通達於心臟，山谷的土氣通達於脾臟，雨的水氣通達於腎臟。六經流注不息猶如江河，腸胃受納水谷猶如大海，九竅通清排濁猶如水流通暢。如以天地來類比人體的陰陽，則陽氣所發的汗，猶如天的下雨；人體的陽氣，猶如天地的疾風。人的暴怒之氣，猶如天空中的炸雷；濁氣上逆，猶如驕陽之火。所以調合身體的陰陽，如果不取法天之紀，如果不運用地之理，那麼疾病就要發生了。所以外邪入侵人體，急如疾風暴雨。善於治病的醫生，於外邪剛入侵的時候就給予治療；技術稍差的醫生，於外邪入侵已有表症的時候才治療；技術較差的醫生，於外邪到六腑的時候才治療；技術更差的醫生，於外邪到五臟的時候才治療。假如病邪進到五臟，就非常嚴重，這時治療的效果，只有半死半生了。所以，天上的風邪，進入到人體就會損害五臟；飲食中的寒熱如果非時失宜，進入到人體就會損害六腑；地下的濕氣，進入到人體就會損害皮肉筋脈。所以，善於運用針刺療法的醫生，對於病變在陽經的，從陰經以誘導之；病變在陰經的，從陽經以誘導之；取右邊以治療左邊的病變；取左邊以治療右邊的病變。以自己的正常狀態來比較病人的異常狀態，以表面顯露的症狀了解身體裡面的病變，觀察太過或不及的病理狀態，通過以上方法就能在疾病初起的時候便知道病邪之所在，此時行針就不會給病人造成誤診的危害。所以善於診治的醫生，通過診察病人的面色和脈搏，先辨別病症的屬陰屬陽；審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位；觀察呼吸，聽病人發出的聲音，可以得知所患的病苦；診察四時色脈的正常與否，來分析臟腑所患何病，診察手腕寸口處的脈象，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病產生的原因。這樣在診斷上就不會有差錯，治療也沒有過失了。所以說：病在初起的時候，可用針刺的方法治療；病勢正盛的時候，必須待其稍微衰退後才能用針。對於病症輕的，使用發散輕揚之法治之；病症重的，使用消減之法治之；氣血衰弱的，應用補益之法治之。用藥時，對於形體虛弱的，當以溫補其氣；精氣不足的，當補之以厚味。治病的方法，則是：病在上焦的，可用吐法；病在下焦的，可用疏導之法；病在中焦為脹滿的，可用瀉下之法；其邪在外表，可用湯藥浸漬法以使出汗；邪在皮膚，可用發汗之法使其外泄；病勢急暴的，立即按壓揉掐急救穴位以穩住病勢；實症，則用散法或瀉法。觀察病證在陰在陽，以辨別其剛柔，陽病應當治陰，陰病應當治陽；確定病證在氣在血，以防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血實病症適宜用瀉血法，氣虛病症適宜用導引法。