黃檗山斷際禪師傳心法要 · 黃檗山斷際禪師傳心法要

唐 裴休 集 斷際心要 河東裴休集並序 有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃檗山鷲峰下，乃曹溪六祖之嫡孫，西堂百丈之法侄。獨佩最上乘離文字之印。唯傳一心，更無別法；心體亦空，萬緣俱寂。如大日輪升虛空中，光明照耀淨無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖；直下便是，運念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨， 相而悟，往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年廉於宛陵，復去禮迎至所部，安居聞元寺，旦夕受法。退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來，遂出之，授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，間長老法眾，與往日常所親聞，同異何如也。時唐大中十一年十月初八日序。 師謂休曰： 諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。 此心無始已來，不曾生不曾滅。不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言縱跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。 但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德，本自具足不假修添。遇緣即施，緣息即寂。 若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空無一點相貌，舉心動念即乖法體，即為著相。無始已來 無著 相佛，修六度萬行欲求成佛，即是次第。無始已來無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗；明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心更無微塵許法可得，即心是佛。 如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所無方所，無相貌無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處故，望崖而退。例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。 文殊當理，普賢當行；理者 真空 無礙之理，行者離相無盡之行；觀音當大慈，勢至當大智；維摩者淨名也，淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之，不離一心悟之即是。 今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。 恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜，牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒，珍寶馨香沙亦不貪，糞尿臭穢沙亦不惡。 此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系不得解脫。 然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信十住十行十回向乃得無心者，長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，秖是歷劫柱受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已，絕諸思議，故曰言語道斷心行處滅。 此心是本 源清 淨，佛人皆有之，蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異，秖為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物，虛通寂靜明，妙安樂而已，深自悟入，直下便是，圓滿具足更無所欠。縱使三秖精進修行歷諸地位，及一念證時，秖證元來，自佛向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。 故如來雲，我於阿耨菩提實無所得。若有所得，然燈佛則不與我授記。又雲，是法平等，無有高下，是名菩提，即此本源清淨心，與眾生諸佛世界山河，有相無相遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，秖認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。 但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。 然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在無非道場。世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日。 不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠向外求覓，周行十方終不能得，智者指之當時自見本珠如故。故學道人迷自本心不認為佛，遂向外求覓起功用行，依次第證，歷劫勤求永不成道。不如當下無心，決定知一切法，本無所有亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念便證菩提，及證道時秖證本心，佛歷劫功用並是虛修，如力士得珠時，秖得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言，我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故引五眼所見五語所言，真實不虛是第一義諦。 二、四大無我，我亦無主 學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。 六根六塵六識和合生滅亦復如是，十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食有智食，四大之身飢瘡為患，隨順給養不生貪著，謂之智食；恣情取味妄生分別，惟求適口不生厭離，謂之識食。 聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞，但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞。 佛唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人，秖怕一念有，即與道隔矣。念念無相念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱，秖是教化接引門。本無一切法，離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物言佛。真法身猶若虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身，不知法身即虛空虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空；但莫作虛空解，虛空即法身；莫作法身解，法身即虛空；虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。 凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法，忘境猶易忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳，此靈覺性無始已來與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色像無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人直下無心默契而已，擬心即差。以心傳心此為正見，慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子，為有貪嗔痴即立戒定慧，本無煩惱焉有菩提？故祖師云：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法。本源清淨佛上，更不著一物，譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴終不能住，但迷本性轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有無境即無，不可於淨性上轉作境解。所言定慧，鑒用歷歷，寂寂惺惺見聞覺知皆是，境上作解暫為中下根人說即得，若欲親證皆不可作如此見解，儘是境法有沒處沒於有地，但於一切法不作有無見，即見法也。 三、唯說一心，唯傳一法 九月一日師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說一心唯傳一法，以佛傳佛不說余佛，以法傳法不說余法，法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情乃行六道，學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生趣其滅，即落聲聞道；不見有生唯見有滅，即落緣覺道；法本不生今亦無滅，不起二見不厭不欣，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂欣厭。若欲無境當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，秖益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉。學般若人不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：我於菩提實無所得，默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空四大無我，真心無相不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去， 湛然 圓寂心境 一如 ，但能如是，直下頓了，不為三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若見善相諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去，若見惡相種種現前，亦無心怖畏，但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。 四、寶所不可指 十月八日，師謂休曰： 言化城者，二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。 言寶所者，乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也。故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。 言闡提者，信不具也，一切六道眾生乃至二乘不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。 菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者，謂之聲聞。觀因緣而悟者，謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。 學道人多於教 法上 悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊忘於本心。故但契本心不用求法，心即法也。凡人多為境礙，心事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。 凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。 愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。 然舍有三等，內外身心一切俱舍，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍。 若一邊行道布德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍。 若廣修眾善有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。 大舍如火燭在前，更無迷悟。中舍如火燭在傍，或明或暗。小舍如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱舍。過去心不可得，是過去舍。現在心不可得，是現在舍。未來心不可得，是未來舍。所謂三世俱舍。自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異，印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異，能印所印俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。 佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。 法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說無所證，自性虛通而已，故曰，無法可說是名說法。 報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰，報化非真佛，亦非說法者。所言同是一精明分為六和合，一精明者，一心也。六和合者，六根也，此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界，若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛不契本心。 如來現世，欲說一乘真法則眾生不信興謗，沒於苦海；若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥舍妙道；遂設方便說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非本法。故云，唯有一乘道餘二則非真。然終未能顯一心法，故召迦葉同法座別付一心，離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。 五、如何是道？如何修行？ 問：如何是道？如何修行？ 師云：道是何物？汝欲修行！ 問：諸方宗師相承參禪學道如何？ 師云：引接鈍根人語，未可依憑。 云：此即是引接鈍根人語，未審接上根人復說何法？ 師云：若是上根人，何處更就人覓他，自己尚不可得，何況更別有法當情？不見教中云：法法何狀？ 云：若如此，則都不要求覓也。 師云：若與麼則省心力。 雲如是則渾成斷絕不可是無也。 師云：阿誰教他無，他是阿誰，爾擬覓他。 云：既不許覓，何故又言莫斷他？ 師云：若不覓便休，即誰教爾斷，爾見目前虛空作麼生斷他。 云：此法可得便同虛空否？ 師云：虛空早晚向爾道有，同有異我，暫如此說，爾便向者里生解。 云：應是不與人生解耶？ 師云：我不曾障爾，要且解屬於情，情生則智隔。 云：向者里莫生情是否？ 師云：若不生情，阿誰道是。 六、有甚麼墮負？ 問：才向和尚處發言，為甚麼便言話墮？ 師云：汝自是不解語人，有甚麼墮負？ 七、知息心即休 問：向來如許多言說皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人？ 師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法。 云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何。 師云：爾且將物照面看，莫管他人。又云：秖如個痴狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗從上相承已來，不曾教人求知求解，只雲學道早是接引之詞，然道亦不可學，情存學解卻成迷道，道無方所名大乘心，此心不在內外中間，實無方所。第一不得作知解，只是說汝如今情量處，情量若盡心無方所，此道天真本無名字，只為世人不識迷在情中，所以諸佛出來說破此事，恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云：得魚忘筌，身心自然達道識心，達本源故號為沙門，沙門果者，息慮而成不從學得。汝如今將心求心，傍他家舍秖擬學取，有甚麼得時？古人心利才聞一言便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。故云：我王庫內無如是刀，從前所有一切解處，盡須並卻，令空更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云，我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空，爾情量知解但銷鎔，表里情盡都無依執，是無事人。三乘教網，秖是應機之藥，隨宜所說臨時施設，各各不同，但能了知即不被惑第一，不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。 八、爾有幾個心？ 問：從上來皆雲，即心是佛，未審即那個心是佛？ 師云：爾有幾個心。 云：為復即凡心是佛，即聖心是佛。 師云：爾何處有凡聖心耶？ 云：即今三乘 中說 有凡聖，和尚何得言無？ 師云：三乘中分明向爾道，凡聖心是妄，爾今不解，返執為有，將空作實，豈不是妄！妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖向外馳騁，還自迷心，所以向汝道，即心是佛。一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法故名成等正覺。 云：和尚所言即者，是何道理？ 師云：覓什麼道理，才有道理便即心異。 云：前言無始已來不異今日，此理如何？ 師云：秖為覓故，汝自異他，汝若不覓，何處有異。 云：既是不異，何更用說即？ 師云：汝若不信凡聖，阿誰向汝道即，即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿爾便擬向何處覓去。 九、起妄遣妄亦成妄 問：妄能障自心，未審而今以何遣妄？ 師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，秖因分別而有，爾但於凡聖兩處情盡，自然無妄更擬，若為遣他，都不得有纖毫依執，名為我舍兩臂必當得佛。 云：既無依執，當何相承？ 師云：以心傳心。 云：若心相傳，云何言心亦無？ 師云：不得一法名為傳心，若了此心，即是無心無法。 云：若無心無 法雲 何名傳。 師云：汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師雲，認得心性時，可說不思議了了無所得，得時不說知，此事若教汝，會何堪也。 十、若是無物，更何用照 問：秖如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？ 師云：甚麼心教汝向境上見，設汝見得，只是個照境底心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，元來秖是影像，何關汝事。 云：若不因照，何時得見？ 師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時，汝不見他向汝道，撥手似君無一物，徒勞謾說數千般。 云：他若識了照亦無物耶？ 師云：若是無物，更何用照，爾莫開眼䆿語去。 十一、道人是無事人 上堂雲百種多知，不如無求，最第一也，道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去。 十二、莫著有為法 問：如何是世諦？ 師云：說葛藤作什麼，本來清淨何假言說問答，但無一切心即名無漏智。 汝每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。 如今末法向去，多是學禪道者皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如塞灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻 老子 拷爾在，爾但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然，不照而照，不是省力底事，到此之時無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心，此是爾清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱爾學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行，當復何益！ 志公云：佛本是自心作，那得向文字中求，饒爾學得三賢四果十地滿心，也秖是在凡聖內坐，不見道，諸行無常是生滅法，勢力盡箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地，為爾不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。 志公云：不逢出世明師，枉服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥，但學無心，久久須實得。為爾力量小不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處自然會去。為爾不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：如來所說皆為化人，如將黃葉為金止小兒啼，決定不實，若有實得，非我宗門下客，且與爾本體有甚交涉？故經云：實無少法可得，名為阿耨菩提。若也會得此意，方知佛道魔道俱錯，本來清淨皎皎地，無方圓無大小無長短等相，無漏無為無迷無悟，了了見無一物，亦無人亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，一切不如心真實法身，從古至今與佛祖一般，何處欠少一毫毛？既會如是意，大須努力盡今生去，出息不保入息。 十三、若不學道，滴水難消 問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？ 師云：為他有心是有為法，所修所證將為是也，所以五祖付六祖，六祖當時秖是默契，得密授如來甚深意，所以付法與他。汝不見道：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。若會此意，方名出家兒，方好修行。 若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：汝來求何事？為求衣為求法？明上座云：不為衣來，但為法來。六祖云：汝且暫時斂念，善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云：不思善、不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來，明於言下忽然默契，便禮拜云：如人飲水冷暖自知，某甲在五祖會中，枉用三十年工夫，今日方省前非。六祖云：如是。到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見，阿難問迦葉雲，世尊傳金襴外別傳何物？迦葉召阿難，阿難應諾，迦葉云：倒卻門前剎竿著，此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者，秖為多聞智慧，被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道，若不學道，滴水難消。 十四、不落階級 問：如何得不落階級？ 師云：終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與摩時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。 更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去今際無住後際無來，安然端坐任運不拘，方名解脫。 努力努力，此門中千人萬人，只得三個五個，若不將為事，受殃有日在。 故云：著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。