郝經續後漢書 · 卷八十四上下

欽定四庫全書 續後漢書卷八十四上下　　元　郝經　撰 録第二上下 曆象 天文經星　　三垣【紫微　太微天市】　　辰次分野 日月星辰之文乎天二氣五行之精華道之昭著焞曜而為章所以賁天地萬物者也其法象名義皆其固有莫非自然孔子贊易謂伏羲仰以觀於天文天文之說昉此至黃帝始推步占候唐虞以來其法雜見於詩書六藝之文自天子至於列國各有官守以世其業故其法家至日見猶夫土田疆理州閭井邑人能道之是以孔子之門自顔閔而下七十子三千之徒問學之際一不及焉曾子子思孟子皆各著書與其高第弟子難疑問答而亦弗及蓋皆自知其法以為常事無所復疑是以置而弗論也戰國之季官失其守而知者鮮矣及秦滅學其書獨存漢興司馬遷父子乃世官疇人合唐都王朔魏鮮諸家之術作天官之書至劉向揚雄李尋班固馬續郎顗襄楷張衡蘇竟蔡邕推衍占測其術益精三國末太史陳卓總甘石巫咸三家黑黃赤之星暨諸家之書凡天變星變煇氣度數皆為定著號稱詳備而晉書取以為志今按卓之書兼采先秦二漢記注及近世步筭占驗之法列為經星緯曜煇氣等類著於篇天文經星 經星者陽氣之餘故謂少陽以其縱列於天有常不易如織之經又謂之恆其本在下騰輝於上人與萬物之精也故其名義皆備人與萬物列居錯置在野象物在朝象官在人象事【謹案晉書事作神】在器象形地純隂凝聚於天中其體著天太虛浮陽旋轉於外其體隱經星薄於剛風純系於天包絡於地側轉左旋晝夜常明近日則伏遠日則見近月則晦遠月則顯其光閃鑠不定而見於夜隂中之陽也以其為日之餘故謂之星止而不行故謂之宿各居其次故謂之舍象乎宮室故謂之宮列如蕃垣故謂之垣遠近之躔各有分界故謂之度布列之星各有多寡故謂之數天無體而星為之體南北極如軸二十八宿如輻合湊一轂環辰極而中曰紫微直翼軫而南曰太微直房心而東曰天市其間斗建大角左右攝提三垣鼎峙斡維旋運天之綱也列舍相屬分為四體各列七宿日躔七襄分曉各有中星窮天之度周而復始天之紀也昭布森列而天體著矣巫咸黃星中外三十三官百四十四星甘德黑星中外一百一十八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九百九星共二百八十三官一千四百六十四星及諸得名者一百一官【原注北極五紫宮垣十五北斗七太微垣十五帝坐五天市垣二十二庫樓十房四心三十二國十六王良一五車五參七軍市十三鬼四軒轅十七】共三百八十四官當易爻數無名星萬有一千五百二十當易卦爻二篇策數數以象顯象以數明道之不易之體著矣 三垣 中宮紫微垣又曰紫宮【原注春秋元命包宮之為言宣也宣氣立精為神又曰紫之為言此也宮中也天神運動隂陽開闔皆在此中也中者北極當天之中微者神道微妙也故中宮謂之紫微南宮謂之太微東宮謂之少微】兩蕃中外四十六官【原注蕃垣屏也自北極太一帝星天皇大帝外皆輔官也凡正宮輔官中宮天極北斗左右前後最多其次則太微為南宮五帝座故蕃臣十二星郎位十五星左右掖門左右執法將相諸侯士大夫環列焉房心為東宮五帝座故東咸西騎官天市列肆宦者宗人上相次相上將次將諸星皆輔其外昴畢為西宮天街五帝座故五車三柱五潢咸池旄頭?畢先驅天節諸王外列蓋東方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而輔星亦寡者天極北斗居中制治衆星皆已環微是以虛危之北獨有武備如羽林等星也】周徑七十二度去極三十六度【原注周徑者蕃垣周圍限界去極者其度數遠去北極也】四表去垣一百一十度【原注中宮之外四宮之表之限界也】環之周天三百六十五度二十五分六十八杪皆統於中宮【原注四表外極周圍之數如此於是盡天之數而天體見矣凡三垣二十八舍皆統於北極表外去南極亦三十六度入於地中不可見也】北極五星色赤在紫宮中天有南北極為天中之兩端偃側旋轉故上極在北下極在南以地形隱見故北極見而南極隱北極者天之中陽氣之北極也故極南為太陽極北為太隂日月五星行太陽則能照行太隂則淪曜故為昏明寒暑之限極天樞旋緊為剛陽頂心動極則不動虛位無星號曰北辰含元出氣流精生一猶道之太極也故孔子曰為政以德譬如北辰居其所而衆星拱之中正主靜號稱天極後世星家取第五小星謂之極星又曰紐星又曰樞星言為天之樞紐也然其星亦動第近北辰動而不移故如不動其北辰不動之所去紐星之末猶一度有餘故蕃垣如帝都北辰如帝座紐星如人主必以有象宰無象故紐星亦為北極東前一星曰太子主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天神之最尊者也謂之帝星【原注太一天帝之別名天官書曰中宮天極星其一明者太一居也陳卓曰北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移又曰第二星主日帝王也亦太一之座謂最赤明者也賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆謂北辰大星太一之座所謂第二星赤明者也故司馬遷之謂天極星總言北極五星也其一明者太一常居謂二星赤明之帝星也陳卓之謂紐星天樞指第五小星也謂第二星帝王最赤明者及賈逵諸人之說皆遷所謂其一明者太一常居也】次三星曰庶子主五星次四星曰後宮后妃之星也主列宿【原注心前星為太子後星為庶子太微五帝座北一星曰太子此天極第一星太子第三星曰庶子凡太子三庶子二者天子之星王者之象則有太子庶子后妃後宮上相次相上將次將亦然】天極行德天子更立年不德風雨破石【原注天子有德動天則天極行德天子受命更立年也不德則風雨示怒天下亂也】前星闇國統絶太子廢帝星闇王者惡之宜自昭明德增修德政庶子闇王子諸王有憂明角【原註明而有芒角也】有暴貴奪嫡者後宮闇后妃憂明角女主專政金火犯守兵起宮中臣子叛逆歲填犯天子憂流星出有大使入則外國使見諸侯來朝客守彗孛干犯兵喪並起易主革命西上抱北極四星色黑曰四輔去極各四度【原注最近於極故無入宿之度】佐辰極出度授政者也所謂亂為四輔主匡直一人葉贊萬幾以平邦國明小則吉大而角臣過君闇則官不理【原注天官書後句四星未大星正妃餘三星后妃之屬而不載四輔陳卓則曰鉤陳六星皆在紫宮中與北極並序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四輔說者謂鉤陳六星其曰四星即四輔也然而無末大星其象匡抱而不句曰句則鉤陳也特小二星與卓不同爾非四輔也句音鉤】東旁從抱北極六星色赤曰鉤陳【原注從抱者南北曲抱之也】去極六度半大星去極十一度半入壁九度【原注凡極外諸官至於四表列舍之輔皆先言去極之度次言入宿之度本諸極以著南北之遠近參諸宿以步東西之闊狹也】北極之附座也後宮為大帝正妃亦為帝居又為天子六軍大司馬護軍及三公三師星明吉闇則女主憂客守彗孛犯易主革命鉤陳口中一星色黑曰天皇大帝去極八度半【原注凡在一宿之內及列舍本宿皆無入宿之度】其神曰曜魄寶為五帝之尊御羣靈之秘執萬神之圖又為天子內寢全真養和之所隱而若有若無則吉動揺明角及彗孛陵犯王者惡之【原注天極第二星既謂之大帝太一之常居此復曰天皇大帝其神曰曜魄寶者北辰乃帝王之象鉤陳則帝王燕居之所故皆有大帝】鉤陳北華蓋下五星匡聚色黑曰五帝內座【原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚】去極十二度半入室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集議之所謂之中座明小則吉色變角動王者有憂客彗孛犯守逆臣犯上天子下席【原注帝座凡五華蓋星下五帝座天皇大帝居也太微垣中五帝座五方帝所會之地也房心天市中帝座天衢七?之所經也昴畢之間五車為帝座天衢三光之道也華蓋居中太微居午房心居卯昴畢居酉皆正宮也所以有帝座輔星最多】鉤陳上槓東六星圜銳色黑曰六甲【原注槓華蓋槓星也圜銳者句合而兩端尖也】去極十二度半入壁七度在五帝旁主分隂陽均節候授民時布政教明則時和歷正闇及動揺則歲令舛誤寒暑易節六甲上十六星色黑上七星圜聚曰華蓋大星去極十六度入婁四度所以覆蔽大帝之座下九星從列曰槓蓋之柄也【原注從列上下直列也】南一星去極十四度半入婁十一度星明正則吉動揺傾側王居不安有蒙塵下殿之咎華蓋上九星橫列色黑曰傳舍【原注橫列東西直行而列也】中星去極二十七度入奎五度近河賓客之館主外使入中國又為離宮私行之舍金火犯客守備奸使及兵王者游幸當謹奸伏傳舍間曲折六星色赤絶漢抵營室曰閣道【原注一曲一折曰曲折橫過曰絶直指曰抵漢天河也又曰天漢天官書及陳卓皆曰六星馬續漢志獨曰十七星按圖無之六星為是】去極四十三度南星入奎五度亦曰龍閣為車駕飛道從紫宮至河天神所乘北斗之輔又為天子離宮之道又曰王良旗又曰紫宮旗所以旌表天路出入警蹕扞難滅咎動揺則兵起宮闈一星不見則輦路不通第四星兩旁一星色赤曰附路去極四十三度閣道之便路也主修完傷敗除治梗塞明角則有奸伏動揺金火犯兵起宮掖輦路不通勾陳東北近東垣第七星五星圜聚色黑曰天柱【原注三台一曰天柱與此同皆取示民設教】南星去極一十三度半入牛一度半象魏也主縣圖法施政教記動靜候二十四氣以示四方占同六甲又東少南近東垣少弼四星匡正色黃曰御女【原注匡正方正也此與軒轅兩御女皆宮庭后妃之側也】南星去極十三度半入牛一度八十一御妻也主女工之事明則后妃逮下角動而闇讒妬並興近少衛九星如鉤色黃曰鉤【原注鉤者橫列而其端曲也】左車府北造父西天漢中去極五十四度入虛六度主輿輦服飾為君之式道宣興大駕星直則地動鉤上近王良一星色黑曰策去極四十一度入奎一度主執御策天子仆也動揺而移於王良上為策馬則天下兵起色變及金火犯兵起馬貴太子南宮門內尚書西二星色黑若見不見曰隂德去極十九度半入房二度主正綱紀施德惠賑窮乏【原注文曜鉤隂德為天下剛宋均曰為隂行德者常道】以闇為吉明則新君踐極又為女主動揺釁起宮掖貴嬪內妾惡之又東南二星色黃曰大理去極二十三度半入心五度主平刑斷獄明則憲讞平闇則國多寃獄太子東紫宮內東南維五星銳聚色黑曰尚書【原注銳聚者圓而上銳為一聚也】西南星去極十九度入尾十度主諮謀出納其北一星色黑近東垣第五星曰柱下史去極十八度入斗十三度主記過左右史也又西近鉤陳一星色黑曰女史去極十七度半入斗二度主紀禁傳漏明動靜婦職之微者漢侍史也以上皆垣內宮北諸官也環之匡衛十五星色赤曰紫宮垣【原注天官書漢志皆曰十二星陳卓諸星家十五星今從陳卓】東蕃八星西蕃七星在北斗北前列直斗口三星隋北端銳【原注隋他果反安也北端銳者其北列之端星形尖斜也】一曰天營又曰天旗又曰蕃臣又曰長垣天子環衛之官也經畧帝宅蕃屏紫宮主出命度東蕃近門曰左驂樞去極二十七度半入房一度次上宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度次左上衛十五度半入女七度半次左少衛十五度半入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近門曰右驂樞去極二十一度入亢八度次少尉十五度半入軫五度次上輔十五度半入翼四度次少輔十六度半入柳四度次右上衛十九度半入參八度次右少衛十八度半入昴九度次上丞二十度入胃初度半兩垣星均明則君安臣忠天下治平星開直則旌旗動宮闈兵起天子自將出宮離次金火客流犯守易主革命彗孛入犯謂之清宮紫宮門外右樞西一星色赤曰天一去極十度半入軫十度強閶闔外天帝之神主承天運化治十二將司戰鬭而知吉凶星光明則隂陽和萬物成人主昌不然反是金火犯守天子凶次西一星色赤曰太一在天一南半度少亦天帝神也主承天運化使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事星明守度則吉闇失位及乘斗九十日必有大兵起太一之術其星主也又天一太一主王者即位立太子而傳國星不欲微微則廢立失次宗廟不享當紫宮門兩樞間六星兩兩橫列色黑曰天牀【原註上下二星橫各三星也】在左樞西南二十二度半去極十三度少入氐二度半西北星入角七度天子寢舍燕息之所星傾移揺動天子下席彗孛干犯大喪兵起垣西南近少尉二星色黑曰內廚去極十五度入張一度主宮中飲宴垣東北近少弼六星兩兩從列色黑曰天廚【原注橫兩星上下各三星?列也】去極二十四度入危十一度主朝臣大饗盛饌光祿廚也星亡歲荒大飢天廚南七星匡側兩股橫列色黑曰扶筐【原註上下各三星西尖一星兩股東坼橫列也】去極三十三度西星入女中十一度主桑蠶婦工為蠶繅之神闇徙蠶災不見婦工廢杼軸空紫宮左女牀北五星曲折如斗色赤曰天棓【原注其象如北斗棓龎掌反與棒同一音皮一音剖】去極四十二度少柄星入箕八度半天子先驅也主執斧鉞以備非常星明或不具兵起闇則吉紫宮右斗杓東三星鼎聚色赤曰天槍【原注鼎聚如鼎足之聚也】去極二十八度入氐三度又曰天鉞天之武備也槍棓皆所以御兵禁暴故在紫宮左右占與天棓同又為九卿之職侍中侍郎郎將之位此皆垣外東南諸官也斗魁戴匡六星色赤曰文昌【原注為斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲橫列如鉤】去極三十六度西北星入井十五度天之六府也主明天道贊元化議政典掌邦教邦禮邦禁起斗魁前近內階一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司中司祿司隸賞功進士【謹案晉書宋書進下俱無士字】五曰司命司怪太史主滅咎六曰司寇大理佐理寶【原注此四曰司中司祿五曰司命三台六星上台為司命中台為司中下台為司祿虛北二星曰司命又二星曰司祿凡三司命三司祿二司中蓋中宮北極為天地之極北宮虛為隂陽之極皆祿命之本故其官皆有之漢志五曰司祿六曰司災陳卓五曰司命司怪六曰司寇大理所言不同者亦猶三台既曰三公又曰上階二星為天子女主中階二星為諸侯卿大夫下階二星為士庶人也】明潤大小齊天瑞臻青黑微闇災禍降動揺移徙大臣誅土木守天下平金火犯守國亂兵起客流彗孛犯入大將叛逆天下兵起其北六星兩兩從列色黑曰內階去極二十七度西星入井一度天皇之階也大帝之所登降神明之所出入星明則吉動揺則王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵起殿陛之間傳舍西北南直階八星曲聚色黑曰八谷【原注曲聚者曲折而聚也】去極三十六度北星入畢十度一主稻二主黍三主稷四主粱五主麥六主豆七主粟八主麻職穡事知豐歉一星不見則一谷不登皆闇則大荒文昌下三星鼎聚直斗魁第一星色黃曰三師去極二十六度入柳十一度一曰太師二曰太傳三曰太保斗杓南相東三星鼎聚色黑曰三公【原注此與太微垣凡二三公皆帝傍上公也】去極三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三師三公皆主論道經邦燮理隂陽宣布德化以齊七政星明而安則師保忠賢闇則大臣有憂一星亡天下危二星亡天下亂三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤曰相去極三十一度入翼五度天子冢宰也佐天子統百官均四海星明吉闇則相憂亡則相死天下大戰相西一星色赤曰太陽守去極三十五度入張十三度少大臣大將之象主戒不虞設武備持危拄傾星明吉闇及動揺兵起將相誅三師前一星色黃曰太尊去極三十一度入星四度在中台北國之耆老德行可尊三老五更之象也明則天子行養老禮闇則遺老失賢斗魁下六星圜銳色赤曰天牢東星去極三十六度半入張一度貴人之牢也微闇開散則吉明角有星大臣入獄太陽守北半入斗魁枕【原注三禁反】四星匡聚色黑曰勢去極三十二度入張九度腐刑之官也主宣傳王命闇而角動閹人專權此皆垣外夾斗西南諸官也北斗在西蕃右驂樞至少輔四星旁紫宮外杓直紫宮門七星斜曲色赤【原注魁曲向內杓曲向外故曰斜曲】紫宮之附座也所謂璇璣玉衡以齊七政魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡【原注馬融曰璿美玉璣渾天儀可轉旋故曰璣衡其中橫筩以璿為璣以玉為衡貴天象也鄭玄曰渾儀其中筩為璇璣其外規為玉衡孔安國曰七政日月五星各異政馬融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火熒惑也第四曰殺土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歲星也第七曰罰金太白也璇璣之說馬融為是七政之說孔安國為是言以璇璣之器觀占七政之得失也司馬遷班固皆謂北斗為璇璣玉衡以齊七政謂天以斗魁杓運行於中以正七政之盈縮也故今曰魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡則精詳矣】杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也【原注魁第一星衡第五星杓第七星?連也龍角東宮蒼龍角宿也衡斗之中央殷當也南斗北宮斗宿也參首西宮參宿也孟康曰杓斗之尾尾為隂又昏建昏隂位在西方故主華山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齊魁斗之首陽也其用在明陽與明德在東方故主東北齊分魁平旦亦建寅也長曆雲北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里星經璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子為東海丙子為琅琊戊子為彭城庚子為下邳壬子為廣陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥為漢中丁?為永昌己亥為巴郡蜀郡牂牁辛亥為廣漢癸亥為犍為凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌為魏郡渤海丙戌為安平戊戌為鉅鹿河間庚戌為清河趙國壬戌為恆山凡八郡第四星主荊州常以五卯日候之乙卯為南陽己卯為零陵辛卯為桂陽癸卯為長沙丁卯為武陵凡五郡第五星主兗州常以五辰日候之甲辰為東郡陳留丙辰為濟北戊辰為山陽泰山庚辰為濟隂壬辰為東平任城凡八郡第六星主揚州常以五巳日候之乙巳為豫章辛巳為丹陽己巳為盧江丁巳為吳郡會稽癸巳為九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午為潁川壬午為梁國丙午為汝南戊午為沛國庚午為魯國凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅為玄菟丙寅為遼東遼西漁陽庚寅為上谷代郡壬寅為廣陽戊寅為涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲申為五原鴈門丙申為朔方雲中戊申為西河庚申為太原定襄壬申為上黨凡八郡璇璣玉衡占色春青黃夏赤黃秋白黃冬黑黃此是常明不如此者所向國有兵殃起凡六十郡】故為帝車運於中央臨制四方分隂陽建四時均五行移節度定諸紀為天極樞機造化元本魁有環域杓有斡維界天分辰夏正杓昏建寅左旋歲一周天閏則建於兩辰之間為天喉舌斟酌元氣故為人君之象號令之主王者德並天地則七星均明失德亂政則微?移徙咎歸人主斗中小星沙出民物繁夥主昌年豐星疎則政令不行民物耗蠧國多荒歉晝見則易主革命動揺及月暈兵起金火犯守兵大起宮闈有亂主孫民流守北則飢守南則饉火入環域先舉兵者敗期年有喪客流彗孛入環域大亂更主齊魯晉鄭宋莒尤災杓三星又曰維星散而直則地動魁第一曰天樞正星去極二十八度入張一度主陽德天子之象為天主日主秦一名貪狼星天子不敬宗廟鬼神不享則闇而色變闇則七日日食第二曰天璇法星主隂刑女主之象為地主月主楚一名巨門廣營宮室妄鑿山陵則闇而變色闇則六日月食第三曰天璣令星為人主福掌德令主木星【謹案晉書作主火星】主梁一名文曲不愛百姓淫刑酷法則闇而主禍第四曰天權伐星為時主天理伐無道主火星主吳越【謹案晉書作主水星主吳】一名武曲不順天時號令不肅則闇而主禍第五曰天衡殺星【原注陳卓曰魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰二星為璇三星為璣四星為權五星為衡既曰樞為天璇為地璣為人權為時衡為音又曰樞主天機主人權主水衡主木自為異同者亦猶五星既為五行又為五方既為五帝又為五事此之謂權衡太微軒轅亦曰權衡參伐之間亦有權衡凡三權衡蓋北斗運乎四時太微三光所會參伐天子決政之所所以皆有權衡之義也】去極十一度太入軫十三度【原注舉魁一星及中杓一星去極入宿之度則七星之度數見矣】主中央正四時為杓首旁照有罪行殺伐為文昌為音主水星主趙【謹案晉書作主土星主燕】一名祿存好為淫樂流連荒亡則闇而主禍第六曰開陽危星為律主天倉五穀主土星主燕【謹案晉書作主木星主趙】一名亷貞淫費傷財窮極土木則闇而大飢第七曰揺光部星亦曰應星為呂【謹案晉書作為星】主兵主金星主齊一名破軍天子建極王道正直則明潤均平建於辰極之中皇極不建民用僭忒則闇而愆次輔一星色赤傅於開陽斗之附座也佐斗以建極宰輔之象也近小而明則輔臣親強斥小疏弱大而明則臣奪君政小而不明則臣不任職明大與鬥合國兵暴起闇而遠斗大臣不死則黜近臣專賞罰進賢排佞則輔生角近臣擅國握符璽將謀社稷則輔生翼不然則誅死湛沒則天下兵起【原注湛音沉】魁中四星匡聚色黑曰天理為貴人牢執法之官不欲明明而中有星貴人下獄法官有罪魁下六星起文昌抵太微兩兩相比色赤曰三能【原注與台同音】上台去極三十六度入星三度中台去極三十八度入張四度下台去極四十度入翼十七度太一之所履紫宮之階也謂之泰階六符一曰天柱一曰天老三公之位也【原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夾輔北極之象也】主正隂陽理萬物開德宣符以平天下上階上星為天子下星為女主司命主壽中階上星為諸侯三公下星為卿大夫司中主宗室下階上星為士下星為庶人司祿主兵三階平而色齊則君臣道合隂陽和風雨時百穀登不平色變則上下乖戾稼穡不成冬雷夏霜訛言並興天子暴虐誅殺大臣好興甲兵修宮室廣苑囿則上階星坼宰相失職將伏天誅則中階星坼國亂民怨將起為亂則下階星坼月五星彗孛犯守王者惡之大臣有誅三能三衡者天庭也客星出有奇令【原注凡日月五星之道謂之天庭三台為天階三衡者太微衡北斗衡參衡也亦非三光之道亦謂之天庭者皆天帝之宮庭也客出其中則有奇異之令更主革命天官書漢志三台皆輔紫宮陳卓輔太微以下台近太微故也然而上台入星中台入張下台入翼橫亘三舍逼近紫宮且為大帝之所履紫宮之天階豈得為太微之輔今從天官漢志是已】杓端有兩星色赤一內為矛招揺去極四十度入亢二度一外為盾玄戈一名天鋒去極三十二度半入亢一度太皆主禦侮齊外及夷狄兵星明角王者行重典變色有喪五星犯兵起闕下客彗孛犯守大兵起易主革命故兵大亂敗招揺與梗河北斗相應則外國受命於中國不應則兵戈大起【原注梗河星入亢分】招揺與斗杓間一星色黑曰天庫去極三十七度入亢一度星去其所天子大賚有庫開之祥星亡帑藏空【原注此曰天庫建南二星亦曰天庫軫南衆星亦曰天庫柳星亦名天庫五車西北大星亦名天庫凡五天庫蓋庫有蓄藏之義近南斗北斗則有庫也柳主廚宰五車主車器則有庫也】招揺東七星橫列色赤曰七公去極三十九度半西星入氐四度半主相三公為天輔弼察七政吉凶璇璣善惡星明則官聼詳審朝無闕政客流入中大飢金火犯守天下兵起自輔至此皆北斗內外諸官也南宮太微垣又曰上宮【原注朱鳥體中故曰南紫宮西右故曰上】西抵於張東薄於角直翼軫正北傅於紫宮兩蕃中外十八官朱鳥之衡太一之庭天子朝會之所也為天帝南宮謂之天庭【原注孟康曰軒轅為權太微為衡淮南子天文訓曰紫宮太一之宮太微太一之庭張衡曰出紫宮集太微則紫宮天子常居太微朝會之庭也】故明堂之制內太室象紫宮南明堂象太微紫宮皇極之居太微五帝之庭又三光之庭【原注黃道入端門貫兩蕃七曜行其中故為三光庭】十二諸侯之府主於衡衡平也理法治政平王道以平天下列宿受符諸神考節察情稽疑渙號正辭之官也兩蕃十星匡坼色赤【原注匡坼者方而兩股拆曲也】東蕃第一星曰左執法去極七十六度半入軫十七度黃道外【原注紫宮中外諸官皆在黃道內故秪舉去極入宿而已太微天市及列舍中外諸官有黃道內者有黃道外者故各於本宿下書之表三光之道以別內外也】天子法官廷尉也主治理獄訟斷蔽刑罰朝端嚴肅君尊臣恭則光明潤澤闇角則反是法不平則低昂移徙土犯將相誅金火彗孛干犯宮庭流血易主革政其東左掖門第二星曰上相其北東太陽門又曰東華第三星曰次相其北東中華門第四星曰次將其北東太隂門第五星曰上將所謂四輔也西蕃第一星曰右執法去極七十度入軫九度黃道外天子憲台御史大夫也所以刺舉奸凶?愆糾繆占同乎左其西右掖門第二星曰上將其北西太陽門又曰西華第三星曰次將其北西中華門第四星曰次相其北西太隂門第五星曰上相亦四輔也蕃垣九卿之象南蕃左右星間曰端門天闕象魏也星或不見或色逾明近臣為亂芒角動揺諸侯謀叛日月五星順入軌道吉司其出所守天子有誅其逆入不軌道以所犯命之皆為羣下謀逆【原注軌道順行合度不邪逆順入從西入也退行則自東逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者於是天子遣使誅之】辰入守君臣相殺國內大亂火入守王者惡之進退凌犯法官有罪客守天子憂流星入兵起外國使來入十日不出有謀反者出東北門大兵為亂貴人凶近臣誅近一年中二年遠三年出端門天下出使以其分野命其國入犯帝座大兵起國易主期三年或東或西犯者死抵少微道術用賢人來犯四帝座貴臣死小臣誅期一年彗孛干犯兵喪並起如粉絮犯帝座天子崩國亡大臣自立天下大亂門西南隅近上將三星色黑曰明堂【原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴畢間有五帝車舍其義一也】去極三十八度西星入翼五度黃道外天子布政之宮察時視變以正人倫施教化變色移徙則政不平金火彗孛干犯易主革命右執法北門內四星匡仰色赤曰軒屏【原注一曰內屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也】去極七十二度入翼七度黃道內天子內屏也為蕭牆藩蔽帝庭納言之門主刺舉臣尊敬君上則星明潤闇而動揺奸臣壅蔽天子耳目金火客彗孛犯守有蕭牆之變屏北庭中五星匡聚色赤曰五帝內座去極六十三度半入翼九度半黃道內中一星黃帝座太微含樞紐之神猶紫宮之北極也四帝四星四維挾帝座東曰蒼帝靈威仰南曰赤帝赤熛怒西曰白帝白招矩北曰黑帝葉官紀五禮之中五音之和五教之施五服之彰五刑之治五德之化王者之所司也星均明則王者得天地之心天下和平闇而揺動天子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形【原注五帝之中帝座也成形者成禍福之形象】天子無嗣國統絶宮中有兵犯四帝座輔臣有誅期三年天子有道敬畏修省則其災輕故蒼帝行德天門為之開【原注此以下天官書文王者德應蒼帝則春令應左右角間之天門開施德澤贊發生也】赤帝行德天牢為之空【原注德應赤帝則夏令應斗魅下之天牢空虛德盛而長養刑措不用也】黃帝行德天矢為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦【原注德應黃帝則季夏令應西北風來不殺而生物故有赦令】白帝行德以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也【原注德應白帝則太隂省刑故春暈而反隂為陽再有赦令】一曰白帝行德畢昴為之圍圍三暮德乃成不三暮及圍不合德不成【原注畢昴秋令之星萬物西成必月暈三暮見帝德之成也】二曰以辰圍不出其旬【原注辰出而圍合赦不出旬也】黑帝行德天關為之動【原注德應黑帝則冬令應天關五車南畢西北日月五星之道動則閉藏萬物也】帝座北一星色黑曰太子去極五十三度入翼九度半黃道內大帝儲也主衛天庭侍養天子金火犯守退行則太子廢揺動芒角犯帝座則為內亂或行簒逆王者惡之帝座東北一星色黑曰幸臣去極五十五度入翼十一度黃道內天子寵臣也主侍太子闇則吉角明則嬖倖專政太子西北一星色黑曰從官【原注此與房二從官者此為帝庭房為明堂故皆有侍從之臣】去極五十五度入翼八度黃道內侍從之官也闇則吉角明則從臣謀逆不見天子孤危太子北七星曲折橫列色赤曰常陳去極三十五度西星入翼五度黃道內宿衛之官御武之士也星明動天子自將有武功闇則宿衛官誅常陳西南西蕃北一星色黃曰虎賁去極四十度入張二度黃道內旄頭騎官亦宿衛士也幸臣東北聚十五星蔚然色赤曰郎位又曰哀烏郎府【原注哀烏者猶蔚然其光色哀烏然】去極五十度半入軫初度黃道內周元士漢光祿中散諫議議郎三署郎也主守衛宮庭星不具后妃死幸臣誅明大動揺及客星入大臣為亂郎位東北一星色赤曰郎將去極三十九度入軫八度黃道內羣郎之將帥也主閲具辨朝服太僕左右衛中郎將天子武備也星明動則上命不行環衛官擅兵闇則環衛官誅不見則后妃死郎位南幸臣東五星斜折色黑曰內五諸侯【原注東井北亦有五諸侯凡二五諸侯者太微帝座東井間三光之道故皆有之】去極六十五度北星入翼十七度黃道內公侯伯子男侍天子不之國者也又一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史列在帝庭主定疑議刺舉戒不虞諸侯入為卿士之象也明潤則辟雍之禮得枯燥小闇則大至誅戮小至流亡動揺則擅命干主金火彗孛犯則宮闈兵起其東三星鼎聚色黑曰九卿內座去極七十一度入翼十六度黃道內主佐天子治萬事其南三星鼎聚色黑曰三公內座去極七十三度西星入翼十八度黃道內朝會之所居論思獻納之位也占同紫宮三公西左執法北一星色黑曰謁者去極七十四度半入翼十八度黃道內主贊賓客不見則外國不賓明堂西三星從列色黑曰靈台去極七十七度入翼三度黃道外觀台也主觀雲物察符瑞候災變庭蕃西南隋四星色赤曰少微去極七十七度南星入張初度黃道內一曰處士二曰議士三曰博士四曰大夫士大夫之位太史博士道術之官亦女主之象南宮之附座天子儲君副主也星明大則國祚昌天子舉逸民月五星犯守太子女主憂宰相易位彗孛干犯藝臣術士被誅功臣犯命士大夫遭亂流亡草澤士有特起者其西北四星從列色黃曰長垣去極六十六度入張一度黃道內太微之外垣也主邊防封域限界外徼火入邊兵入中國金入九卿謀亂 東宮天市垣又曰下宮少微【原注蒼龍體中故曰東紫宮東左故曰下次於太微故曰少】西離於氐東入於斗直房心東北兩蕃中外十七官為國市四方諸國交易之所天子廵幸之宮主外權衡聚衆肩股之位理財正辭以親萬民一曰天旗庭主斬斷刑人於市也兩蕃二十二星句圜橫隋色赤【原注兩垣各如鉤而半圜斜妥也凡曰鉤圜曲而圓也】左星去極九十五度太入尾十三度右星去極九十四度少入尾一度黃道內東蕃十一星南第一星曰宋其次南海又其次燕東海句隋而東左旋而西曰徐吳越齊中山九河趙魏西蕃十一星南第一星曰韓其次曰楚梁句隋而西右旋而東曰巴蜀秦周鄭晉河間河中【原注此有十二國婺女南亦有十二國者此列國貨物之市女南則列國之分土也】燕韓間圻曰市南門魏河中間圻曰市北門兩蕃諸官皆以郡國為名者聚天下之貨所以為市也市中星衆則歲豐民樂星稀則歲凶民流旗明大則市吏急病商傷財亦為飢動揺失所則兵起津梁不通關市閉塞金火犯奸臣戮五星入市兵起芒角赤氣有火彗孛犯徙市易都大為兵災客星入大喪兵起流星入色蒼則百物涌貴赤則旱火人多疫疾市南門內六星觚角而橫黑曰市樓【原注觚角者象如觚稜之角六面也】去極九十一度半西星入尾三度半黃道內天樓市府主闤闠百貨交易律度制令聼其政明則市賈平?則鬪訟興不具則奸人藏市兵起樓西二星色黃曰車肆去極九十二度半西星入尾七度黃道內運集百貨之肆也彗孛客犯守關市不通市無行人不見則兵車盡行市中近北門一星色赤曰帝座去極七十一度少入尾十五度黃道內天庭也人主之象神農之所居主用萬物之術統萬物之原察隂陽之變星明則王道昌後乃省方闇則王道微政令不行不見則天子下席彗孛干犯臣下為亂大臣凶行垣中內兵起流星犯諸侯舉兵入宮或宮中兵起近一年遠二年帝座東一星色赤曰侯去極七十三度太入箕二度半黃道內為天子計相治國用辨九土物產平四方物賈通萬國之情節以制度明大則輔臣強四夷張動揺芒角則聚斂之臣為奸盜蔽君壅財蠧國結怨闇則車書不通商旅不行其東北二星色黃曰帛度去極六十九度少南星入斗一度黃道內主度量布帛平貨易又東二星色黃曰屠肆去極七十五度入斗一度黃道內主屠殺烹飪饔牢貨物南二星色赤曰宗星去極七十七度南星入箕九度黃道內天子血脈之屬親王輔帝者也流彗客守犯宗臣凶又南四星匡聚色赤曰宗人在帝座東南去極八十四度半南星入箕九度黃道內主録親族遠近以奉享祀明正如綺文則皇族昌變而闇則皇族凶宗人西二星色赤曰宗正去極九十九度南星入箕九度黃道內司宗室之官也主睦親合族聼其政客星守流星入之宗親失和骨肉禍起帝座西南四星隋列色赤曰宦者去極七十三度少南星入尾十二度黃道內主侍帝宮房門戶掃除後庭之令市易之司以其殘毀匪人故不在紫宮太微而在天市垣也星不欲明明盛則中官竊柄亂政天子近刑人失威動揺芒角中官弒逆廢立彗孛干犯猾閹伏誅其南五星句折象斗色赤曰?去極七十二度少南星入尾十二度黃道內主平量明覆則有年仰則谷不登承?四星匡仰而折色黑曰斛去極七十四度半入尾九度黃道內主度量分銖之事占與?同?西北二星色黃曰列肆去極七十四度入尾八度黃道內主金玉珠寶之貨移徙市肆不安金火犯守兵盜並起垣北鉤圜九星色赤曰貫索去極五十九度少西星入房半度黃道內一曰天獄一曰天牢一曰連營一曰連索為賤人之牢主法律防禁錮制強暴牢口一星為門欲開開則有赦令人主憂中虛則改元口閉星入牢中有自系死者星悉見則獄事繁不見則獄空刑清政簡動揺芒角起大獄用斧鉞行大誅殺子夜候之一星不見有小喜二星不見則賜祿三星不見人主德令且赦遠十七日【謹案宋史作遠期八十日】近十六日客星出大有大赦小有小赦彗孛犯守貫中囚反獄破獄官死其東九星橫列色赤曰天紀【原注柳廚南一星亦曰天紀二天紀者皆統理萬事之義一為南紀一為東紀也】去極五十一度半西星入尾五度黃道內主公卿外朝之政萬事總會之府察幽枉理寃獄為天市之紀綱亦九卿之象也明角則獄訟繁闇徙則紀綱壞散則山崩主易國亡與貫索相連如索則地動期二年北近天棓三星鼎聚色赤曰女牀去極五十二度西星入箕一度黃道內御女侍從也亦為離宮內人星明則宮女放恣客守流犯宮掖穢亂 辰次 日陽中之陽故為太陽月隂中之隂故為太隂星隂中之陽故為少陽辰陽中之隂故為少隂日星皆陽故其數皆十月辰皆隂故其數皆十二日月星皆有形質天之所以懸象著明也辰則日月之所會斗之所建歲之所居之虛位也子丑之屬為十二子星紀玄枵之屬為十二辰日月五星遲度違天而右行故十一月日月會星紀十二月則會玄枵而右行斗系天不移故隨天左旋十一月建子而十二月建丑至閏則日月會於辰間而斗亦建於子間二十八舍於天各有分度而辰為天壤於地各有所屬而辰為分野焉故辰隂微其體不見日月會合其次而光生焉其位靜虛元氣之本隂陽之根惟其至靜無象故至動大象出於是而止於是構精維繫其間建極存神天之樞紐日月星藏密之所而造化之機也故日月星雖謂之三光亦謂之三辰光自辰而出也為道之位為天之時故歲有十二月而日有十二辰北極謂之辰者無星而不動之所天之中也春秋昭公十七年冬有星孛於大辰公羊氏謂大火為大辰伐為大辰星自北辰之外無有名辰者而心參亦為辰此古法之名義也故恆居中而正時者為大辰日南至月北至則參中於午心中於子日北至月南至則心中於午參中於子故火中寒暑乃退水中亦退焉所以分二氣成四時交水火正晝夜也北辰無星而四時晝夜恆居中不易所以建道極本一氣根隂陽統四時合晝夜也故參為隂中心為陽中極為天中大火為大辰伐為大辰北辰為大辰十二子為十二辰天之大中至正之體見矣其名位度數各見經星二十八舍類雲分野 州國分野之說蓋古者神聖仰觀俯察體象立名即為定著二帝三王以來皆故有之故周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥然不著其星分所屬按左氏傳有星孛於北斗周內史叔服曰不出七年宋齊鄭之君皆將死亂禆竈曰今茲周王及楚子皆將死歲棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之日有食之晉侯問於士文伯曰誰將當日食對曰魯衛惡之衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地於是有災魯實受之有星出於婺女鄭禆竈言於子產曰七月戊子晉君將死今茲歲在顓頊之虛姜氏任氏實守其地居其維首而有妖星焉告邑姜也邑姜晉之妣也天以七紀戊子逢公以登星於是乎出吾是以譏之有星孛於太辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恆象今除於火火出必布焉諸侯其火災乎梓慎曰往年吾見之是其徵也火出而見今茲火出而章必火入而伏其居火也久矣其與不然乎火出於夏為三月於商為四月於周為五月夏數得天若火作其四國當之在宋衛陳鄭乎宋大辰之虛也陳太皥之虛也鄭祝融之虛也皆火房也星孛及漢漢水祥也衛顓頊之虛也故為帝丘其星為大水水火之牡也其以丙子若壬午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午不過其見之月日有食之晉史墨曰六年及此月也吳其入郢乎終亦勿克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故勿克吳伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之必受其凶於是始見星分所屬之國妖祥占驗有徵矣天官書北斗杓?龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也又曰昴畢間為天街其隂隂國陽陽國又曰甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恆山以北日食國君月食將相當之又曰二十八舍主十二州斗秉兼之秦之疆也候在太白占於狼弧吳楚之疆候在熒惑占於鳥衡燕齊之疆候在辰星占於虛危宋鄭之疆候在歲星占於房心晉之疆候在辰星占於參伐及秦併吞三晉燕代自河山以南者中國中國於四海內則在東南為陽陽則日歲星熒惑填星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北昴主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒於勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此司馬遷所載占驗分野之國也其以斗魁杓衡兼統天下則亦左氏孛於斗而占宋齊鄭也其日月之食而占十日甲乙海東遠國不占其餘八日分主四方故漢志謂甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷亦如十二辰之州國也其秦候太白等以五星分主諸國亦如十月分為五也其占於狼弧等又以二十八舍分占諸國與五星相應裂為五也其昴畢間為天街別主河山隂陽南北夷夏自秦並天下列國州分不復見故以山川維首尾設限界區域而占之也州國分野亦在其間矣此皆以天壤主地分地分應天壤畫一不易如經星有常可按而見也後世星家合三代之州國秦漢三國之郡國為十二國十二州以配十二辰九十五郡各入星度為占驗分界皆五三六經之遺法也惟漢志謂子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衛午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代諸星家既於十二辰分主二十八舍又於天市垣二十二星為二十二郡國又分十六星為十二國又有南河北河東甌青丘四凟狗國又以斗九星分主九州九十郡又以斗七星分主七國而畧其五國者此辰次星分各別有所主者也按左氏傳士弱曰古之火正或食於心或食於咮以出內火是故咮為鶉火心為大火陶唐之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火子產曰昔高辛遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沈於大夏主參唐人是因故參為晉星由此觀之因主其祀世居其地因為其分之星則初非上有此星下當此地也故分土當星分星當野初或因星之釁應其國國之釁應其星人之德盛而上晷其星星之精集而下晷夫德於是國因主星星因主國占候應驗不愆其素乃有星分之常亦有星分之變周之南北易位趙之東西錯分齊楚鄭衛之大小不同而同其度數於斗於辰於天市於列國迭見互出初必有其因如參辰之為宋晉第亡其書無以考焉爾今推本左氏傳天官書漢志與諸星家之說各具十二辰二十八舍及諸官分位下以為經星之分占候之體雲 按天文分野角亢為韓分氐房心為宋分尾箕為燕分斗為吳分牛女為越分虛危為齊分室壁為衛分奎婁為魯分胃昴畢為趙分觜參為魏分井鬼為秦分柳星張為周分翼軫為楚分角亢星曰壽星宮曰天稱時曰辰州曰兗氐房心星曰大火宮曰天蠍時曰卯州曰豫尾箕星曰析木宮曰人馬時曰寅州曰幽斗牛星曰星紀宮曰磨羯時曰丑州曰揚女虛危星曰玄枵宮曰寶瓶時曰子州曰青室壁星曰陬訾宮曰雙魚時曰亥州曰並奎婁星曰降婁宮曰白羊時曰戌州曰徐胃昴畢星曰大梁宮曰金牛時曰酉州曰冀觜參星曰實沈宮曰隂陽時曰申州曰益井鬼星曰鶉首宮曰巨蟹時曰未州曰雍柳星張曰鶉火宮曰獅子時曰午州曰三河翼軫星曰鶉尾宮曰雙女時曰巳州曰荊