古文觀止譯註 · 原道

韓愈 【題解】 韓愈（768年—824年），字退之，河內河陽（今河南孟縣）人。出身於中小地主家庭，勤奮自學，二十五歲中進士，二十九歲應宣武節度使董晉征為屬官。後官至吏部侍郎。 韓愈生活在中唐時期。當時社會危機四伏，藩鎮割據和朝廷內部的權力爭奪，成為直接威脅唐王朝的兩大禍患，更兼政治腐敗、經濟凋敝，人民苦不堪言。韓愈維護中央集權，反對藩鎮割據，也比較關心人民疾苦，曾上書要求減免災區賦稅，罷除宮市。被貶為地方官後，還曾贖出過一些債務奴婢。韓愈站在正統儒家的立場上反對佛教和道教，曾因上書勸阻迎佛骨觸怒唐憲宗，幾乎被殺。 韓愈是當時古文運動的領導者。他提出「文以載道」的主張，反對南北朝以來華而不實的文風，反對當時流行的駢文，提倡學習先秦兩漢的「古文」，要求變革文體。在他和柳宗元等人的倡導下，在文壇上開展了一個古文運動，使文體為之一變，促進了散文的發展。 本文是韓愈的一篇著名哲學論文。 唐朝中後期，由於封建統治者的熱心提倡，佛教、道教泛濫成災，僧侶、道士中的上層人物擁有大量寺院田產，勾結官府，兼併土地，剝削農民，形成一個特殊的大地主階層，加重了人民的負擔，也影響了封建政府的財政收入。韓愈在本文中從維護封建統治的立場出發，猛烈地抨擊佛道二教。這在當時是有積極意義的。 但是，韓愈反佛道二教是從正統的儒家思想出發的。他在文章中反覆論證的，就是用儒家的思想體系來建立封建社會秩序的合理性和必要性。他著重駁斥佛道二教的，也正是佛道二教的「道」所不利於封建秩序的地方，以封建正統的道德倫理觀來批判宗教。 這篇文章大開大闔，有破有立，反覆論述，氣勢充沛，有如大江奔流，一瀉千里，代表了韓文的主要風格。語言也有一定特色，其中「不塞不流，不止不行」等語已成為今天常用的語句。 【原文】 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。 周道衰，孔子沒，火於秦。黃老於漢，佛於晉魏梁隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者汙之。噫，後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫，後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。 古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，士處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。 是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。 帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不為飲之之易也？」傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？ 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮樂刑政；其民，士農工賈；其位，君臣父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養也，其亦庶乎其可也。」 之：至，到達。 老子：春秋時著名哲學家，姓李，名耳，楚國人。創立道家學派，並被後來的道教奉為始祖。著有《老子》（又名《道德經》）一書。 煦煦（xù）：指小恩小惠。 孑孑（jié）：形容謹小慎微。 孔子：名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜）人。春秋末年著名思想家、教育家，儒家學派的創始人。 沒：通「歿」，死。 火於秦：指秦始皇焚書。 黃老：道家流派，漢初流行並發展起來，以道家為本，兼采各家學說，比較注重法治，主張守成無為，為漢初統治者所尊奉。黃，指黃帝，傳說中的古帝王。老，即老子。 佛：佛教，世界主要宗教之一。前6至前5世紀釋迦牟尼創立。釋迦牟尼出生於今尼泊爾境內，後在印度從事宗教活動。佛教主張「眾生平等」、「有生皆苦」，以涅槃（超脫生死）為理想境界。後為剝削階級所利用。東漢初年傳入我國洛陽。 魏：指南北朝時代由鮮卑族拓跋氏建立的北魏。 楊：楊朱，戰國時哲學家，主張「輕物重生」、「為我」，並和儒家墨家對立。 墨：墨翟，魯國人，戰國初年的思想家。主張「兼愛」、「薄葬」，和儒家對立。 云爾：語助詞，相當於「等等」。 為民者四：指士、農、工、商四種人。作者認為「士」是施行教化的人，故下文說「處其一」。 為民者六：指當時的士、農、工、商和佛教徒、道教徒。作者認為，佛教徒、道教徒也是施行教化的人，故下文說「處其三」。 賈（gǔ）：商人。這裡用作動詞，是經商的意思。 資：依賴。 焉：於此。 宮：房屋。 贍：供應。 宣：排解。 湮（yān）郁：心中的積悶。 率：通「律」。 符：古代一種憑證，雙方各執一半。 璽（xǐ）：印信。 斛（hú）：量器。 權：秤砣。 衡：秤桿。 郭：外城。 今其言曰：引文出自《莊子·胠篋》篇。 介：甲。 而：通「爾」，你們。下兩句中的「而」同此。 清淨寂滅：道教和佛教修行的理想境界，指一切欲望和念頭以及現實世界都是虛幻的。 禹：傳說中古代部落聯盟領袖，曾治理過洪水。其子啟建立了夏朝。 湯：商王朝建立者。 文：周文王，商末周族領袖。 武：周武王，周文王之子，滅商，建立西周。 周公：西周初年政治家，周武王弟，曾協助武王滅商。武王死後，又輔佐年幼的成王，建立了周朝的典章制度，加強了奴隸主階級的統治。 帝：這裡指堯舜的稱號。 王：這裡指禹、湯、文、武的稱號。 葛：多年生藤本植物，莖纖維可織葛布，古時作夏衣。這裡用作動詞，是穿夏衣的意思。 傳（zhuàn）：解釋儒家經典的書籍。引文出自《禮記·大學》。 齊：整治。 天常：這裡指天倫，即君臣、父子等封建倫理關係。 《春秋》：春秋時魯國史官所編的史書。過去相傳為孔子所作。 夷：古代泛指當時中原以外的少數民族。下文「夷狄」合稱，義同。 經：指儒家經典。引文出自《論語·八佾》篇。 諸夏：古代指中原各諸侯國。 亡：通「無」。 《詩》：《詩經》，西周及春秋前期的詩歌總集。引文見《詩經·魯頌·閟宮》。 戎狄：古代指西北方的少數民族。 膺：攻擊。 荊舒：古代指東南方的少數民族。 幾何：多少。 胥（xū）：都。 《書》：《尚書》，上古歷史文件的匯編。 《易》：《周易》，古代流傳下來的占卜書。這些都被儒家列為經典。 郊：郊祀，祭天。 假：通「格」，到。 廟：指祭祖。 饗：通「享」，享用。 向：從前。 堯：傳說中父系氏族社會後期的部落聯盟領袖。曾把職位禪讓給舜。 舜：也是傳說中父系氏族社會後期的部落聯盟領袖。 孟軻：戰國時鄒（今山東鄒縣）人。政治傾向比較保守。被後來的儒家尊為「亞聖」。 荀：荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年著名的思想家和教育家。他的學說吸收了春秋戰國時期許多學派的進步觀點，反映了新興封建地主階級建立封建統治秩序的要求。 揚：指揚雄（約前53年—18年），字子云，西漢末年的文學家和思想家。學術思想具有無神論傾向。 道之：「道」通「導」。 鰥（guān）：沒有妻子的老人。 獨：沒有子女的老人。 庶乎：差不多。 【譯文】 博愛叫做仁，實行仁而且實行得適宜叫做義，從這裡達到仁義的途徑叫做道，自我完善而又不依賴外界的力量叫做德。仁與義為確定的名分，道與德為虛設的位置。所以道有君子和小人的界限，而德有兇險和吉祥的區別。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是他的視野狹小。坐在井裡看天，說天小，並不是天小。老子把小恩小惠當作仁，把謹慎小心當作義，這樣，他輕視仁義就是很自然的。老子所說的道，是把他說的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他說的德當作德，不是我所說的德。凡是我說的道德，都是結合仁和義而說的，這是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義去說的，這是他一個人的說法。 周道衰落，孔子去世，秦朝焚書。黃老學說盛行於漢初，佛教盛行於晉、北魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱，就歸入墨子；不歸入道教，就歸入佛教。歸入那家，必然違背這家。對歸入的學派就尊崇，對其他的學派就貶低。對歸入的學說就附合，對其他的學說就污衊。唉！後來的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：「孔子是我們老師的學生。」佛教徒們也說：「孔子是我們老師的學生。」研究孔學的人，聽慣了他們的說教，喜好他們的怪誕言論，而妄自菲薄，也說「我們的老師也曾向他們學習過」一類話。不只在嘴上說說，而且還把它寫在書上。唉！後來的人雖然想知道關於仁義道德的學說，又從哪裡去探求它們？人們喜好怪誕的言論也太厲害了！他們不探求它的本原，不考察它的流變，只是一心一意地想聽怪誕的言論。 古時稱為民的有四類人，今天稱為民的有六類人。古時施行教化的人只是其中的一類，今天施行教化的人卻是三類。種田的只有一家，可是吃糧的卻有六家。做工的只一家，可是使用器具的卻有六家。經商的只一家，可是依靠它販運貨物的卻有六家。這又怎麼能使人民不因窮困而去做盜賊呢？古時候，人的災害很多。聖人出世以後，才教給人們互助謀生，彼此供養的辦法，給他們設置了君主，設置了老師。為人們驅走蟲蛇禽獸，把他們安頓在中原，冷了就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。住在樹上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，這樣就為他們建造房屋。為人們設置工匠，供應人們使用的器具；為人們設置商賈，使他們互通有無；為人們發明醫藥，拯救那些短命死亡的人；為人們制定葬埋祭祀的制度，增進相互間的恩愛；為人們制定禮節，規定尊卑秩序；為人們創製音樂，疏導人們心中的鬱悶；為人們規定政令，督促那些怠慢鬆懈的人；為人們設立刑法，剷除那些強暴之徒。因為有相互欺騙的事發生，於是為人們制定符節、印璽、斗斛、權衡作為憑信。因為有相互爭奪的事發生，於是為人們設置城池、盔甲、兵器來守衛。災害來了，為人們防備，患難將要發生，為人們預防。現在他們卻說：「聖人如果不死，大盜就不會停止。砸爛斗斛，折斷秤桿，人民就不會爭奪。」唉！這也只是不假思索而隨便一說罷了。如果古時沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲足以處在冬冷夏熱的地方，沒有強硬的爪牙用來爭奪食物。 因此，君主，是發布命令的；大臣，是執行君主的命令並且施加到百姓身上的；百姓，是生產糧食麻絲，製作器物，交流商品，來供奉在上的人的。君主不發布號令，就失去了做君主的職責；大臣不執行君主的命令並且施行到百姓身上，就失去了做大臣的職責；百姓不生產糧食麻絲、製作器物、交流商品來供應在上的人，就應該受到懲罰。現在他們的說法卻是：「一定要拋棄你們的君臣，丟開你們的父子，禁絕你們互助謀生，彼此供養的辦法，去追求那種所謂的清淨寂滅的境界。」唉！他們也幸而出生在三代之後，沒有受到夏禹、商湯、文王、武王、周公、孔子的貶斥；也很不幸，他們不是出生在三代之前，沒有得到夏禹、商湯、文王、武王、周公、孔子的糾正。 帝和王，他們的稱號雖然不同，但他們成為聖人的原因卻是一樣的。夏天穿葛布衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，這些事雖然不同，但它們所以稱為聰明舉動的原因卻是一樣的。現在他們談論時卻說：「為什麼不實行遠古的無為而治呢？」這也就像是責備冬天穿皮衣的人說：「為什麼不穿夏衣，那樣做，多麼簡單呀？」責備餓了吃飯的人說：「為什麼不喝水，那樣做，多麼簡單呀？」《禮記》上說：「古時想讓天下的人都具備光輝的德行的，必先治理他的國家；想治理他的國家的，必先整治他的家庭；想要整治他的家庭的，必先自我修養；想自我修養的，必先端正他的思想；想端正他的思想，必先使他的意念純真。」既然這樣，那麼古時所謂端正思想，使意念純真的人，是將要有所作為的。現在想修養心性，卻撇開天下國家，毀棄天然的倫理綱常，兒子不把自己的父親作為父親，臣子不把自己的君主作為君主，百姓不做自己的事情。孔子作《春秋》時，諸侯當中那些使用夷狄的禮儀的，都把他們當作夷狄；接受中原的禮儀的，就把他們當作中原的國家。《論語》上說：「即使夷狄有了君主，也還不如華夏各國沒有君主。」《詩經》上說：「進攻戎狄，懲罰荊舒。」現在，卻採用夷狄的法度，並且把它抬高到先王的遺教之上，這不是差不多很快都要變為夷狄了嗎？ 所謂先王的教化，是什麼呢？博愛叫做仁，實行仁而實行的適宜叫做義，從這裡到達仁義的途徑叫做道，自我完善而又不依賴外界的力量叫做德。它的文獻就是《詩經》、《尚書》、《易經》、《春秋》；它的法度就是禮儀、音樂、刑法、政令；它對人民的分法就是士人、農夫、工匠、商人四類；它的名位就是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦；它規定的服裝就是麻布和絲綢；它規定的住處就是房屋；它規定的食物就是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉；它作為道理是容易明白的，而作為教化是容易推行的。因此，把它用於自身，就順利而吉祥；拿它對待別人，就博愛而公平。拿它修養身心，就中和而平靜；用它治理天下國家，就到處都適用。因此，人活著就會感受到人類之間的感情，人死了就能受到合乎綱常的禮遇，祭天則天神降臨，祭祖則祖宗的靈魂享用。有人問：「這個道是什麼道？」我說：「這是我所說的道，不是過去所說的老子和佛的道。」堯把它傳給舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給湯，湯把它傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻。孟軻死了，沒有能夠繼續傳下去。荀子和揚雄，從中吸取過一些東西但不精當，論述也不詳盡。從周公而上，傳道的都是在上作為君主的，所以道能夠得到推行。自周公以下，傳道的都是在下作為臣屬的，所以他們的學說能得以長久流傳。然而，怎麼樣才可以傳道呢？我說：「不阻塞佛老之道，儒道就不流通，不禁止佛老之道，儒道就不能推行。把佛老的教徒變為百姓，把他們的書籍燒掉，把他們的寺廟道觀變成民房。闡明先王的儒道來教導他們。使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人都能生活，這樣做差不多就可以了。」