古文辭類纂解題及其讀法 · 《古文辭類篹》解題及其讀法
十年以來，桐城姚鼐《古文辭類篹》一書，時賢詬病，幾等不足齒之傖！然余以為《姚篹》之病在取徑太狹，既不如《曾鈔》（曾國藩《經史百家雜鈔》）之博涉經子；而擇言偏潔，又不如《李鈔》（李兆洛《駢體文鈔》）之足有才藻；規模未宏，自是所短！至分類必溯其原而不為杜撰；選辭務擇其雅而不為鉤棘；薈斯文於簡編，詔來者以途轍，近儒章炳麟曰：「文足達意，遠於鄙倍，可也；有物有則，雅馴近古，是亦足矣！」（見《菿漢微言》。）後之續者，有遵義黎庶昌、長沙王先謙兩家。然黎氏之書，上采經史，品藻次第，一準繩其師曾國藩之言，要為《曾鈔》之別子，而非繩武於《姚篹》也。惟王氏之輯，志在續姚，采自乾隆，迄咸豐間，得三十九家，論其得失，區別義類，悉遵姚氏，斯可以窺見文章之流變，而覘當世得失之林焉！
一、解題及其篹例
文籍日興，散無統紀，於是總集作焉。《古文辭類篹》者，蓋桐城姚鼐分類篹輯古之文辭而為總集之一，篹之為言論篹也，蓋本《漢書·藝文志序》論語稱「門人相與輯而論篹故謂之《論語》」一言；姚氏《序目》稱「以所聞見編次論說為《古文辭類篹》」者是也。蓋編次之際，姚氏曾以所聞見詳經論說而不為苟然；如《序目》考論文體十三類之起原，及諸篇之注按，是也；故依《漢志》題「篹」，師古註：「篹與撰同」；或題曰「纂」者訛也。（姚氏之非題「纂」，本滁州李承淵校刊《古文辭類篹後序》，而詳加以考證。）
惟總集之作，導源《詩》、《書》。《詩三百》，周詩之總集也。《書》百篇，周以前文之總集也。考孔子觀書周室，得虞、夏、商、周四代之典，乃刪，其善者，定為《尚書》百篇，所以宣王道之正義，發話言於臣下，故其所載皆典、謨、訓、誥、誓、命之文；（見劉知幾《史通·六家篇》。）厥為文之第一部總集。古者《詩》三千餘篇，及至孔子去其重，取可施於義禮，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席；故曰：「《關雎》之亂，以為《風》始；《鹿鳴》為《小雅》始；《文王》為《大雅》始；《清廟》為《頌》始。」三百五篇；（見《史記·孔子世家》。）厥為詩之第一部總集。惟《詩》者，風、雅、頌以類分。而《書》則虞、夏、商、周以代次。蓋《詩》者，開後世總集類編之先河。而《書》則為後世總集代次之權輿者也。然《詩》、《書》二者，崇入經部，不以隸集。
《晉書·摯虞傳》載：「虞撰《文章志》四卷，又撰《古文章》類聚區分為三十卷，名之曰《流別集》，各為之論，辭理愜當。」論者胥推為總集之祖！其書逸不傳；而體裁猶可懸想而知；蓋《志》如《書》之按代次？而《流別》疑如《詩》之依類分者也？特後之輯者，鮮有按代。獨明梅鼎祚之《文紀》、清嚴可均之《全上古三代秦漢三國六朝文》，起皇古迄隋，以時先後為次；是為總集家變例。而自梁太子《昭明文選》以下，亡慮分類者為多。古文辭類篹者，蓋古文辭輯而論篹之按類者也；故題曰「類篹」。然總集之分類不一：《昭明文選》分「賦」、「詩」、「騷」、「七」、「詔」、「冊」、「令」、「教」、「文」、「表」、「上書」、「啟」、「彈事」、「箋」、「奏記」、「書」、「檄」、「對問」、「設論」、「辭」、「序」、「頌」、「贊」、「符命」、「史論」、「史述贊」、「論」、「連珠」、「箴」、「銘」、「誄」、「哀」、「碑文」、「墓誌」、「行狀」、「弔文」、「祭文」三十七類。而姚氏斥其「分體碎雜，立名可笑」；而以後來編集之相仍者為陋，故不之采，其類篹定為「論辯」、「序跋」、「奏議」、「書說」、「贈序」、「詔令」、「傳狀」、「碑誌」、「雜記」、「箴銘」、「頌讚」、「辭賦」、「哀祭」十三類；而文之體類始明。蓋以體勢分也，此一法也。宋謝枋得《文章軌範》，分古今文為「放膽」、「小心」二種。後來曾國藩本姚氏陰陽之說，（見《續篹·姚姬傳復魯絜非書》。）而衍之為《古文四象》，以「氣勢」為太陽之類；「趣味」為少陽之類；「識度」為太陰之類；「情韻」為少陰之類；或者暗覷謝氏之筋節而之《姚說》？張其旗鼓，謂為前人所未發！自今觀之：「氣勢」、「趣味」，「放膽」文也。「識度」、「情韻」，「小心」文也。（此采予弟孫卿之說，見《文章舉隅序》。）此以神理分也，蓋又一法也。至真德秀之《文章正宗》，則以作用分，曰「辭令」，曰「議論」，曰「敘事」，而殿之以詩歌一體。後來曾國藩《經史百家雜鈔》析體十一而綜以三門：曰「著作」，即真氏之議論；曰「告語」，即真氏之辭令；而所謂「記載」者，則真氏之「敘事」也，蓋異名而同用者爾？此又一法也。三者之中，厥以分體勢者為夥。然總集分體之可考見者，莫古於《文選》三十七類。明而未融，姚氏不取；要為有見！今按其中如「騷」、「七」之別類，「詔」、「冊」、「令」、「教」之分四類，「表」、「上書」、「彈事」之分三類，「啟」、「箋」、「奏記」、「書」之分四類，「頌」、「贊」、「符命」之分三類，「序」、「史論」、「史述贊」之分三類，（史論、史述贊皆史，漢紀傳後論贊要為序跋之類。）「誄」、「哀」、「弔文」、「祭文」之分四類，及「碑文」、「墓誌」之別為二，如此之類，皆全不知體要；而因名立類，每類之文，或廑一兩篇。姚氏所謂「立名碎雜」者也。至《七發》諸篇不併入「騷」而別題「七」；策秀才諸問不題「策問」而題曰「文」；班、范前後《漢書·紀傳贊》不併入「史論」而別題「史述贊」；哀永逝諸文不併入「誄」或「弔文」而別題「哀」；如此之類，杜撰題目，展卷茫然，不得其解。姚氏所謂「立名可笑」者也。
姚氏以《文選》之「序」、「史論」、「史述贊」併入「序跋」；「表」、「上書」、「彈事」併入「奏議」；「啟」、「箋」、「奏記」、「書」併入「書說」；「詔」、「冊」、「令」、「教」、「文」、「檄」併入「詔令」；「賦」、「騷」、「七」、「對問」、「設論」、「辭」、「連珠」併入「辭賦」；「誄」、「哀」、「弔文」、「祭文」併入「哀祭」；「碑文」、「墓誌」並為「碑誌」；「箴」、「銘」並為「箴銘」；「頌」、「贊」、「符命」並為「頌讚」；實較昭明為簡當！而別增「傳」與「狀」為一類；「贈序」、「雜記」昭明所無，以拾其遺；篹古文辭，要為明其倫類！顧挽近以來，或以昭明總集之眉目而相震驚；又捶桐城已死之虎，尋響捕風，崇《蕭選》而薄《姚篹》，以為不足與斯文；尚得為知其類也乎！或者又以《篹》不採《詩》為姚病！然韻散殊體，《詩》、《書》別經，自古已然，奚獨以為《姚篹》病！余昔讀《四庫全書提要》撰錄總集，論文論理，發其殊途；而於篹例；闕然未有論列；因泝源《詩》、《書》而為《姚篹》疏通證明，發其大凡於此。
二、《古文辭類篹》之本子
此《篹》當為姚氏未及論定之書。而通常習見者三本：一嘉慶季年姚氏門人興縣康紹鏞巡撫粵東得武進李兆洛所藏刊本，而李氏任讎校焉。一道光五年江寧吳啟昌刊本；姚氏弟子管同、梅曾亮、劉欽任讎校焉。「康刻」據乾隆中葉姚氏主講揚州梅花書院釘本。而「吳刻」則據姚氏晚年主講鐘山書院所授本，與「康刻」本互有異同。蓋「康刻」入方苞、劉大櫆之文；而授「吳本」無雲，「以姚命」增入焉。意者姚氏亦知方、劉之不逮古作者；而阿好鄉人之私，卒有不自克也耶？「康刻」有圈點而「吳刻」祛圈點者。據云「姚氏晚年嫌『圈點，近時藝』，未及刊落」故以授吳而命去之也。然姚氏少子曰雉，藏父晚年訂稿本，字裡行間，圈點狼藉，又與「吳刻」之無圈點者不同；卒未聞末命刊去。可知姚氏此書畢生論篹，而未以為愜。「康刻」固早年手筆，「吳刻」亦不為定本矣！昔賢之竺老於學而不倦勤有如是者！迄光緒之世，滁州李承淵好姚氏書，參據康、吳兩刻，而見《史記》、前後《漢書》、《文選》及司馬光《資治通鑑》。宋元以後，康熙以前各家專集舊槧，有關姚氏《篹》錄之文者，隨時校勘字句，用朱墨筆註上下方；其圈點則過自「雉本」，而得之雉鄉人蘭陵逸叟轉錄者也。既，博考群書，正其句讀，矻矻二十年，勒為定本，世傳滁州李氏「求要堂刊本」是也，殆視康、吳兩刻後來居上矣！「吳刻」之祛圈點，雲「本姚意」，然事無佐證，而圈點之於《姚篹》，實有不可祛者。考姚氏《答徐季疋書》稱「圈點啟發人意，愈解說」。及篹此書，圈點評註，釐訂再三。桂林呂璜者，自宜興吳德旋而私淑諸姚氏者也。嘗稱吳氏誥以讀《姚篹》之法，曰：「《古文辭類篹》，啟發後人，全在圈點。有連圈多而題下只一圈兩圈者；有全無連圈而題下乃三圈者；正須從此領其妙處。末學不解此旨，好貪連圈；而不知文品之高，乃在通篇之古淡，而不必有可圈之句。知此則於文思過半矣！」語見《初月樓古文緒論》。而吳與姚氏同時交好，其言當有所本。今以吳氏之說，籀誦康、李兩刻，而窺其圈點用意之所存，誠有在尋常筆墨蹊徑之外者！知吳氏之言，不盡誣也！
挽近以來，徐州徐樹錚尤喜談姚氏之學，加墨此《篹》，且集上元梅曾亮、武昌張裕釗、桐城吳汝綸諸家批點，旁考諸集評識，標於「康刻」眉間，而折中以己意，最為精審！桐城文章老宿馬其昶、姚永概諸人，序而刻焉；所謂諸家評點《古文辭類篹》是也。則又於康、吳、李三刻之外，別成一家矣！
三、《古文辭類篹》之前因後果
巴陵吳敏樹曰：「今之所稱桐城文派者，始自乾隆間姚郎中姬傳稱私淑於其鄉先輩望溪方先生之門人劉海峰，又以望溪接續明人歸震川而為《古文辭類篹》一書，直以歸、方續八家，劉氏嗣之，其意蓋以古今文章之傳系之已也。」（見王氏《續篹·吳與篠岑論文派書》。）由是學者多歸向桐城，號桐城派！猶前世所稱江西詩派者也。（參觀王氏《續篹例略》、曾滌生《歐陽生文集序》。）挽近或以古典文學少桐城，未為知桐城也！不知桐城派之起，所以救古典文學之極敝也！自康熙朝，侍郎方苞以古文鳴海內，上接明之歸有光；而有光之所以見重後世者，曾國藩《書歸震川文集後》言之綦詳；謂：「當時頗崇茁軋之習，假齊梁之雕琢，號為力追周秦者，往往而有！熙甫一切棄去，不事塗飾而選言有序，不刻畫而足以昭物情，與古作者合符，而後來者取則焉！」（原文見王氏《續篹》。）今考明自洪武而還，運當開國，其文章多昌明博大之音。永、宣以後，安享太平，多台閣雍容之作。作者遞興，皆沖融演迤，不事鉤棘，而楊士奇文章特優，一時制誥碑版，出其手者為多！仁宗雅好歐陽修文，而士奇文得其仿佛，典則穩稱，後來館閣著作，沿為流派，所謂台閣體，是也！廟堂之上，鬱郁乎文！弘正之間，茶陵李東陽出入元明，沿流唐代，擅聲館閣，推一代文宗，而門下士北地李夢陽、信陽何景明異軍突起，乃曰「文必秦漢，詩必盛唐，非是弗道」；曰：「古文之法亡於韓。」為文故作艱深，鉤章棘句，至不可句讀，持是以號於天下，而唐宋之文掃地以盡！既北地、信陽之派轉相摹擬，流弊漸深，論者乃稍稍復理唐宋之墜緒以相撐拄！蓋宋元以來，文以平正典雅為宗，其究漸流於庸膚；庸膚之極，不得不變而求奧衍。王、季之起，文以沈博偉麗為宗，其極漸流於虛驕，虛驕之極，不得不返而求平實。一張一弛，兩派迭為勝負，蓋皆理勢之必然！至嘉靖之際，歷城李攀龍、太倉王世貞踵起，更衍何、李之緒論，謂：「文自西京，詩至天寶而下，俱無足觀！」而世貞才尤高，地望尤顯，聲華意氣，籠蓋四海。獨歸氏紹述歐、曾，矯以清真，至詆世貞為妄庸巨子。自明之季，學者知由韓、柳、歐、蘇沿洄以溯秦漢，而不為鉤章棘句者，歸氏之力也！
苞斆歸氏而衍其旨，力崇雅澹而排塗飾，倡義法；謂：「自南宋以來，古文義法不講久矣！吳越間遺老，尤放恣無一雅潔者。古文不可入語錄中語，魏晉六朝人藻麗俳語，漢賦中板重字法，詩歌中雋語，南北史佻巧語。」（見沈廷芳《書方望溪先生傳後》。）故曰：「桐城派之起，所以救古典文學之極敝」也！後之所以浸不厭人意而別出陽湖派、湘鄉派者以此；然初之能風靡一世而莫之京者亦以此！其鄉人劉大櫆繼之，遺風遂暢。姚氏嘗受古文法於劉氏，然自以所得為文，不盡用劉氏法。劉氏為文學莊子，尤喜摹昌黎，而氣不足以舉其辭！其篇法之潔，不如方氏；而意度之舂容，又視姚為遜。論者胥稱三家，而劉氏有蜂腰之譏也！顧當劉氏之世，吾常州堠山錢氏有伯坰字魯思者，嘗親受業劉氏之門，時時誦師說於其友陽湖惲敬、武進張惠言。州部士夫，素勝儷語，而張氏辭賦能追司馬相如、楊雄之所為，撰《七十家賦鈔》，尤藉藉人口，厥後乃多治古文者。於是常州有桐城之學！此則著於陽湖陸祁孫《七家文鈔序》者，可考按也！（文見王氏《續篹》。）然在桐城士夫，方欲螟蛉我常州人而詔之曰「似我似我」。詎知州濱具區而處，山水明麗，風土所會，綺體為近；雖有大力者莫之能回！士之學為文章者，莫不取徑漢魏六朝；晚乃效韓愈、歐陽修為古文，（惲敬《張皋文墓志銘》曰：「少為辭賦，嘗擬司馬相如、揚雄之言；及壯為古文，效韓氏愈、歐陽氏修。」文見王氏《續篹》。）其能者，實能屬辭瑰偉，聲情健茂；以視桐城之上承歸氏，「修辭雖極雅潔，然行文不敢用一華麗非常字」者，（曾國藩曰：「方溪修辭極雅潔，無一俚語俚字，然其行文不敢用一華麗非常字。」見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。）頗亦足救聲味稀淡之病，學者稍稍好之。於是附庸蔚為大國，而有陽湖派之目！迨李兆洛起，則尤盛揚其波，篹錄《駢體文鈔》以與姚氏此《篹》作旗鼓之當，而崇漢魏六朝為不祧之祖；至謂學古人之文舍是末由！涇縣包世臣作《李氏傅》，所謂「時論方崇歸、方，薄駢體而揚散行；而先生則謂『唐宋傳作，無不導源漢魏；漢魏之駢體，即唐宋散行之祖』」者也！雖然，李氏自為文之「澂然而清」、「秩然有序」，則固揆之陸氏序《七家文鈔》所稱「由望溪而上求之震川」，殊途而合轍者。顧王氏續篹，取惲敬、張惠言而不收李氏文者；倘謂惲、張之源出桐城，陸氏序明著之；而李氏《駢體文鈔》之於姚氏此《篹》有違指也耶？抑何暖暖姝姝一先生之言而不自廣也！
自李鈔駢體，開設戶牖，而陽湖古文之學，乃別出於桐城，然其流所衍，比之桐城為狹！而桐城派三字，始於題自姚氏，姚氏以前，罔有也！新安程晉芳、歷城周永年與姚氏歡好，為之語曰：「天下之文章，其在桐城乎！」（見姚氏《劉海峰先生八十壽序》，文載王氏《續篹》。曾國藩《歐陽生文集序》只稱周書昌語，而近來興化李詳論桐城派，以為程語斥曾非是。然姚序並稱程、周，語意甚明，曾特遺程耳，不必李之為是而曾之為非也。特以姚序為準，而附辨其說於此。）隱若以姚氏承方、劉而相推肩斯文之統。姚氏亦曰：「經學之盛在新安，古文之盛在桐城。」（見《吳定金先生榜墓志銘》。）一時之言文章者，翕然歸服焉！然姚氏不敢以自承，其與王惕甫書，但自居於宋穆伯長、柳仲塗一流，為揚徽之首塗，聲聞過情，姚氏若有歉然！徒以乾嘉諸老，姚氏最老壽，從容論說，深造而自有得。其文為世所稱誦者，詞旨淵雅，夐絕塵表。
姚氏既死，而門弟子播天下者，稱述其術，竺好而不厭。上元有管同、梅曾亮，桐城有方東樹、姚瑩，四人者稱高第弟子；而梅曾亮名最高！然梅氏之文，浸淫六朝，（見梅氏《管異之文集書後》，載王氏《續篹》。）意度蕭閒，而辭句矜練，於陽湖諸老為近，而與姚氏不同。（吳敏樹《記鈔本震川文後》曰：「梅先生為余言：『歸氏學自桐城方靈皋氏，後姚姬傳氏得之。』梅先生蓋親受學於姚氏，而其為文之道亦各異。」見王氏《續篹》。）顧同時憙宗姚氏者，群尊梅氏為魁，如孔門之有若焉！姚氏之薪火，於是為烈！復有朱琦、龍啟瑞、王拯、曾國藩、馮志沂、邵懿辰之徒，相與附麗。於是桐城古文之學大張！
諸人者，既一時通儒碩望；而曾氏為《歐陽生文集序》，復條其流衍，亟推姚氏，至列之《聖哲畫像記》，以為「粗解文章，由姚先生啟之也！」曾氏於咸同之際，勛名莫二，又為文章領袖：其說一出，有違之者，懼為非聖無法；而姚氏之名益尊，昭昭然若揭日月！獨吳敏樹《與書歐陽篠岑》，以曾氏《歐陽生文集序》稱引相及，力自剖別，謂：「非素喜姚氏者。時論稱劉姚之學，習於名而未稽其實；譬之江西詩派，姚氏特呂居仁之比爾！劉氏更無所置。」而心折者在歸、方；謂：「歸氏之文，高者在神境；而稍病虛，聲幾欲下。望溪之文，厚於理，深於法，而或未工於言。然此二家者皆斷然自為一代之文，而莫能尚焉者也！」（原文載王氏《續篹》。）顧曾氏則以為「姚氏突過歸、方，吳氏比之呂居仁，譏評少過！劉氏誠非有過絕輩流之詣。姚氏則深造自得，其文為世稱誦者，皆義精詞俊，惜少雄直之氣，驅邁之勢！然姚氏固有偏於陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣！而其辨文章之源流，識古書之真偽，論文亦多詣極之語，有古人所未嘗言，姚氏獨抉其微而發其蘊者！惟極稱海峰，不免阿私所好，要未可與海峰同類而並薄之也！」（見曾氏《復吳南屏兩書》，載王氏《續篹》。）斯為平情之論！然吳氏非素喜姚；而文之意境閒眇，神逸而韻流，乃與姚為不期之似！（王氏《續篹例略》曰：「南屏沉思孤往，其適於道也；與姚氏無乎不合。」）曾氏論文從姚入而不必從姚出；其自為文以光氣為主，以音響為輔；力矯桐城懦緩之失，探源楊、馬，專宗退之，奇偶錯綜，而偶多於奇，復字單誼，雜廁相間，厚集其氣，使聲采炳煥而戛焉有聲。此又異軍特起於桐城之外而自樹一派，可名之曰湘鄉派。（王氏《續篹例略》曰：「曾文正公亟許姬傳。然尋其聲貌，略不相襲；以雄直之氣、宏通之識發為文章，冠絕古今。」）流風所被，桐城而後，罕有抗顏行者！門弟子著籍甚眾，其尤倬倬者，則有武昌張裕釗、桐城吳汝綸、遵義黎庶昌、無錫薛福成，亦如姚氏之四大弟子。薛氏致力事功，未遑殫精學問；而雄直之氣，無忝於師門。（黎庶昌《庸庵文編序》曰：「叔耘辭畢醇雅有法度，不規規於桐城論文，而氣息與子固、穎濱為近。」）黎氏入官雖早，然治文字頗劬，其持論大指以為「桐城宗派之說，流俗相沿以隃百歲，其敝至於淺弱不振；為有識者所譏！然本朝之文，其體實正自望溪方氏至姚先生而詞始雅洯。至曾文正公始變化以臻於大。循姚氏之說，屏棄六朝駢麗之習，以求所謂神理、氣味、格律、聲色者，法愈嚴而體愈尊。循曾氏之說，將盡取儒者之多識、格物、博辨、訓詁，一內諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾。其道相資，亡可偏廢。」（見黎氏《續古文辭類篹序》。）於是上賡《姚篹》以闡揚師法而救桐城之敝。此於湘鄉之學，特究閫奧；如桐城之有《姚篹》，陽湖之有《李鈔》矣！張氏於曾門四子才最高；而吳老壽，至清季猶存，屹然海內文伯；而獨心折張氏，以為：「桐城諸老，氣清體潔，海內所宗；獨雄奇瑰瑋之境尚少！蓋韓公得楊、馬之長，字字造出奇崛。歐陽公變為平易，而奇崛乃在平易之中，後儒但能平易，不能奇崛，則才氣弱薄，不能復振。此一失也！曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變；故卓然為一代大家！近時張廉卿又獨得於《史記》之譎怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之恢詭，解句之廉勁，亦能自成一家。是皆由桐城而推廣以自為開宗之一祖！所謂有所變而後大者也！」（見吳氏《與姚仲實論文書》。）吳之才雄；而張則以意度勝。二人者，造詣不同，而禰曾則一。桐城已在祧列，而桐城之再盛，要以其縣人馬其昶為後勁！其昶少小耽文章，嘗請古文義法於吳氏。吳氏則戒作宋元人語曰：「是宜多讀周、秦、兩漢時古書。」此湘鄉之師法；而非桐城家言也！又言：今天下宿乎文者，無過張廉卿。子往問焉，吾為之介。賦詩一篇，諧莊雜出，謂「得之桐城者宜還之桐城」。（見馬氏《書張廉卿先生手札後》。）此特一時謔戲之言，而不必以為定論！顧馬氏則自以守其邑先正之法，之後進，而義無所讓，有《抱潤軒集》。義寧陳三立跋其目曰：「曾、張而後，吳先生之文至矣！然過求壯觀，稍涉矜氣。作者之不逮吳先生，而淡簡天素，或反掩吳先生者以此也！」蓋吳氏閎湘鄉之師法；而馬氏襲桐城之家風，故不同也。侯宮林紓特與馬氏友善，又自稱「文章見賞吳氏」（見林氏《贈馬通伯序》。），依桐城之末光，清季之言文章者宗焉！顧其文氣矜為隆，殆甚吳氏；匪馬氏之體氣閒適，上追姚氏者可比！馬氏妻弟曰姚永概者，姚氏之從孫也，擅其家學，有《慎宜軒文集》，其為文章，遣言措意，切近的當，而自澹蕩有致，可謂「聿修厥德，無忝爾祖」者！（林氏《慎宜軒文集序》曰：「叔節慎宜軒文，氣專而寂，澹宕而有致，不矜奇立異，而言皆衷於名理；是固能禰其祖矣。」）此與馬氏皆足以殿桐城之後勁者矣！顧並馬、姚之世，有生桐城之鄉而不為桐城之文者，陳澹然也！兀傲自多，雅不喜桐城家言，自命能為太史公，下筆不自休，其至者權奇動宕，恣肆自喜。馬、姚二氏於其文不甚相合，而亦推其能自力也；（見陳衍《送陳劍劍潭南歸序》。）故以附於桐城之末。
世之毀譽桐城者，徒為尚口之爭，罕有條貫之紀！獨念桐城者，讓清一代文學之中堅也，不有所述，監觀何從！近儒梁任公先生《清代學術概論》，敘以短論，特用以為漢學之襯筆。語言而不詳；以其於文學非專治也！余搜篹近代文學史料十餘年，差有採獵，而董理未遑，謹篹桐城始末，以補梁氏書之闕！亦文章得失之林也！寧只以供讀《姚篹》者之參考也哉！
四、《古文辭類篹》之讀法
讀書之法，貴能觀其會通。而欲觀其會通，必先分部互勘，非然，則以籠統為會通矣！余前論學江蘇省立第三師範學校，嘗擬《姚篹》之讀法有二：
第一，分體分類讀 學文之道，首在辨體。姚氏此篹，分十三體，《王續》因之。而其文章之得失，不可不依體為斷。每體各有一定格律，凜然不可侵犯。寧都魏禧論蘇明允《上田樞密書》，「首句『天之所以與我者豈偶然哉』，便已無體！書以道情，開口一句挺然便出議論，直作論耳！書雖文，要與面談相似」（見張潮輯《日錄論文》。），此實不易之論。雖老泉復起，不能以自解也！姚氏亦稱「韓退之《伯夷頌》，似太史公論贊，非頌體」；而以入論辯類。至曾國藩論文章之美，分陽剛與陰柔，曰：「陽剛者氣勢浩瀚。陰柔者韻味深美。浩瀚者噴薄而出之。深美者吞吐而出之。論辯、詞賦、奏議、哀祭、傳志、敘記宜噴薄。序跋、詔令、書牘、典志、雜記宜吞吐。其一類中微有區別者：如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐。詔令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄。書牘雖宜吞吐，而論事則宜噴薄。」（見《求闕齋日記》。）亦各有所宜也。此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》云：「志墓之文，懼千百年後，谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之；語氣須是對不知誰何之人說話；此文少乖，似哀誄文序。」（見薛福成《論文集要·曾文正公論文上》。）須於此等處細意看，乃知一體有一體之格。然言文學而一以體格為主，似不免太落跡象，拘於形式而忽於內容；必以內容之分類輔之，而加以觀察，則文之表里精粗無不到，全體大用無不明矣！若論文學之內容，不外三事：一曰記事；二曰說理；三曰表情。試以姚篹十三類為喻：曰「傳狀」、「碑誌」、「雜記」，文體之適於記事者也。曰「論辯」、「序跋」、「奏議」、「箴銘」，文體之宜於說理者也。曰「書說」、「贈序」、「詔令」、「頌讚」、「詞賦」、「哀祭」，文體之用以表情者也。然傳狀有系論贊以昭監戒；雜記或出議論以發慨嘆；則記事也而說理表情寓焉。論辯著陳事由以立斷案；序跋次第篇藉以見作意；則說理也而記事不廢焉。奏議貴乎責難；贈序志於勸善；則表情也而說理麗焉。頌讚必系行實；哀誄首詳履歷；則表情也而記事先焉。大抵記事欲其實，不欲其夸。說理欲其顯，不欲其奧。抒情慾其真，不欲其飾。記事宜於賦，說理貴用比，表情妙托興。「賦」、「比」、「興」者，《詩》「六義」之三。敘物以言情謂之賦；情盡物也。索物以托情謂之比，情附物也。觸物以起情謂之興；物動情也。賦直而興微。比顯而隱。比之與興，雖同是托外物；但比意雖切而卻淺，興意似闊而味長。人知詩之有賦、比、興；而不知一切文學之不外於賦、比、興。所謂記事宜於賦，說理貴用比，表情妙托興者，特就其大概言之爾！若細論之，則一體文學自有一體文學之賦、比、興。試以《姚篹》所錄者為例：賦者如事直陳，則有如秦始皇《泰山刻文》，班孟堅《封燕然山銘》，韓退之《曹成王碑》，蘇子瞻《表忠觀碑》，晁無咎《新城游北山記》，記事文之出於賦者也。賈生《過秦論》，韓退之《原道》、《原性》、《師說》，柳子厚《封建論》，李習之《行己箴》，張子《西銘》，說理文之出於賦者也。司馬子長《報任安書》，劉子政《極諫外家封事》，韓退之《送董邵南序》，柳子厚《寄京兆許孟容書》、《與蕭翰林俛書》，表情文之出於賦者也。比者以彼喻此，則有如韓退之《毛穎傳》，柳子厚《種樹郭橐駝傳》，蘇明允《木假山記》，記事文之出於比者也。韓退之《守戒雜說》，蘇明允《樂論》，說理文之出於比者也。韓退之《應科目時與人書》、《送楊少尹序》，表情文之出於比者也。興者托物興辭，則有如韓退之《圬者王承福傳》、《藍田縣丞廳壁記》，柳子厚《山水諸記》，記事文之出於興者也。揚子云《酒箴》，張夢陽《劍閣銘》，歐陽永叔《集古錄自序》，說理文之出於興者也。楊子幼《報孫會宗書》，韓退之《送孟東野序》，表情文之出於興者也。即此可知一體文學有一體之賦、比、興；固不限於記事宜於賦，說理貴用比，抒情妙托興矣！明乎賦、比、興之分類；而後言文學始造微也！
第二，分代分人讀 文章一代有一代之風尚，一人有一人之面目。孟子論誦《詩》讀《書》，必推及於知人論世。然不分代分人看，亦無以知人論世也。讀《姚篹》、《王續》二書，既分類看以明文之因體而殊；尤不可不分代看以知文之代殊。而一代之中，風尚攸同；然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。朱子云：「學文學詩，須看得一家文字熟，向後看他人亦易知。」（見《語錄》。）姚氏亦云：「凡學詩文，且當就此一家用功良久，盡其能，真有所得，然後舍而之他。不然，未有不失於孟浪者！」（見方東樹《昭味詹言引》。）曾國藩曰：「初學揣摩古人文，惟須先認其貌，後觀其神，久之自能分別蹊徑。」（見《日記》。）斯皆經驗有得之談。而讀一家之文，能先檢讀《二十四史》本傳以為知人論世之資，則體認親切而益有味矣！今按《姚篹》、《王續》所錄自晚周以下作者：凡晚周二十六人，曰楚莫敖、子華、趙良、陳軫、蘇秦、蘇代、蘇厲、張儀、淳于髡、范雎、虞卿、樂毅、周、孫臣、魯仲連、觸讋、馮忌、蔡澤、中旗、信陵君、魏加、汗明、黃歇、屈原、宋玉、莊辛、景差。凡秦三人，曰秦始皇、李斯、陳余。凡前漢三十八人，曰漢高帝、漢文帝、漢景帝、漢武帝、漢昭帝、漢宣帝、漢元帝、賈山、賈生、晁錯、鄒陽、枚乘、太史公談、東方曼倩、司馬長卿、董子、淮南王安、淮南小山、嚴安、主父偃、吾丘子贛、司馬子長、路長君、張子高、魏弱翁、趙翁孫、庶子王孫、楊子幼、蕭長倩、賈君房、劉子政、匡稚圭、侯應、穀子雲、耿育、賈讓、揚子云、劉子駿。凡東漢七人，曰漢光武帝、班孟堅、傅武仲、張平子、崔子玉、王子山、諸葛孔明。凡魏一人，曰王仲宣。凡晉六人，曰張夢陽、張茂先、潘安仁、袁彥伯、劉伯倫、陶淵明。凡宋一人，曰鮑明遠。凡唐四人，曰元次山、韓退之、柳子厚、李習之。凡宋八人，曰歐陽永叔、曾子固、蘇明允、蘇子瞻、蘇子由、王介甫、張子、晁無咎。凡明一人，曰歸熙甫。凡清四十一人，曰方靈皋、劉才甫（以上《姚篹》）、姚南青、朱梅崖、彭秋士、彭尺木、羅台山、姚姬傳、魯絜非、吳殿麟、秦小峴、惲子居、王悔生、張皋文、陸祁孫、陳碩士、姚石甫、鄧湘皋、周星叔、呂月滄、劉孟塗、姚春木、毛生甫、吳仲倫、管異之、梅伯言、方植之、張石州、朱伯韓、馮魯川、曾滌笙、吳子序、龍翰臣、彭子穆、王定甫、邵位西、魯通甫、戴存莊、孫子余、管小異、吳南屏（以上《王篹》），都一百三十六家；而桐城派之所自衍者，厥惟四家，曰司馬遷（子長）、韓愈（退之）、歐陽修（永叔）、歸有光（熙甫）。蓋司馬遷之文所以卓絕千古，自成一家者，徒以敘事之中有唱嘆而已。一推其原，蓋本於《詩三百》，所謂「言之不能盡，而發於咨嗟詠嘆之餘」者是也。《國風》而後，屈原得之。《楚辭》而後，太史公得之。香草美人，靈均藉以抒幽憤；《刺客》、《滑稽》，史遷假以發牢騷；其所以抒發者不同，而所抒發之者則一。《太史公自序》稱：「屈原放逐，著《離騷》。《詩三百》，大抵賢聖發憤之所為作。此人皆意有所鬱結，不得通其意。故述往事，思來者。於是卒述陶唐以來，至於麟止。」然則《太史百三十篇》，其文則《史記》也；其情則《詩》、《騷》也。以其情出於《詩》、《騷》，故有唱嘆；因有唱嘆，故有不盡之意；因有不盡之意，故有神韻。後世得此神韻而發之於卓犖為傑者，韓愈也。其次才力稍遜，而蓄之以紆徐之妍者，歐陽修、歸有光也。世稱「唐宋八家」，韓、柳弁首；而後學所宗，端在韓愈。然按愈《答尉遲生書》稱：「所謂文者，行峻而言厲，心醇而氣和，昭晰者無疑，優遊者有餘。」（書載《姚篹》）其自為文，安雅而奇崛。厥後李翱（習之）學其安雅，庶幾「優遊者有餘」、「心醇而氣和」者乎！皇甫湜似其奇崛，倘雲「昭晰者無疑」、「行峻而言厲」者乎！是皇甫湜、李翱皆有韓愈之一體。其衍李翱之「優遊」一體者，至則為歐陽修（永叔）之神逸；不至則為曾鞏（子固）、蘇轍（子由）之清謹。其衍皇甫湜之「奇崛」一派者，至則為王安石（介甫）之峻奧，不至則為蘇洵（明允）、蘇軾（子瞻）之奔放。而歐陽修深遠矣！興化劉熙載曰：「太史公，韓得其雄，歐得其逸。雄者善用直捷，故發端便見出奇。逸者善用紆徐，故引端乃覘入妙。」又曰：「歐陽公文，幾於史公之潔；而幽情雅韻，得騷人之指趣為多。」「屈子《卜居》，《史記·伯夷傳》，妙在於所不疑事，參以活筆。歐文往往似此。」（見《文概》。）魏禧曰：「歐文之妙：只是說而不說，說而又說，是以極吞吐往復參差離合之致。史遷加以超忽不羈，故其文特雄。」（見張潮輯《日錄論文》。）此歐陽修之出司馬遷可征者也；方苞曰：「震川之文，發於親舊及人微而語無忌者，蓋多近古之文。至事關天屬，其尤善者，不事修飾，而情辭並得，使覽者惻然有隱，其氣韻蓋得之子長；故能取法歐、曾而少更其形貌耳！」（見方氏《書震川文集後》。）姚鼐亦言：「歸震川之文，於不要緊之題，說不要緊之話，卻自風神疏淡，是於太史公深有會處。」此歸有光之出司馬遷可征者也。昔賢論江西詩派「一祖三宗」。祖者杜甫；三宗者，黃庭堅、陳師道、陳與義也。倘以桐城派為衡，曰韓愈、歐陽修、歸有光，庶幾桐城之「三宗」也。所謂「一祖」者，惟司馬遷足當其人耳！
第三，分學讀 或者謂：「姚氏此《篹》文章雖美，聊無裨於學術者。」不知文章學術，本是兩事。文章貴美，學術崇真。文章之美在情韻；而學術之真在智識；即不學，奚損於文章之美！況國人之「文以載道」，昔賢早垂明訓；文章之事，亦未必絕無當於學。姑擬分學讀一法以廣其意。謂予不信，請陳其目：
（甲）通論
太史公談《論六家要指》、歐陽永叔《唐書·藝文志序》、曾滌生《聖哲畫像記》、曾滌生《致劉孟容書》、劉才甫《息爭》
（乙）道家文學
歸熙甫《張雄字說》（論老之知雄守雌）、梅伯言《韓非論》（論非之不善用老）、姚姬傳《莊子章義序》、梅伯言《書〈莊子〉後》、柳子厚《辨〈列子〉》、柳子厚《辨〈文子〉》、柳子厚《辨〈鶡冠子〉》、梅伯言《〈淮南子〉書後》、姚姬傳《揚雄大元目錄序》、吳仲倫《書〈抱朴子〉後》
（以上道家諸子考論）
屈原《遠遊》、司馬長卿《大人賦》、張平子《思玄賦》、吳南屏《新修呂仙亭記》
（以上道家之遊仙文學）
劉伯伶《酒德頌》、陶淵明《歸去來辭》、蘇子瞻《前赤壁賦》、蘇子瞻《後赤壁賦》、蘇子瞻《方山子傳》、蘇子瞻《超然台記》、蘇子由《武昌九曲亭記》、歸熙甫《筠溪翁傳》、歸熙甫《畏壘亭記》、劉才甫《樵髯傳》（以上消搖游生活）、潘安仁《秋興賦》、潘安仁《笙賦》、蘇子瞻《游桓山記》（以上及時行樂）、揚子云《解嘲》、張茂先《鷦鷯賦》（以上知足不辱）
（以上道家之人生哲學）
（丙）儒家文學
王介甫《讀〈孔子世家〉》、韓退之《送王秀才塤序》（說孔、莊、孟、荀之淵源）、歐陽永叔《鄭荀改名序》（辨荀、老之異）、韓退之《讀〈荀子〉》、曾子固《新序目錄序》、方植之《書言後》、姚姬傳《儀鄭堂記》（論漢學）、姚姬傳《贈錢獻之序》（論漢以後儒學之變遷）、曾滌生《送唐先生南歸序》（論漢以後儒學之變遷）、曾子固《徐幹中論目錄序》、吳南屏《書〈文中子說〉後》、朱梅崖《道南講授序》（論宋五子）、吳殿麟《重建紫陽書院記》（論朱學）、彭尺木《〈南畇先生遺書〉序》（論朱之可通於王）、曾滌生《書〈學案小識〉後》（論陸王、顏李之蔽）、姚姬傳《復蔣松如書》（論漢宋之得失）、鄧湘皋《〈船山遺書〉序》（論漢宋之會通）、曾滌生《〈朱慎甫遺書〉序》（論清代漢學之末流）、曾滌生《復賀耦耕中丞書》（論清儒學風之極敝）
（以上歷代儒學考論）
董仲舒《對賢良策三篇》、劉子政《條災異封事》、劉子政《上星孛奏》（以上論天人相與之際）、韓退之《原性》、李習之《復性書》、王介甫《原過》、張子《西銘》、曾滌生《答劉孟蓉書》（論學以復性）、曾滌生《送劉淑雲南歸序》（論盡性踐形）、曾滌生《復陳虎臣書》（論主靜。以上論盡性）、崔子玉《座右銘》、韓退之《游言行好惡知名五箴》、李習之《行巴箴》、王悔生《座右箴》、曾滌生《立志居敬主靜謹言有恆五箴》、朱伯韓《名實說》（以上論修身）、惲子居《先賢仲子立石文》（論春秋君父之義）、歐陽永叔《太常博士周君墓表》（孝）、王介甫《臨川王君墓志銘》（孝）、歸熙甫《歸氏二孝子傳》、劉才甫《胡孝子傳》、朱梅崖《蘭陔愛日圖記》（孝）、姚姬傳《蕭孝子祠堂碑文》、姚姬傳《贈文林郎鎮安縣知縣婺源黃君墓志銘》（孝）、朱伯韓《北堂侍膳圖記》（孝）、梅伯言《艾方來家傳》、曾滌生《誥封光祿大夫曾府君墓志銘》（孝）、曾滌生《台洲墓表》（孝）、吳南屏《許孝子傳》、管異之《孝史序》、韓退之《諱辨》、韓退之《復仇議》、柳子厚《駁〈復仇議〉》、王介甫《復仇解》、蘇明允《族譜引》（論親親之原於孝）、梅伯言《家譜約書》、彭子穆《讀〈蔡仲之命〉》（論周公之處兄弟）、姚姬傳《亡弟君俞權厝銘》（弟）、吳南屏《亡弟雲松事狀》（弟）、姚姬傳《翰林院庶吉士侍君權厝銘》（義夫。以上倫理觀念）、龍翰臣《宋伯姬論》、宋玉《神女賦》、宋玉《登徒子好色賦》（兩賦描寫女子之發乎情，止乎禮義，皆儒家倫理也）、曾子固《列女傳目錄序》、匡稚圭《戒妃匹勸經學疏》、歐陽永叔《瀧岡阡表》、歐陽永叔《南陽縣君謝氏墓志銘》、王介甫《曾公夫人萬年太君王氏墓志銘》、王介甫《仙居縣太君魏氏墓志銘》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《王烈婦傳》、歸熙甫《魏節婦傳》、歸熙甫《先妣事略》、方靈皋《二貞婦傳》、方靈皋《書孝婦魏氏詩後》、朱梅崖《黃貞女傳》、彭尺木《曾孝女傳》、姚姬傳《張貞女傳》、姚姬傳《記蕭山汪氏兩節婦事》、姚姬傳《旌表貞節大姊六十壽序》、吳殿麟《王節母傳》、張臯文《先妣事略》、姚石甫《來孝女傳》、鄧湘皋《黃虎痴繼室陳氏墓志銘》、梅伯言《鮑母謝孺人家傳》、梅伯言《朱孺人墓志銘》、梅伯言《倪孺人墓志銘》、梅伯言《書楊氏婢》、曾滌生《歐陽氏姑婦節孝家傳》、陳岱雲《妻易安人墓志銘》、曾滌生《丁烈婦墓表》（以上倫理婦女觀念）
（以上儒家之人生哲學）
曾子固《宜黃縣學記》、曾子固《筠州縣學記》、王介甫《慈谿縣學記》、曾滌生《江寧府學記》、曾滌生《送呂介存南遊序》（以上論古代教學之法）、梅伯言《書〈後漢書〉後》、梅伯言《書復社人姓氏後》（以上論教學之敝）、韓退之《進學解》、曾子固《墨池記》、吳子序《城南書舍圖序》（以上論自學之法）
（以上儒家之教學法）
韓退之《處州孔子廟碑》、歐陽永叔《襄州穀城縣夫子廟碑記》、蘇子由《東軒記》（論顏子之樂）、曾子固《徐孺子祠堂記》、韓退之《施先生墓志銘》、歐陽永叔《胡先生墓表》、歐陽永叔《徂徠石先生墓志銘》、歐陽永叔《孫明復先生墓志銘》、歐陽永叔《連處士墓表》、王介甫《王深甫墓志銘》、姚姬傳《朱竹君先生傳》、羅台山《鄧先生墓表》、張皋文《祭金先生文》、惲子居《張皋文墓志銘》、鄧湘皋《例授修職郎歲貢生候選訓導鄒君墓志銘》、梅伯言《戶部郎中湯君墓志銘》、梅伯言《國子監學正劉君墓表》、曾滌生《羅忠節公神道碑銘》、曾滌生《仁和邵君墓志銘》、曾滌生《唐確慎公墓志銘》、曾滌生《苗先麓墓志銘》、曾滌生《翰林院侍讀學士丁君墓志銘》、曾滌生《翰林院庶吉士遵義府學教授莫君墓表》、曾滌生《鄧湘皋先生墓表》、曾滌生《祭湯海秋文》
（以上儒家之學者人格）
（丁）墨家文學
柳子厚《辨〈晏子春秋〉》、管異之《讀〈晏子春秋〉》
（戊）法家文學
蘇子瞻《韓非論》（排道、法）、李斯《論督責書》、蘇子瞻《論始皇扶蘇》（論秦法治之敝）、蕭長倩《入粟贖罪議》
（己）兵家文學
姚姬傳《讀〈司馬法〉〈六韜〉》、姚姬傳《讀〈孫子〉》、蘇明允《孫武》
（以上兵家考論）
晁錯《言兵事書》、晁錯《論守邊備塞書》、晁錯《論募民徙塞下書》、趙翁孫《屯田奏》、蘇明允《論項籍》、蘇明允《論御將》、蘇子瞻《練軍實》、蘇子瞻《論勇敢》、蘇子瞻《論戰守》、蘇子瞻《策斷中》、《策斷下》
（以上兵家權謀論）
（庚）農家文學
晁錯《論貴粟疏》、賈生《論積貯疏》
（以上古農家言）
賈讓《治河議》、曾子固《襄州宜城縣長渠記》、曾子固《序越州鑑湖圖》
（以上水利）
韓退之《潮州祭神文》、曾子固《越州趙公救災記》
（以上荒政）
柳子厚《種樹郭橐駝傳》、歸熙甫《歸府君墓志銘》、歸熙甫《守耕說》、曾滌生《大界墓表》
（以上農家生活）
（辛）縱橫家文學
柳子厚《辨〈鬼谷子〉》、劉子政《戰國策序》、曾子固《戰國策目錄序》
（以上縱橫家考論）
蘇季子《說燕文侯》、蘇季子《說趙肅侯》、蘇季子《說韓昭侯》、蘇季子《說魏襄王》、蘇季子《說齊宣王》、蘇季子《說齊閔王》、蘇代《約燕昭王》（以上言縱）、范雎《說秦昭王》、張儀《說魏哀王》、張儀《說楚懷王》、張儀《說韓襄王》、黃歇《說秦昭王》（以上言橫）
（以上縱橫之策）
此文之涉於諸子九流者也。其涉於小學者則有：
曾滌生《鈔朱子小學書後》、曾滌生《復李眉生書》（論古文家用字之法）、曾滌生《與朱仲我書》（論轉注）
其涉於經說者則有：
劉子駿《移讓太常博士書》（西漢今古文之爭）、蘇明允《易論》、張皋文《丁小疋鄭氏易注後序》、姚姬傳《復休寧程南書》（論易之圖書。以上易）、蘇明允《書論》、王介甫《書義序》、姚姬傳《辨〈逸周書〉》（以上書）、蘇明允《詩論》、王介甫《詩義序》、梅伯言《書毛鄭異同考》（以上詩）、王介甫《周禮義序》、姚南青《復某公書》（論周禮非劉歆偽竄）、韓退之《讀儀禮》、曾滌生《書儀禮釋官後》、劉子駿《毀廟議》、韓退之《禮袷議》、蘇子瞻《圜丘合祭六議劄子》、姚姬傳《復孔約論禘祭書》、韓退之《改葬服議》、吳殿麟《答金理函書》（論殤服）、曾滌生《復劉霞仙中丞書》、曾滌生《孫芝房侍講芻論序》（以上論禮）、蘇明允《樂論》、歸熙甫《二石說》（以上論樂）、司馬子長《十二諸侯年表序》（序《春秋左傳》傳授之源流）、姚姬傳《左傳補註序》、管異之《讀三傳》、龍翰臣《春秋王不稱天辨》、龍翰臣《君氏卒》、龍翰臣《及晉處父盟》、龍翰臣《逆婦姜於齊》、龍翰臣《君弒賊不討不書葬》、龍翰臣《論外臣書歸書入例》（以上論《春秋》）、柳子厚《〈論語〉辨》、曾滌生《〈孟子〉要略序跋》（以上論《論》、《孟》）
其涉於論史者則有：
姚姬傳《書〈貨殖傳〉後》、惲子居《讀〈貨殖列傳〉》、惲子居《讀〈張耳陳余列傳〉》、毛生甫《練伯穎〈後漢書公卿表〉序》、梅伯言《十經齋文表序》（論《後漢書》儒林、文苑分傳）、惲子居《書〈三國志〉後》、魯通甫《正統論》、周星叔《書蘇文忠〈正統論〉後》、周星叔《再書〈正統論〉後》、蘇明允《族譜後錄》、曾滌生《〈衡陽彭氏譜〉序》（以上論史例、史意，附族譜）、惲子居《三代因革論》、蘇明允《申法》、蘇明允《田制》、蘇子由《元祜會計錄序》、蘇子由《會計錄民賦序》（以上歷代經制因革）、韓退之《對禹問》、蘇子由《商論》、柳子厚《封建論》、蘇子瞻《論周平王》、司馬子長《六國表序》、蘇明允《論六國》、蘇子由《六國論》、周星叔《趙孝成王論》、蘇子瞻《戰國任俠》、賈生《過秦論》、蘇子瞻《始皇論》、魯通甫《秦論》、嚴安言《世務書》（論周秦之得失）、司馬子長《秦楚之際月表序》、惲子居《西楚都彭城論》、蘇子由《漢文帝論》、賈生《陳政事疏》、賈生《論封建子弟疏》、司馬子長《漢興以來諸侯年序表》、司馬子長《高祖功臣侯年表序》、班孟堅《漢諸侯王表序》、東方曼倩《答客難》（論士處勢之異古今）、蘇子由《三國論》、周星叔《書蘇文定〈隋論〉後》、蘇子由《唐論》、歐陽永叔《五代職方考序》、王介甫《上仁宗皇帝言事書》、蘇子瞻《上皇帝書》（以上論歷代事勢推遷）
其涉於論文者，則有：
姚姬傳《復魯絜非書》（論文之陰陽）、曾滌生《送周荇農南歸序》（論文之奇偶）、梅伯言《書〈管異之文集〉後》（論文之駢散）、曾滌生《〈湖南文徵〉序》（論文有情、理之分）、曾滌生《〈經史百家簡編〉序》（論章句、校讎、評點三學。以上通論）、韓退之《答李翊書》、韓退之《答劉正夫書》、韓退之《答尉遲生書》、韓退之《與馮宿論文書》、蘇明允《仲兄文甫說》、朱梅崖《又答李磻玉書》、梅伯言《〈舒伯魯集〉序》、梅伯言《答朱丹木書》、梅伯言《答吳子序書》、管異之《〈方植之文集〉序》、曾滌生《復陳右銘太守書》（以上論學古文之法）、韓退之《南陽樊紹述墓志銘》、韓退之《貞曜先生墓志銘》、李習之《祭韓侍郎文》、歐陽永叔《梅聖俞墓志銘》、蘇明允《上歐陽內韓書》、蘇子瞻《祭歐陽文忠公文》、王介甫《祭歐陽文忠公文》（以上論唐宋文學家）、曾滌生《書〈歸震川文集〉後》、吳南屏《〈歸震川文別鈔〉序》、吳南屏《記鈔本震川文後》、姚鼐《劉海峰先生八十壽序》、王梅生《祭海峰先生文》、陸祁孫《〈七家文鈔〉序》、曾滌生《〈歐陽文集〉序》、吳南屏《與篠岑論文派書》、曾滌生《復吳南屏書》、邵位西《贈陳藝叔序》（以上論桐城文）
由吾之法，可知姚、王篹輯之文，亦未必無當於學也，「文以載道」，古人自是如此。而今之學者，又或詬病；欺逝者之不作，肆筆舌以自豪？何稗文章，徒長澆薄！嗚呼！余欲無言！
余蚤承家學，服誦《蕭選》，導以韓、柳，自以為壯彩烈詞，風骨無慚於古；而揆之桐城義法，則或少乖！然性情之所偏至，不為意也！獨於姚氏此篹，雖病其規模少隘，然竊以為有典有則，總集之類此者鮮！鑽研不厭；而不欲輕附時賢，作應聲之罵。昔孔文舉論盛孝章云：「今之少年，喜謗前輩，或能譏評孝章。孝章要為有天下大名，九牧之人所共稱嘆。」吾於姚氏亦云！