古今圖書集成明倫匯編皇極典 · 皇極典第二百四十三卷

治道部總論一 《易經》《泰卦》 《象》曰：天地交，泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 〈《程傳》〉天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財成謂體天地交泰之道，而財製成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂。人君體之而為法制，使民用天時，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法。秋氣成實萬物，則為收斂之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養，是左右之也。〈《本義》〉財成以制其過，輔相以補其不及。 《大有卦》 《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。 〈《程傳》〉火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。君子觀大有之象，以遏絕眾惡，揚明善類，以奉順天休美之命。萬物眾多，則有善惡之殊。君子享大有之盛，當代天工治養庶類。治眾之道，在遏惡揚善而已。惡懲善勸，所以順天命，而安群生也。 《蠱卦》 《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。 〈《大全》〉臨川吳氏曰：風在內而能振動萬物，則象之以振動其民。山在外而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興彼之善，新民之事也。育者，培養己之善，明德之事也。 《臨卦》 《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。 〈《程傳》〉君子觀親臨之象，則教思無窮。親臨於民，則有教導之意思也。無窮，至誠無斁也。觀含容之象，則有容保民之心。無疆，廣大無疆限也。 《賁卦》 《彖》曰：觀乎天文，以察時變。 〈《程傳》〉天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。 觀乎人文，以化成天下。 〈《程傳》〉人文，人理之倫序。觀人文以教化天下。天下成其禮俗，乃聖人用賁之道也。 《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。 〈《程傳》〉君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無果敢於折獄也。 《無妄卦》 《象》曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。 〈《程傳》〉先王觀天下雷行發生賦與之象，而以茂對天時，養育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。王者體天之道，養育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜。乃對時育物之道也。 《咸卦》 《彖》曰：天地感，而萬物化生，聖人感人心，而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 〈《大全》〉中溪張氏曰：天地之感也，以氣。聖人之感人也，以心。天地交感，而萬物有化生之理。聖人感人心，而天下有和平之治。寂然不動，性也。感而遂通，情也。於其所感而觀之，而天地萬物之情，可得而見矣。情者，感而動者也。 《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。 〈《程傳》〉君子觀山澤通氣之象，而虛其中，以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。 《?卦》 《彖》曰：日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人 久於其道，而天下化成，觀其所?，而天地萬物之情可見矣。 〈《程傳》〉聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗。觀其所?，謂觀日月之久照，四時之久成，聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理，可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之。 《明夷卦》 《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。 〈《程傳》〉明所以照君子，無所不照，然用明之。過則傷於察，太察則盡事而無含弘之度。故君子觀明入地中之象，於蒞眾也。不極其明察而用晦，然後能容物和眾，眾親而安。是用晦，乃所以為明也。若自任其明，無所不察，則己不勝其忿疾，而無寬厚含容之德。人情睽疑而不安，失蒞眾之道，適所以為不明也。古之聖人，設前旒屏樹者，不容明之，盡乎隱也。 《井卦》 《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 〈《本義》〉木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民。勸相者，使民相養。皆取井養之氣。 《兌卦》 《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人，說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。 〈《程傳》〉說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，非君子之道。君子之說於民，如天地之施感於其心，而說服無斁。故以之先民，則民心說隨，而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義，而不恤其死。 《節卦》 《彖》曰：天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。 〈《程傳》〉天地有節，故能成四時。無節，則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。 《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。 〈《程傳》〉澤之容水有限，過則盈溢，是有節，故為節也。君子觀節之象，以制立數度。凡物之大小，輕重高下，文質皆有數度，所以為節也。數多寡度，法制議德，行者存諸中為德，發於外為行。人之德行，當義則中節。議謂商度求中節也。 《繫辭下》 子曰：危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於包桑。 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《說卦傳》 離也者，明也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 《書經》《虞書·大禹謨》 曰：若稽古大禹。曰：文命敷於四海，祗承於帝。曰：後克艱厥後，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。 〈《大全》〉陳氏大猷曰：君臣克艱，乃政化之本原。忽其艱則玩，畏其艱則沮。徒以為艱，而不克盡其艱，則畏而沮，與忽而玩者，均耳。故禹不徒曰艱，而必曰克也。 帝曰：俞，允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧，稽於眾，捨己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。 〈《大全》〉西山真氏曰：知為君之難易，真知其難，而能盡其道者難。故曰：允若茲，惟帝時克。 益曰：都。帝德廣運，乃聖，乃神，乃武，乃文，皇天眷命，奄有四海，為天下君。 〈《大全》〉西山真氏曰：廣運而與天德，故能受天之命。益之勉舜，全在廣運二字。 禹曰：惠迪吉，從逆凶，惟影響，益曰：吁，戒哉。儆戒無虞，罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂，任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙，罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲，無怠無荒，四夷來王。 〈《大全》〉陳氏大猷曰：多事之際，常情皆知儆戒。無事之時，明主猶或玩弛。儆戒則強立而清明，玩弛則頹放而昏塞。 又 帝曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。 〈《蔡傳》〉古之聖人，將以天下與人，未嘗不以其治之之法，並而傳之。後之人君，其可不深思，而敬守之哉。 無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸，可愛非君，可畏非民， 眾非元後何戴，後非眾罔與守邦，欽哉。慎乃有位，敬修其可願。 《益稷》 禹曰：都。帝，慎乃在位。帝曰：俞。禹曰：安汝止，惟幾惟康，其弼直，惟動丕應徯志，以昭受上帝，天其申命用休。 〈《蔡傳》〉慎乃在位者，謹其在天子之位也。天位惟艱，一念不謹，或以貽四海之憂。一日不謹，或以致千百年之患。惟幾所以審其事之發，惟康所以省其事之安。至於左右輔弼之臣，又皆盡其繩愆糾繆之職，內外交修，無有不至。若是，則是惟無作作則，天下無不丕應。固有先意而徯我者。以是昭受於天，天豈不重命而用休美乎。 又 帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾，乃歌曰：股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。皋陶拜手稽首，颺言曰：念哉。率作興事，慎乃憲，欽哉。屢省乃成，欽哉。乃賡載歌曰：元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。又歌曰：元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。帝拜曰：俞，往欽哉。 〈《蔡傳》〉惟時者，無時而不戒敕也。惟幾者，無事而不戒敕也。蓋天命無常，理亂安危，相為倚伏。今雖治定功成，禮備樂和，然頃刻謹畏之不存，則怠荒之所自起。毫髮幾微之不察，則禍患之所自生。不可不戒也。此舜將欲作歌，而先述其所以歌之意也。人臣樂於趨事赴功，則人君之治為之興起，而百官之功皆廣也。率，總率也。言人君當總率群臣，以起事功。又必謹其所守之法度，蓋樂於興事者，易至於紛更，故深戒之也。興事而數考其成，則有課功覈寔之效，而無誕慢欺蔽之失。兩言欽哉者，興事考成二者，皆所當深敬而不可忽者也。此皋陶將欲賡歌，而先述其所以歌之意也。舜作歌而責難於臣，皋陶賡歌而責難於君。君臣之相責難者如此，有虞之治，茲所以為不可及也歟。 《商書·太甲下》 德惟治，否德亂，與治同道罔不興。與亂同事罔不亡，終始慎厥與，惟明明後。 〈《蔡傳》〉與古之治者同道，則無不興。與古之亂者同事，則無不亡。治而謂之道者，蓋治因時制宜，或損或益，事未必同，而道則同也。 《說命中》 惟說命總百官，乃進於王曰：嗚呼。明王奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民，惟天聰明，惟聖時憲，惟臣欽若，惟民從乂。 〈《蔡傳》〉天之聰明，無所不聞，無所不見。無他，公而已矣。人君法天之聰明，一出於公，則臣敬順而民亦從治矣。 惟口起羞，惟甲冑起戎，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬，王惟戒茲，允茲克明，乃罔不休。 〈《大全》〉呂氏曰：此憲天聰明之條目也。 惟治亂在庶官，官不及私昵，惟其能，爵罔及惡德，惟其賢，慮善以動，動惟厥時，有其善，喪厥善，矜其能，喪厥功，惟事事乃其有備，有備無患，無啟寵納侮。無恥過作非，惟厥攸居，政事惟醇。 〈《大全》〉陳氏雅言曰：此篇以憲天聰明，為一篇綱領。此皆推言其用工之地，慮善以動，動惟厥時，戒其妄動，則必至於有失。非憲天之聰明也。有其善，喪厥善。矜其能，喪厥功。戒其自滿，則必至於招損，非憲天之聰明也。惟事事乃其有備，有備無患，此欲其能思患預防。不思患預防，則蔽於淺近，非憲天之聰明也。無啟寵納侮，無恥過作，非此欲，其無溺愛徇己，或溺愛徇己，則縱於私慾，非憲天之聰明也。於此數者，能隨事而致其戒，則聰明之用，與天為一，可謂聖矣。然其本則，又在於人主之一心。能先正其心，而安於義理之所止，則政之所行，醇而不雜，自無數者之失矣。傅說戒高宗，可謂至矣。而又必總結之惟厥攸居。誠以君者，政事之根本。君心正而事無不正。 黷於祭祀，時謂弗欽，禮煩則亂，事神則難。王曰：旨哉。說乃言惟服，乃不良於言，予罔聞於行，說拜稽首曰：非知之艱，行之惟艱，王忱不艱，允協於先王成德，惟說不言，有厥咎。 《周書·洪範》 三，八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。 〈《蔡傳》〉食貨，所以養生也。祭祀，所以報本也。司空掌土，所以安其居也。司徒掌教，所以成其性也。司寇掌禁，所以治其奸也。賓者，禮諸侯，遠人所以往來交際也。師者，除殘禁暴也。 《無逸》〈《蔡傳》〉 逸者，人君之大戒。自古有國家者，未有不以勤而興，以逸而廢也。益戒舜曰：罔游於逸，罔淫於樂。 舜，大聖也。益猶以是戒之，則時君世主，其可忽哉。成王初政，周公懼其知逸，而不知無逸也。故作是書，以訓之。上目天命精微，下至畎畝艱難，閭里怨詛，無不具載。豈獨成王之所當知哉。實天下萬世人主之龜鑑也。 周公曰：嗚呼。君子所，其無逸。 〈《蔡傳》〉所，猶處所也。君子以無逸為所，動靜食息，無不在是焉。作輟，則非所謂所矣。 先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸，乃諺。既誕，否則侮厥父母，曰：昔之人，無聞知。周公曰：嗚呼。我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國，七十有五年。 〈《蔡傳》〉中宗嚴恭寅畏，以天理自檢律其身。至於治民之際，亦祗敬恐懼，而不敢怠荒安寧。中宗無逸之實如此，故能有享國永年之效也。 其在高宗，時舊勞於外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦。至於小人，無時或怨。肆高宗之享國，五十有九年。 〈《蔡傳》〉嘉靖者，禮樂教化，蔚然於安居樂業之中也。小大無時，或怨者，萬民咸和也。乃雍者，和之發於身。嘉靖者，和之達於政。無怨者，和之著於民也。高宗無逸之實如此，故亦有享國永年之效也。 其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國，三十有三年。自時厥後立王，生則逸。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。 〈《大全》〉陳氏經曰：逸樂，人所好。然所好有甚於逸樂者。苟以艱難而得壽，奚為而逸樂。艱難，人所惡。然所惡有甚於艱難者。苟以逸樂而促壽，奚為而不艱難。公之言，奪常情之好惡，而示以所甚好惡也。 周公曰：嗚呼。厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。 〈《蔡傳》〉康功，安民之功。田功，養民之功。 徽柔，懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。 〈《蔡傳》〉自朝至於日之中，自中至於日之昃，一食之頃，有不遑暇。欲咸和萬民，使無一不得其所也。文王心在乎民，自不知其勤勞如此。 文王不敢盤於游田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國五十年。周公曰：嗚呼。繼自今嗣王，則其無淫於觀，於逸，於游，于田，以萬民惟正之供。無皇曰：今日耽樂。乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉。周公曰：嗚呼。我聞曰：古之人，猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，民無或胥譸張為幻。 〈《蔡傳》〉言古人德業已盛，其臣猶且相與誡告之，保惠之，教誨之。惟其若是，是以視聽思慮，無所蔽塞。好惡取予，明而不悖。故當時之民，無或敢誑誕為幻也。 此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至於小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。周公曰：嗚呼。自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。厥或告之曰：小人怨汝詈汝。則皇自敬德。厥愆，曰朕之愆。允若時，不啻不敢含怒。此厥不聽，人乃或譸張為幻，曰：小人怨汝詈汝，則信之。則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜。怨有同，是叢於厥身。 〈《蔡傳》〉天地以萬物為心，人君以萬民為心。故人君者，要當以民之怨詈為己責，不當以民之怨詈為己怒。以為己責，則民安而君亦安。以為己怒，則民危而君亦危矣。吁，可不戒哉。 周公曰：嗚呼。嗣王其監於茲。 《禮記》《大傳》 聖人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛，五者一得於天下，民無不足，無不贍者，五者一物紕繆，民莫得其死，聖人南面而治天下，必自人道始矣。 〈《大全》〉嚴陵方氏曰：民不與焉，非不以民為事。苟能行此五者，民亦從而治矣。 立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣。親親也。尊尊也。長長也。男女有別，此其不可得與民變革者也。 《經解》 發號出令而民說，謂之和，上下相親，謂之仁，民不求其所欲而得之，謂之信，除去天地之害，謂之義，義與信，和與仁，霸王之器也。有治民之意，而無其器則不成。 〈《大全》〉臨川吳氏曰：和仁信義，皆謂施於有政。如器之 可操執。苟徒有治民之意，而無此器，則是雖有不忍人之心，而無不忍人之政也。不成，謂不完成也。 《大戴禮記》《武王踐阼》 武王踐阼三日，召士大夫而問焉，曰：惡有藏之約、行之行，萬世可以為子孫常者乎。諸大夫對曰：未得聞也。然後召師尚父而問焉，曰：黃帝顓頊之道存乎。意亦忽不可得見與。師尚父曰：在丹書，王欲聞之，則齊矣。三日王，端冕，師尚父，亦端冕，奉書而入，負屏而立，王下堂，南面而立，師尚父曰：先王之道不北面。王行西，折而南，東面而立，師尚父西面道書之言曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅，義勝欲者從，欲勝義者凶，凡事，不強則枉，弗敬則不正，枉者滅廢，敬者萬世。藏之約、行之行、可以為子孫常者，此言之謂也。且臣聞之，以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王聞書之言，惕若恐懼，退而為戒書，於席之四端為銘焉，於機為銘焉，於鑒為銘焉，於盥盤為銘焉，於楹為銘焉，於杖為銘焉，於帶為銘焉，於履屨為銘焉，於觴豆為銘焉，於戶為銘焉，於牖為銘焉，於劍為銘焉，於弓為銘焉，於矛為銘焉。席前左端之銘曰：安樂必敬；前右端之銘曰：無行可悔；後左端之銘曰：一反一側，亦不可以忘；後右端之銘曰：所監不遠，視邇所代。機之銘曰：皇皇惟敬，口生，口戕口。鑒之銘曰：見爾前，慮爾後。盥盤之銘曰：與其溺於人也，寧溺於淵，溺於淵猶可游也，溺於人不可救也。楹之銘曰：毋曰胡殘，其禍將然，毋曰胡害，其禍將大。毋曰胡傷，其禍將長。杖之銘曰：惡乎危。於忿疐。惡乎失道。於嗜欲。惡乎相忘。於富貴。帶之銘曰：火滅修容，慎戒必恭，恭則壽。屨履之銘曰：慎之勞，勞則富；觴豆之銘曰：食自杖，食自杖。戒之，則逃。戶之銘曰：夫名，難得而易失：無勤弗志，而曰我知之乎。無勤弗及，而曰我杖之乎。擾阻以泥之，若風將至，必先搖搖，雖有聖人，不能為謀也。牖之銘曰：隨天時，地之財，敬祀皇天，敬以先時。劍之銘曰：帶之以為服，動必行德，行德則興，倍德則崩。弓之銘曰：屈伸之義，廢興之行，無忘自過。矛之銘曰：造矛造矛。少問弗忍，終身之羞。予一人所聞，以戒後世子孫。 《賈誼·新書》《修政語》 黃帝曰：道若川谷之水，其出無已，其行無止。故服人而不為仇，分人而不噂者，惟其道矣。故播之於天下，而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，道明比於日，道安比于山。故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以虛為也。故黃帝職道義，經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先。然後濟東海，入江內，取綠圖，而濟積石，涉流沙，登於昆崙，於是還歸中國，以平天下，天下太平，唯躬道而已。 帝顓頊曰：至道不可過也，至義不可易也。是故以後者復跡也。故上緣黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，加而弗損，天下亦平也。 顓頊曰：功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡，故非吾善善而已也，善緣善也，非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。 帝嚳曰：緣道者之辭而學為己，緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而學為仁也。故節仁之器，以修其躬，而身專其美矣。故士緣黃帝之道而明之，學帝顓頊之道而行之，而天下亦平也。 帝嚳曰：德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁，吾慎此而已也。 帝堯曰：吾存心於先古，加意於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰：此我飢之也。一民或寒，曰：此我寒之也。一民有罪，曰：此我陷之也。仁行而義立，德博而化富。故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是以德音遠也。 帝舜曰：吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂愛焉。是以見愛親於天下之民，而見貴信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也，故欲明道而諭教，唯以敬也，故欲明道為忠，必服之。 大禹之治天下也，諸侯萬人，而禹一皆知其體。故大禹豈能一見而知之也。豈能一聞而識之也。諸侯朝會，而禹親服之，故是以禹一皆知其國也。其士月朝，而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，諸侯會，則問於諸侯曰：諸侯以寡人為驕乎。朔日士朝，則問於士曰：諸大夫以寡人為汰乎。其聞寡人之驕之汰耶，而不以語寡人者，此教寡人之殘道也，滅天下之教也，故寡人之所怨於人者，莫大於此也。大禹曰：民無食也，則我弗能使也，功成而不利於民，我弗能勸也。故環河而導之九牧，鑿江而導之九路，澄五湖而定東海。民勞矣而弗苦者，功成而利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣，方是時也，憂務故也。故禹與民士同務，故不自言其信，而諭矣。故治天下，以信為之也。 《朱子全書》《語類》 治道別無說，若使人主恭儉好善，有言逆於心，必求諸道；有言遜於志，必求諸非道；這如何會不治。這別無說，從古來都有見成樣子，真是如此。 問：或言今日之告君者，皆能言修德二字。不知教人君從何處修起。必有其要。曰：安得如此說。只看合下心不是私，即轉為天下之大公。將一切私意盡屏去，所用之非賢，即別搜求正人用之。問：以一人耳目，安能盡知天下之賢。曰：只消用一個好人作相，自然推排出來。有一好台諫，知他不好人，自然住不得。因論世俗不冠帶，云：今為天下，有一日不可緩者，有漸正之者。一日不可緩者，興起之事也；漸正之者，維持之事也。 問：先生所謂古禮繁文，不可考究，欲取今見行禮儀增損用之，庶其合於人情，方為有益。如何。曰：固是。曰：若是，則禮中所載冠、婚、喪、祭等儀，有可行者否。曰：如冠、婚禮，豈不可行。但喪、祭有煩雜耳。問：若是，則非理明，義精者，不足以與此。曰：固是。曰：井田封建如何。曰：亦有可行者。如有功之臣，封之一鄉，如漢之鄉亭侯。田稅亦須要均，則經界不可以不行，大綱在先正溝洫。又如孝悌忠信，人倫日用間事，播為樂章，使人歌之，仿周禮讀法，遍示鄉村里落，亦可代今粉壁所書條禁。 吳伯英與黃直卿議溝洫。先生徐曰：今則且理會當世事尚未盡，如刑罰，則殺人者不死，有罪者不刑；稅賦，則有產者無稅，有稅者無產，何暇議古。 今世有二弊：法弊，時弊。法弊但一切更改之，卻甚易；時弊則皆在人，人皆以私心為之，如何變得。嘉祐間法可謂弊矣，王荊公未幾盡變之，又別起得許多弊，以人難變故也。 古人立法，只是大綱，下之人得自為。後世法皆詳密，下之人只是守法。法之所在，上之人亦進退下之人不得。 今日之法，君子欲為其事，以拘於法而不得騁；小人卻徇其私，敢越於法而不之顧。 楊因論科舉法雖不可以得人，然尚公。曰：銓法亦公。然法至於盡公，不在人，便不是好法。要可私而公，方始好。 平易近民，為政之本。 《壬午應詔封事》 四海之利病，繫於斯民之休戚，斯民之休戚，系乎守令之賢否。然而監司者守令之綱也，朝廷者監司之本也。欲斯民之皆得其所，本原之地亦在乎朝廷而已。 《戊申封事》 邪正之驗，著於外者，莫先於家人而次及於左右，然後有以達於朝廷，而及於天下焉。若宮闈之內，端莊齊肅，后妃有關睢之德，後宮無盛色之譏，貫魚順序，而無一人敢恃恩私，以亂典常，納賄賂而行請謁。此則家之正也。退朝之後，從容燕息，貴戚近臣，攜仆奄尹，陪侍左右，各恭其職，無一人敢通內外，竊威福，招權市寵，以紊朝政。此則左右之正也。內自禁省，外徹朝廷，二者之間，洞然無有毫髮私邪之間，然後發號施令，群聽不疑，進賢退奸，眾志咸服，紀綱得以振，而無侵撓之患，政事得以修，而無阿私之失。此所以朝廷百官，六軍萬民，無敢不出於正，而治道畢也。心一不正，則是數者，固無從而得其正。是數者一有不正，而曰心正，則亦安有是理哉。是以古先聖王，兢兢業業，持守此心。雖在紛華波動之中，幽獨得肆之地，而所以精之一之，克之，復之，如對神明，如臨淵谷，未嘗敢有須臾之怠。然猶恐其隱微之間，或有差失而不自知也。是以建師保之官，以自開明。列諫諍之職，以自規正。而凡其飲食酒漿，衣服次舍，器用財賄，與夫宦官宮妾之政，無一不領於冢宰之官，使其左右前後，一動一靜，無不制以有司之法，而無纖芥之隙，瞬息之頃，得以隱其毫髮之私。蓋雖以一人之尊，深居九重之邃，而懍然常若立乎宗廟之中，朝廷之上。此先王之治所以由內及外，自微至著，精粹純白，無少瑕翳。而其遺風餘烈，猶可以為後世法程也。 《已酉擬上封事》 四海之廣，兆民至眾，人各有意。欲行其私，而善為治者，乃能總攝而整齊之，使之各循其理，而莫敢不如吾志之所欲者。則以先有綱紀以持之於上，而後有風俗以驅之於下也。何謂綱紀，辨賢否以定上下之分，核功罪以公賞罰之施也。何謂風俗，使人皆知善之可慕而必為，皆知不善之可羞而必去也。然綱紀之所以振，則以宰執秉持而不敢失，台諫補察而無所私，人主又以其大公至正之心，恭己於上而照臨之。是以賢者必上，不肖者必下，有功者必賞，有罪者必刑。而萬世之統，無所闕也。綱紀既振，則天下之人，自將各自矜奮，更相勸勉，以去惡而從善。蓋不待黜陟刑賞，一一加於其身，而禮義之風，廉恥之俗，已丕變矣。惟至公之道不行於上，是以宰執台諫有不得人，黜陟刑賞，多出私意，而天下之俗，遂至於靡然不知名節行檢之可貴，而唯阿諛軟熟，奔競交結之為務。一有端言正色於其間，則群譏眾排，必使無所容於斯世而後已。此其形勢如將傾之屋，輪奐丹雘，雖未覺其有變於外，而材木之心，已皆蠹朽腐爛，而不可復支持矣。 《答張敬夫》 天下萬事，有大根本。而每事之中，又各有要切處。所謂大根本者，固無出於人主之心術。而所謂要切處者，則必大本既立，然後可推而見也。如論任賢相，杜私門，則立政之要也。擇賢良，輕賦役，則養民之要也。公選將帥，不由近朁，則治軍之要也。樂聞警戒，不喜導諛，則聽言用人之要也。推此數端，餘皆可見。然未有大本不立，而可以與此者。此古之欲平天下者，所以汲汲於正心誠意，以立其本也。若徒言正心，而不足以識事物之要。或精覈事情，而特昧夫根本之歸。則是腐儒迂闊之論，俗士功利之談，皆不足與論當世之務矣。 《送張仲隆序》 古聖賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急。夫豈故為是迂闊無用之談，以欺世眩俗，而甘受實禍哉。蓋天下萬事，本於一心，而仁者此心之存之謂也。此心既存，乃克有制，而義者此心之制之謂也。誠使是說著明於天下，則自天子以至於庶人，人人得其其本心，以制萬事，無一不合宜者，夫何難而不濟。不知出此，而曰事求可，功求成，吾以苟為一切之計而已。是申商吳李之徒，所以亡人之國，而自滅其身。國雖富，其民必貧。兵雖強，其國必病。利雖近其，為害也必遠。顧弗察而已矣。 《答陳同父》 嘗謂天理人慾二字，不必求之於古。今王伯之跡，但反之於吾心。義利邪正之間，察之愈密，則其見之愈明。持之愈嚴，則其發之愈勇。《孟子》所謂浩然之氣者，蓋斂然於規矩準繩，不敢走作之中，而其自任以天下之重者，雖賁育，莫能奪也。是豈才能血氣之所為哉。老兄視漢高帝、唐太宗之所為，而察其心，果出於義耶，出於利耶，出於邪耶，正耶。直以其能假仁借義，以行其私。而當時與之爭者，才能知術，既出其下，又不知有仁義之可借，是以彼善於此，而得以成其功耳。若以其能建立國家，傳世久遠，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多，而不羞其詭遇之不出於正也。千五百年之間，正坐如此，所以只是架漏牽補，過了時日。其間雖或不無小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行於天地之間也。 又 夫三才之所以為三才者，固未嘗有二道也。然天地無心而人有欲，是以天地之運行無窮，而在人者有時，而不相似。蓋義理之心頃刻不存，則人道息。人道息，則天地之用雖未嘗已，而其在我者則固，即此而不行矣。不可但見其穹然者，常運乎上。頹然者，常在乎下。便以為人道無時不立，而天地賴之，以存之驗也。夫謂道之存亡在人，而不可舍人以為道者，正以道未嘗亡。而人之所以體之者，有至有不至耳。非謂苟有是身，則道自存。必無是身，然後道乃亡也。天下固不能人人為堯，然必堯之道行，然後人紀可修，天地可立也。天下固不能人人皆桀，而後人紀不可修，天地不可立也。但主張此道之人，一念之間不似堯，而似桀，即此一念之間，便是架漏度日，牽補過時矣。蓋道未嘗息，而人自息之，所謂非道亡也。幽厲不由也，正謂此耳。惟聖盡倫，惟王盡制，固非常人所及。然立心之本，當以盡者為法，而不當以不盡者為準。故曰：不以舜之所以事堯，事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民，治民，賊其民者也。而況謂其非盡欺人以為倫，非盡罔世以為制。是則雖以來書之辨，固不謂其絕無欺人罔世之心矣。欺人者，人亦欺之。罔人者，人亦罔之。此漢唐之治，所以雖極其盛，而人不心服，終不能無愧於三代之盛時也。今若必欲撤去限隔，無古無今，則莫若深考堯舜相傳之心法，湯武反之之功夫，以為準則，而求諸身。卻就漢祖唐宗心術微處，痛加繩削，取其偶合，而察其所自來，黜其悖戾，而究其所從起。庶幾天地之常經，古今之通義，有以得之於我。不當坐談既往之跡，追飾已然之非，便指其偶同者以為全體，而謂其真不異於古之聖賢也。 又 如管仲之功，伊呂以下，誰能及之。但其心乃利慾之心，跡乃利慾之跡。是以聖人雖稱其功，而孟子、董子皆秉法義以裁之，不少假借。蓋聖人之目固大，心固平，然於本根親切之地，天理人慾之分，則毫釐必計，絲髮不差者。此在後之賢所以密傳謹守，以待後來，惟恐其一旦舍吾道義之正，以徇彼利慾之私也。今不講此，而遽欲大其目，平其心，以斷千古之是非。宜其指鐵為金，認賊為子，而不自知其非也。若夫點鐵成金之譬，施之有教無類，遷善改過之事，則可至於古人已往之跡，則其為金為鐵，固有定形，而非後人口舌議論，所能改易久矣。今乃欲追點功利之鐵，以成道義之金，不惟費卻閒心，力無補於既往，正恐礙卻正知，見有害於方來也。來諭又謂凡所以為此論者，正欲發儒者之所未備，以塞後世英雄之口，而奪之氣，使知千塗萬轍，卒走聖人樣子不得。以愚觀之，正恐不須如此費力，但要自家見得道理分明，守得正當。後世到此地者，自然若合符節，不假言傳。其不到者，又何足與之爭耶。況此等議論，正是推波助瀾，縱風止燎，使彼益輕聖賢，而愈無忌憚。又何足以閒其口，而奪其氣乎。