古今圖書集成曆象匯編乾象典 · 乾象典第十卷

天部總論 《易經》《乾卦》 乾：元亨，利貞。 〈本義〉伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨，利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻不變者，其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。 初九，潛龍勿用。 〈本義〉初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。 九二，見龍在田，利見大人。 〈本義〉九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見。故其象為見龍在田，其占為利見大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。 〈本義〉九陽爻三陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健有能。乾乾，惕厲之象，故其占如此。 九四，或躍在淵，無咎。 〈本義〉九陽四陰，居下之上，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。 九五，飛龍在天，利見大人。 〈本義〉剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。 上九，亢龍有悔。 〈本義〉陽極於上，動必有悔，故其象占如此。 用九，見群龍無首，吉。 〈本義〉六爻皆變剛而能柔，吉之道也。 象曰：大哉，乾元。萬物資始，乃統天。 〈本義〉此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德，以發明之。而此一節首釋元義也。大哉，嘆辭，元大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。 雲行雨施，品物流形。 〈本義〉此釋乾之亨也。 大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。 〈本義〉此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。 乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。 〈本義〉變者，化之。漸化者，變之。成物所受為性，天所賦為命，太和陰陽會合，沖和之氣也。各正者，得於有生之初。保合者，全於已生之後。此言乾道變化無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。 首出庶物，萬國咸寧。 〈本義〉聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統而論之，元者，物之始生。亨者，物之暢茂。利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。 象曰：天行健，君子以自強不息。〈本義〉天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者。天一而已，但言天行則見其一日，一周而明日，又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強而不息矣。〈大全〉問：健足以形容乾否。朱子曰：可。伊川曰：健而無息之謂乾，蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健，惟無息乃天之德。胡氏曰：天者，乾之形。乾者，天之用。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵，其用則一晝一夜行九十餘萬里，人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘里，人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里，天之行健可知。故君子法之，以自強不息雲。 又 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。 〈本義〉始則必亨，理勢然也。收斂歸藏，乃見性情之實。 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。 〈本義〉始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰：坤利牝馬，則言所利矣。 大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。 〈本義〉剛以體言健，兼用言中者，其行無過，不及正者，其立不偏，四者乾之德也。純者不雜於陰柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間本一氣之流行而有動靜，爾以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣。以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。 六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也。雲行雨施，天下平也。 〈本義〉旁通，猶言曲盡，聖人時乘六龍以御天，則如天之雲行雨施，而天下平也。 又 夫大人者與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合。其吉凶先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違而況於人乎。況於鬼神乎。 〈本義〉人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私。是以牿於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉。先天不違，謂意之所為默與道契，後天奉天，謂知理如是奉而行之。 《書經》《皋陶謨》 天敘有典，敕我五典五惇哉。天秩有禮，自我五禮有庸哉。同寅協恭和衷哉。天命有德，五服五章哉。天討有罪，五刑五用哉。政事懋哉，懋哉。 〈大全〉朱子曰：因其生而第之，以其所當處者謂之敘。因其敘而與之，以其所當得者謂之秩。許多典禮都是天敘天秩下了。聖人只是因而敕正之，因而用出去而已。德之大者，則賞以服之大者。德之小者，則賞以服之小者。罪之大者，則罪以大底刑。罪之小者，則罪以小底刑。儘是天命天討，聖人未嘗加一毫私意於其間。 天聰，明自我。民聰，明天明，畏自我。民明，威達於上，下敬哉，有土。 〈蔡注〉天之聰明，非有視聽也。因民之視聽以為聰明。天之明畏，非有好惡也，因民之好惡以為明畏。民心所存即天理之所在。 《益稷》 帝庸作歌曰：敕天之命，惟時惟幾。 〈蔡注〉幾，事之微也。惟時者，無時而不戒敕也。惟幾者，無事而不戒敕也。 《說命》 惟天聰明，惟聖時憲，維臣欽若，惟民從乂。 〈蔡注〉天之聰明，無所不聞，無所不見，無他公而已。人 君法天之聰明，一出於公，則臣敬順而民亦從治矣。 《高宗肜日》 祖己乃訓於王曰：惟天監下民，典厥義降。年有永，有不永，非天夭民，民中絕命。 《泰誓上》 天佑下民，作之君，作之師，惟其克相。上帝寵，綏四方。 又 天矜於民，民之所欲，天必從之。 《泰誓中》 天視自我，民視。天聽自我，民聽。 《泰誓下》 天有顯道，厥類惟彰。 《洪範》 惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。 〈蔡注〉武王之問蓋曰：天於冥冥之中，默有以安定其民，輔相保合其居止，而我不知其彝倫之所以敘者如何也。 《君奭》 天命不易，天難諶。 《禮記》《禮器》 天道至教，聖人至德。 〈陳注〉天道，陰陽之運，極至之教也。聖人，禮樂之作，極至之德也。 《郊特牲》 萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。 又 祭天掃地而祭焉，於其質而已矣。 《哀公問》 公曰：敢問君子何貴乎天道也。孔子對曰：貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也。不閉其久，是天道也。無為而物成，是天道也。已成而明，是天道也。 又 仁人之事親也，如事天。事天，如事親。 〈陳注〉方氏曰：事親如事天者，所以致其尊而不欲其褻也。事天如事親者，所以求其格而不欲其疏也。 《老子道德經》《任為篇》 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 天不與人爭貴賤，而人自畏之；天不言，萬物自動應以時；天不呼召，萬物皆負陰而向陽，繟寬也。天道雖寬博善謀慮，人事修善行惡，各蒙其報也。天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡無有所失。 《天道篇》 天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。 天道暗昧，舉物類以為喻也。言張弓和調之，如是乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天道損有餘而益謙常，以中和為上。人道則與天道反也。世俗之人損貧以奉富，奪弱以益強也。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎。惟有道之君能行也。聖人為德，施不恃其報也，功成事就，不處其位，不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。 《任契篇》 天道無親，常與善人。 《管子》《形勢篇》 天道之極，遠者自親。人事之起，近親造怨。萬物之於人也，無私近也，無私遠也。巧者有餘，而拙者不足。其功順天者，天助之。其功逆天者，天違之。天之所助，雖小必大。天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其凶，不可復振也。 《荀子》《天論篇》 天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富。養略而動罕，則天不能使之全。倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑渴，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異。不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉。雖大，不加能焉。雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯聖人為不求知天。天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情。耳目鼻口，形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者，謂之福，逆其類者，謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是則知其所為，知其所不為矣。則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣。所志於地者，已其見宜之可以息者矣。所志於四時者，已其見數之可以事者矣。所志於陰陽者，已其見知之可以治者矣。官人守天而自為守道也，治亂。天耶。曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非天也。時耶。曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收藏於秋冬，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非時也。地耶。曰：得地則生，失地則死。是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非地也。詩曰：天作高山，大王荒之，彼作矣。文王康之，此之謂也。天不為人之惡寒也而輟冬，地不為人之惡遼遠也而輟廣，君子不為小人匈匈也而輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，小人計其功。詩曰：何恤人之言兮。此之謂也。楚王后，車千乘，非知也。君子啜菽飲水，非愚也，是節然也。若夫心意修德行，厚知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相懸者在此耳。星墜木鳴，國人皆恐，曰：是何也。曰：無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。物之已至者，人祆則可畏也。楛耕傷稼，耘耨失穢，政險失民，田稼穢惡，糴貴民飢，道路有死人，夫是之謂人祅。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至，夫是之謂人祅。祅是生於亂，三者錯，無安國。其說甚邇，其菑甚慘，勉力不時，則牛馬相生六畜作。祆可怪也，而不可畏也。傳曰：萬物之怪，書，不說無用之辯，不急之察。棄而不治，若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別。則日切磋而不舍也。雩而雨，何也。曰：無何也。猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩小筮，而後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶。在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高則光輝不赫。水火不積則煇潤不博。珠玉不睹乎外，則王公不以為寶。禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。大天而思之，孰與物畜而制之。從天而頌之，孰與制天命而用之。望時而待之，孰與應時而使之。因物而多之，孰與騁能而化之。思物而物之，孰與理物而勿失之也。願於物之所以生，孰與有物之所以成。故錯人而思天，則失萬物之情。百王之無變，足以為道貫。一廢一起應之以貫，理貫不亂不知，貫不知應變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳，故道之所善，中則可從，畸則不可。為匿則大惑，水行者，表深，表不明則陷。治民者，表道。表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也。昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。萬物為道，一偏；一物為萬物，一偏；愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施。有少而無多，則群眾不化。書曰：無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。此之謂也。 《宋·張子·正蒙》《天道篇》 天道，四時行，百物生，無非至教。聖人之動，無非至德，夫何言哉。 天體物不遺猶仁體，事無不在也。禮儀三百，威儀三千，無一物而非仁也。昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦及爾游衍。無一物之不體也。 上天之載，有感必通。聖人之為，得為而為之也。天不言，而四時行。聖人神道，設教而天下服。誠於此，動於彼，神之道與。 天不言而信，神不怒而威。誠，故信。無私，故威。 天之不測謂神，神而有常謂天。 鼓萬物而不與，聖人同憂，天道也。聖不可知也。無心之妙，非有心所及也。 天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過於耳目心思。天視聽以民，明威以民，故詩書所謂：帝天之命，主於民心而已焉。 化而裁之，存乎變。存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。推而行之，存乎通。推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。 神而明之，存乎其人。不知上天之載，當存文王。默而成之，存乎德行。學者常存德性，則自然默成而信矣。存文王則知天載之神，存眾人則知物性之神。谷之神也有限，故不能通天下之聲。聖人之神，惟天，故能周萬物而知。 聖人有感無隱，正猶天道之神。 有天德，然後天地之道可一言而盡。 天部藝文一 《天問》楚屈原 日，遂古之初，誰傳道之。上下未形，何繇考之。 〈朱注〉遂，往也。道，猶言也。上下謂天地也，問往古之初，未有天地，固未有人，誰得見之，而傳道其事乎。 冥昭瞢，誰能極之。馮翼惟象，何以識之。〈瞢，莫鄧反。闇與暗同，又作暗。馮，皮冰反〉 冥，幽也。昭明也，謂晝夜也。瞢暗，言晝夜未分也。極，窮也。馮翼，氤氳浮動之貌。淮南子云：天地未形，馮馮翼翼。又曰：未有天地，惟象無形，窈窈冥冥，莫知其門。此承上問。時未有人，今何以能窮極而知之乎。○右二章四問，今答之曰：開闢之初，其事雖不可知，其理則具於吾心。固可反求而默識，非如傳記雜書，謬妄之說，必誕者而後傳，如柳子所譏也。 明明闇闇，惟時何為。陰陽三合，何本何化。〈化葉虎為反〉 明闇，即謂晝夜之分也。時，是也。穀梁子曰：獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。○此問蓋曰明必有明之者，闇必有闇之者，是何物之所為乎。陰也，陽也，天也，三者之合，何者為本，何者為化乎。今答之曰：天地之化，陰陽而已，一動一靜，一晦一朔，一往一來，一寒一暑，皆陰陽之所為，而非有為之者也。然穀梁言天而不以地對，則所謂天者理而已矣。成湯所謂上帝降衷。子思所謂天命之性是也。是為陰陽之本，而其兩端循環不已者，為之化焉。周子曰：無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。正謂此也。然所謂太極，亦曰理而已矣。 圜則九重，孰營度之。惟茲何功。孰初作之。 圜，謂天形之圓也。則法也。九陽數之極，所謂九天也。 斡維焉系，天極焉加，八柱何當，東南何虧。〈斡一作莞並音管〉 斡，說文曰轂，端杳，則是車轂之內以金為莞而受軸者也。維，系物之縻也。天極，謂南北極。天之樞紐常不動處，譬則車之軸也。蓋凡物之運者，其轂必有所系，然後軸有所加。故問此天之斡維，繫於何所，而天極之軸何所加乎。河圖言：昆崙者，地之中也。地下有八柱，互相牽制，名山大川，孔穴相通。素問曰：天不足西北，地不滿東南。注云：中原地形，西北高，東南下，今百川滿湊東之滄海，則南北東西高下可知。故又問：八柱何所當值，東南何獨虧闕乎。 九天之際，安放安屬。隅隈多有，誰知其數。〈屬音注數所句反〉 九天，即所謂圜則九重者。際，邊也。放，至也。屬，附也。隅，角也。○右三章六問，今答之曰：或問乎卲子曰：天何依。曰：依乎地。地何附。曰：附乎天。天地何所依。附曰：自相依附。天依形，地附氣，其形也有涯，其氣也無涯。詳味此言，屈子所問昭然若發曚矣。但天之形圓如彈丸，朝夜運轉，其南北兩端後高前下，乃其樞軸不動之處。其運轉者亦無形質，但如勁風之旋，當晝則自左旋而向右，向夕則自前降而歸後，當夜則自右轉而復左，將旦則自後升而趣前。旋轉無窮，升降不息，是為天體而實非有體也。地則氣之渣滓聚成形質者，但以其束於勁風旋轉之中，故得以兀然浮空，甚久而不墜耳。黃帝問於岐伯曰：地有憑乎。岐伯曰：大氣舉之，亦謂此也。其曰九重，則自地之外氣之旋轉益遠、益大、益清、益剛，究陽之數而至於九則極清、極剛而無復有涯矣。豈有營度而造作之者。先以斡維繫於一處，而後以軸加之，以柱承之，而後天地乃定位哉。且曰：其氣無涯，則其邊際放屬隅隈多少固無得，而言者亦不待辯說而可知其妄矣。東南之虧乃專以地形言之，初無預乎。天也。 天何所沓，十二焉分，日月安屬。列星安陳。 沓，合也。此問天與地合會於何所，十二辰誰所分別乎。陳，列也。言日月眾星安所系屬，誰陳列也。○上章所問，天何所屬，並地而言，此所問乃為天地相接之處何所沓也。今答之曰：天周地外，其說已見上矣，非沓乎地之上也。十二雲者，自子至亥十二辰也。左傳曰：日月所會，是謂辰。注云：一歲日月十二會所會為辰。十一月辰在星紀，十二月辰在元枵之類是也。然此特在天之位耳。若以地而言 之，則南面而立，其前後左右亦有四方十二辰之位焉。但在地之位一定不易，而在天之象運轉不停，惟天之鶉火加於地之午位，乃與地合，而得天運之正耳。蓋周天三百六十五度四分度之一，周布二十八宿，以著天體而定四方之位。以天繞地則一晝一夜，適周一匝而又超一度。日月五星亦隨天以繞地。而唯日之行，一日一周，無餘無欠。其餘則皆有遲疾之差焉。然其懸也，固非綴屬而居。其運也，亦非推挽而行。但當其氣之盛處，精神光耀，自然發越，而又各自有次第耳。列子曰：天積氣耳。日月星辰亦積氣中之有光耀者。張衡、靈憲曰：星也者，體生於地，精成於天，列位錯峙，各有攸屬。此言皆得之矣。 出自湯谷，次於濛汜，自明及晦，所行幾里。〈湯音陽汜音似上聲〉 次，舍也。汜，水涯也。書云：宅嵎夷曰：暘谷即湯谷也。爾雅云：西至日所入為大蒙。即蒙泛也。○此問一日之間日行幾里乎，答之曰：湯谷濛汜固無其所，然日月出水乃升於天，及其西下又入於水，故其出入似有處所。而所行里數，歷家以為周天赤道一百七萬四千里，日一晝夜而一周，春秋二分，晝夜各行其半，而夏長冬短，一進一退，又各以其什之一焉。 夜光何德，死則又育。厥利維何，而顧菟在腹。〈菟與兔同〉 夜光，月也。死，其晦也。育，生也。○此問月有何德，乃能死而復生。月有何利，而顧望之菟常居其腹乎。答曰：歷家舊說，月朔則去日漸遠，故魄死而明生。既望則去日漸近，故魄生而明死。至晦而朔則又遠日而明復生，所謂死而復育也。此說誤矣。若果如此，則未望之前，西近東遠，而始生之明當在月東。既望之後，東近西遠，而未死之明卻在月西矣。安得未望載魄於西，既望終魄於東，而愬日以為明乎。故惟近世沈括之說，乃為得之。蓋括之言曰：月本無光，猶一銀丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側而所見才如鉤，日漸遠則斜照而光稍滿，大抵如一彈丸，以粉塗其半側視之，則粉處如鉤，對視之，則正圓也。近歲王普又申理其說曰：月生明之夕，但見其一鉤。至日月相望而人處其中，方得見其全明，必有神人能凌倒景旁，日月而往參其間，則雖弦晦之時，亦得見其全明，而與望夕無異耳。以此觀之，則知月光常滿，但自人所立處視之有偏有正，故見其光有盈有虧。非既死而復生也。若顧菟在腹之問，則世俗桂樹蛙兔之傳其惑久矣。或者以為日月在天如兩鏡相照，而地居其中，四旁皆空水也。故月中微黑之處，乃鏡中天地之影，略有形似而非真有是物也。斯言有理，足破千古之疑也。 女岐無合夫，焉取九子。伯強何處。惠氣安在。〈在叶音紫〉 女岐，神女，無夫而生九子。伯強，大厲疫鬼也，所至傷人。惠，順也。惠氣，謂和氣也。○此章所問三事，今答之曰：天下之理一而已，而有常變之不同。天下之氣亦一而已，而有順逆之或異。夫乾道成男，坤道成女，凝體於造化之初，二氣交感，化生萬物，流形於造化之後者，理之常也。若姜嫄、簡狄之生稷契，則又不可以先後言矣，此理之變也。女岐之事，無所經見，無以考其實。然以理之變而觀之，則恐其或有是也。但此篇下文，復有女岐易首之問，則又未知其果如何耳。釋氏書有九子母之說，疑即謂此。然益荒無所考矣。惠者，氣之順也。厲者，氣之逆也。以其強暴傷人，故為之名字，以著其惡耳。初非實有是人也。氣之流行，充塞宇宙，其為順逆，有以天時水土之所值，有以人事物情之所感，萬變不同，亦未嘗有定在也。 何闔而晦。何開而明。角宿未旦，曜靈安臧。〈臧與藏同〉 闔，閉戶也。開，辟戶也。陰闔而晦，陽開而明。角，亢東方星。旦，明也。曜靈，日也。○此問何所開闔而為晦明，且東方未明之時，日安所藏其精光乎。答曰：晦明之問，前屢發之。其實亦陰陽消息之所為耳。陽息而辟，則日出而明。陰消而闔，則日入而暗。又何疑乎。角宿固為東方之宿，然隨天運轉，不常在東。古經之言多假借也。日之所出，乃地之東方。未旦則固已行於地中，特未出地面之上耳。 不任汨鴻，師何以尚之。僉曰：何憂。何不課而行之。 鯀事，見尚書汨治也。鴻，大水也。師，眾也。尚，舉也。僉，眾也。課，試也。○問鯀才不任治鴻水，眾人何以舉之。堯知其不能，而眾人以為無憂，堯何不且小試之。而遽行其說也。答曰：鯀之才可任治水，當時無過之者，故眾舉之。堯則固知其方命圮族而不可用矣。四岳又請姑且試之，故堯不得已而用之耳。 鴟龜曳御，鯀何聽焉。順欲成功，帝何刑焉。〈聽葉平聲〉 鴟龜事，無所見。舊說謂鯀死為鴟龜所食。鯀何以聽而不爭乎。特以意言之耳。詳其文勢與下文應。 龍相類似，謂鯀聽鴟龜曳御之計而敗其事。然若且順彼之欲，未必不能成功。舜何以遽刑之乎。然若此類無稽之談，亦無足答矣。 永遏在羽山，夫何三年不施。伯禹腹鯀，夫何以變化。 永，長也。遏，猶禁止也。羽山，在東海中。施，謂刑殺之也。左傳曰：乃施邢侯。此問鯀功不成，何但囚之羽山而不施以刑乎。禹，鯀子也。腹，懷抱也。詩曰：出入腹我。○此又問禹自少小習見鯀之所為，何以能變化而有聖德乎。答曰：舜之四罪皆未嘗殺也。程子以為，書雲殛死，猶言貶死耳。蓋聖人用刑之寬例如此，非獨於鯀為然也。若禹之聖德則其所稟於天者，清明而純粹，豈習於不善所能變乎。 纂就前緒，遂成考功。何續初繼業而厥謀不同。 纂，集也。緒，絲端也。○此問禹能纂代鯀之遺業而成父功，何繼續其業而謀乃不同如此乎。答曰：鯀禹治水之不同，事見洪範。蓋鯀不順五行之性，築堤以障潤下之水，故無成。禹則順水之性而導之使下，故有功。書所謂決九川、距四海、浚畎澮距川。孟子所謂禹之行水，得水之道，而行其所無事是也。程子曰：今河北有鯀堤而無禹堤，亦一證也。 洪泉極深，何以窴之。地方九則，何以墳之。〈泉當作淵〉 洪泉，即洪水。九，則謂九州之界。如上所謂圜則也。墳，土之高者也。○此問洪水汎濫，禹何用窴塞而平之。九州之域，何以出其土而高之乎。答曰：禹之治水行之而已，無事於窴也。水既下流則平土自高而可宮可田矣。若曰必窴之而後平，則是使禹復為鯀，而父子為戮矣。柳子對曰：行鴻下隤，厥丘乃降焉。填絕淵，然後夷於土。此言是也。 應龍何畫。河海何歷。〈一作河海應龍，何畫何歷。失韻非是〉 有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍。歷，過也。山海經曰：禹治水，有應龍以尾畫地，即水泉流通，禹因而治之也。柳子對曰：胡聖為不足，反謀龍知畚鍤，究勤而欺畫厥尾。此言得之矣。 鯀何所營。禹何所成。康回憑怒，地何故以東南傾。 鯀禹事已見上六章，此不復答。舊說康回，共工名也。憑，盛滿也。列子曰：共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維，而天傾西北，日月星辰就焉。地不滿東南，百川水潦歸焉。此亦無稽之言，不答可也。 九州安錯。川谷何洿。東流不溢，孰知其故。〈洿音戶〉 錯，置也。洿，深也。水注海曰川，注川曰溪，注溪曰谷。○此章二問，今答之曰：九州所錯天地之中也。川谷之洿眾流之會也。不溢之故，則列子曰：渤海之東不知幾億萬里有大壑焉，實為無底之谷。名曰：歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。莊子曰：天下之水莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈。尾閭泄之，不知何時已而不虛。柳子曰：東窮歸墟，又環西盈脈穴，土區而濁濁清清，墳壚滲疏，滲渴而升，充融有餘，泄漏復行，器運浟浟，又何溢為。三子之言，遞相祖述，而柳又明歸墟之泄，非出之天地之外也。但水入於東而復繞於西，又滲縮而升，乃復出於高原而下流於東耳。此其說亦近似矣。然以理驗之，則天地之化，往者消而來者息，非以往者之消復為來者之息也。水流東極，氣盡而散如沃焦釜，無有遺餘，故歸墟。尾閭亦有沃焦之號，非如未盡之水，山澤通氣而流注不窮也。 東西南北，其修孰多，南北順橢，其衍幾何。〈橢一作墮一作隋〉 橢，狹而長也。衍，餘也。○此問四方長短若何。若謂南北狹而長，則其長處所餘又計多少也。答曰：地之形量固當有窮，但既非人力所能遍歷，算術所能推知，而書傳臆說又不足信，唯靈憲所言八極之廣原於歷算。若有據依，然非專言地之廣狹也。柳對謂其極無方，則又過矣。 昆崙縣圃，其居安在。增城九重，其高几里。〈居與居同〉 昆崙，據水經在西域，一名阿耨達山，河水所出非妄言也。但縣圃、增城、高廣之度，諸怪妄說，不可信耳。 四方之門，其誰從焉。西北辟啟，何氣通焉。〈辟一作開〉 補，注引淮南子說昆崙虛旁門有數，其西北隅開門以納不周之風。今不敢信。 日安不到，燭龍何照。羲和之未揚，若華何光。 舊注以為，天之西北，幽冥無日之國，有龍銜燭而照之。其有日處，日未出時，又有若木赤華照地也。夫日光彌天，其行匝地，固無不到之處。此章所問尤是兒戲之語，不足答也。 何所冬暖。何所夏寒。焉有石林，何獸能言。 答曰：南方日近而陽盛，故多暖。北方日遠而陰盛，故多寒。今以越之南、燕之北觀之，已自可驗。則愈遠愈偏，而有冬暖夏寒之所，不足怪矣。石林，未詳。禮曰：猩猩能言，不離禽獸。今南方山中有之。 焉有龍虬，負熊以游。〈虬或在龍字上，以韻葉之非是〉虬，見上。餘未詳。 雄虺九首，倏忽焉在。何所不死。長人何守。〈倏與倏同死一作老〉 虺，蛇屬。爾雅云：博三寸，首大如擘。倏忽，急疾貌。招魂說，南方之害，雄虺九首，往來倏忽，正謂此也。不死之人，則山海經、淮南子屢言之，固未可信。然俗傳山中有人，年老不死，子孫藏之雞窠之中者。亦或有之，不足怪也。長人則國語所謂防風氏，守封禺之山者。山今在湖州、武康縣。 靡蓱九衢，枲華安居。靈蛇吞象，厥大何如。 靡蓱，未詳何物。九衢，言其枝九出耳。山海經有四衢五衢之語是也。枲，麻之有子者。山海經云：浮山有草，其葉如枲。又云：南海內有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象三年而出其骨。注云：南方蚺蛇亦吞鹿，消盡乃自絞於樹。腹中骨皆穿鱗甲間出，亦此類也。 黑水元趾，三危安在。延年不死，壽何所止。 黑水、三危，皆見禹貢。元趾，未詳。素問曰：真人壽敝天地無有終時。至人益其壽命而強，亦歸於真人，聖人形體不敝，精神不散，亦可以百數。 鯪魚何所。鬿堆焉處。羿焉日，烏焉解羽。〈鬿音祈〉 鯪魚，鯉也，一雲陵鯉也，有四足，形似鼉而短小，出南方。山海經曰：西海中近列姑射山有陵魚，人面人手魚身，見則風濤起。北號山有鳥，狀如雞而白首鼠足，名曰鬿雀。食人射也。淮南言：堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。春秋元命苞三足烏者，陽精也。柳云：山海經曰：大澤方千里，群鳥之所生及所解。穆天子傳曰：北至曠原之野，飛鳥之所解其羽。舊說非是。按今唯陵鯉，人所共識。其餘則有無不可知。而日之說尤怪妄不足辯。解羽如柳說則別是一事，然如舊說為日中之烏，而借解羽二字以問於義，亦通。顧亦無足辯耳。 禹之力獻功，降省下土方，〈句絕〉焉得彼嵞山女，而通之於台桑。 此問禹以勤力獻進，其功先因使省下土四方，當此之時，焉得彼嵞山氏之女，而通夫婦之道於台桑之地乎。書曰：娶於塗山辛壬癸甲。塗山在壽春東北濠州也。呂氏春秋曰：禹娶塗山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，復往治水。 閔妃匹合，厥身是繼，胡為嗜不同味，而快晁飽。 閔，憂也。言禹所以憂無妃匹者，欲為身立繼嗣也。下二句未詳。 啟代益作後，卒然離蠥，何啟惟憂，而能拘是達。 益，禹賢臣也。作，為也。後，君也。離，遭也。蠥，憂也。舊說禹以天下禪益，天下皆去益而歸啟，是代益作後也。於是，有扈不服，啟遂與之大戰於甘，故曰離蠥。問啟何以能思，惟所憂，而能代益伐扈，以達拘執之嫌乎，舊說如此，未知是否，不敢答也。 皆歸射，而無害厥躬，何後益作革，而禹播降。 此章之義未詳。 啟棘賓商，九辯九歌，何勤子屠母，而死分竟地。 棘賓商，未詳。九辯九歌，已見騷經。竊疑棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。蓋其意本謂啟夢上賓於天而得帝樂以歸。如列子史記所言。周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。屠母，疑亦謂淮南所說：禹治水時，自化為熊以通轘轅之道，塗山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟，禹曰：歸我子。於是石破北方而啟生。其石在嵩山。見漢書註：竟地，即化石也。此皆怪妄不足論，但恐文義當如此耳。 帝降夷羿，革孽夏民，故射夫河伯，而妻彼雒嬪。〈旁作射〉 帝，天帝也。夷羿，諸侯弒夏後相者也。革，更也。孽，憂也。言變更夏道為萬民憂患。傳曰：河伯化為白龍，游於水旁，羿見射之，眇其左目。羿又夢與洛水神虙妃交，亦妄言也。 馮珧利決，封豨是射，何獻蒸肉之膏，而後帝不若。 馮，滿也。言引滿也。珧，弓名也。爾雅弓以蜃者謂之珧。珧，蜃甲也。射禮有決，注云：決，猶闓也。以象骨為之，著右大擘指，以鉤弦闓體也。後帝，天帝也。若，順也。言羿獵射封豨以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。柳子對曰：夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴，帝叛德恣力胡肥合舌喉，而濫厥福。 浞娶純狐，眩妻爰謀，何羿之射革，而交吞揆之。 寒浞，見騷經。眩，惑也。爰，於也。言浞娶於純狐氏女，眩惑愛之，遂與浞謀殺羿也。射革，禮所謂貫革之射。左傳所謂蹲甲而射之徹七札焉者，言有力也。吞，滅也。揆，謀度也。言何羿之射藝勇力而其眾乃交進而吞謀之乎。此即騷經所謂淫游佚畋而亂流，鮮終者也。 阻窮西征，岩何越焉。化為黃熊，巫何活焉。 此章似又言鯀事，然羽山東裔，而此雲西征已不可曉。或謂越岩墮死，亦無明文。左傳言鯀化為黃熊，國語作黃能，按熊獸名能，三足鱉也。說者曰：獸非入水之物，故是鱉也。說文又云：能，熊屬，足似鹿。蓋不可曉。或雲東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，豈鯀化為二物乎。 咸播秬黍，莆雚是營，何繇並投，而疾鯀修盈。 秬黍，黑黍也。說文黍，禾屬而黏也。莆，疑即蒲字。蒲水草可以作席。雚，亂也，與萑同。左氏云：萑苻之澤是也。餘未詳。 白蜺嬰茀，胡為此堂。安得夫良藥，不能固臧。天式從橫，陽離爰死，大鳥何鳴，夫焉喪厥體。〈茀音拂〉 舊注引列仙傳云：崔文子學仙於王子僑，子僑化為白蜺，而嬰茀持藥與之，文子驚怪，引戈擊蜺，因墮其藥。俯而視之，子僑之屍也。須臾化為大鳥，飛鳴而去，事極鄙妄，不足復論。 蓱號起雨，何以興之。撰體脅鹿，何以膺之。 舊說蓱蓱，翳雨師名也。號，呼也。興，起也。又言天撰十二神鹿，一身八足兩頭，獨何膺受此形體乎。此章大抵荒誕無說，今亦不論。 鰲戴山抃，何以安之。釋舟陵行，何以遷之。 鰲，大龜也。擊手曰抃。舊注引列仙傳曰：有巨靈之龜，背負蓬萊之山，而抃舞。事亦見列子，下二句未詳。 惟澆在戶，何求於嫂。何少康逐犬，而顛隕厥首。女岐縫裳，而館同爰止。何顛易厥首，而親以逢殆。 澆，浞之子也。舊說澆無義，淫泆其嫂，往至其戶，佯有所求，因與淫亂。夏少康因田獵，放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。顛，倒也。隕，墜也。女岐，澆嫂也。言女岐與澆淫泆，為之縫裳，於是共舍而宿止。少康夜襲得女岐頭，以為澆，因斷之。故言易首。不知何據。 湯謀易旅，何以厚之。覆舟斟尋，何道取之。 湯與上句過澆，下句斟尋事不相涉，疑本康字之誤。謂少康也。斟尋，國名也。杜預云：斟灌、斟尋夏同姓，諸侯相失國，依於二斟，為澆所滅。其子少康為虞庖正，有田一成，有眾一旅，遂滅過澆。祀夏配天，不失舊物也。旅謂一旅五百人也。覆舟，言夏後相已傾覆於斟尋之國。今少康以何道而能復取澆乎。 桀伐蒙山，何所得焉。妹嬉何肆，湯何殛焉。 桀伐蒙山之國而得妹嬉，因此肆其情意，故為湯所殛，放之南巢也。 舜閔在家，父何以鰥。堯不姚告，二女何親。 閔，憂也。無妻曰鰥。姚，舜姓也。問舜孝如此，父何以不為娶乎。堯妻舜而不告其父母，二女何自而與之相親乎。程子曰：舜不告而娶，固不可，堯命瞽使舜娶，舜雖不告，堯固告之矣。堯之告也，以君治之而已。 厥萌在初，何所意焉。璜台十成，誰所極焉。 億，度也。論語曰：億則屢中。璜，美玉也。成，重也。言賢者預見萌芽之端，而知其存亡，非虛億也。紂作象箸而箕子嘆，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎，如此必崇廣宮室，紂果作玉台十重糟丘酒池，以至於亡也。 登立為帝，孰道尚之。女媧有體，孰制匠之。 舊說伏羲始畫八卦，修行德道，萬民登以為帝，誰開導而尊尚之乎。傳言女媧人頭蛇身，一日七十化，其體如此，誰所制匠而圖之乎。上句無伏羲字，不可知，下句則怪甚而不足論矣。 舜服厥弟，終然為害，何肆犬豕。而厥身不危敗。 服，事也。言舜弟象施行無道，舜猶服而事之。然象終欲害舜，施犬豕之心，燒廩窴井。舜為天子，卒不誅象，何耶。說見下眩弟章。 吳獲迄古，南嶽是止，孰期去斯，得兩男子。 此章未詳，舊注以兩男子為太伯、虞仲，未知是否。 緣鵠飾玉，後帝是饗，何承謀夏，桀終以滅喪。 後帝謂殷湯也。言伊尹始仕，因緣烹鵠鳥不羹，修玉鼎以事湯。湯賢之，遂以為相，承用其謀而伐夏桀，終以滅桀也。此即孟子所辯割烹要湯之說，蓋戰國游士謬妄之言也。 帝乃降觀，下逢伊摯，何條放致罰，而黎服大說。 帝謂湯也。摰，伊尹名也。條，鳴條也。黎，眾也。言湯觀風俗而逢伊尹，遂用其謀伐桀於鳴條，而放之南巢，天下眾民大喜悅也。致罰，即湯誥所謂致天之罰也。 簡狄在台，嚳何宜。元鳥致貽，女何喜。 簡狄，帝嚳之妃也。元鳥，燕也。貽，遺也。言簡狄侍帝嚳於台，上有飛燕墮遺其卵，喜而吞之，因生契也。事見商頌說，見女岐章。 該秉季德，厥父是臧，胡終弊於有扈，牧夫牛羊。 此章未詳。諸說亦異，補曰：言啟兼秉禹之末德，而 禹善之，授以天下。有扈以堯舜與賢，禹獨與子，故伐啟。啟伐滅之，有扈遂為牧豎也。詳此，該字恐是啟字。字形相似也。但牧夫牛羊未有據，而其文勢似啟，反為扈所弊，不可考也。 干協時舞，何以懷之。平脅曼膚，何以肥之。 干，盾也。協，合也。時，是也。言舜以干羽合是舞於兩階，何以懷有苗而格之也。下句未詳。舊說云：平脅曼膚，肥澤之貌。言紂為無道，天下乖離，當懷憂癯瘦，何反肥盛若此乎。二事不相似，時相去又遠，未知其果然否。 有扈牧豎，云何而逢。擊床先出，其命何從。 豎，童僕之未冠者。舊說有扈氏本牧豎之人耳。因何逢遇，而得為諸侯乎。啟攻有扈之時，親於其床上擊而殺之，其命何所從出乎。此亦無所據，而牧豎之說又與上章相表里，未詳其說。 恆秉季德，焉得夫朴牛。何往營班祿，不但還來。 舊說，朴，大也。言湯常能秉持契之末德出獵，而得大牛之瑞。其往獵也，不但驅馳往來而已，還輒以所獲得禽獸，遍施惠祿於百姓也。此篇言秉季德者再，而其說不同如此，蓋本文已不可考，而說者又妄解也。 昏微遵跡，有狄不寧，何繁鳥萃棘，負子肆情。 舊說，人循闇微之道為戎狄之行者，不可以安其身。謂晉大夫解居父聘吳，過陳之墓門，見婦人負其子，欲與之淫泆，婦人則引詩刺之曰：墓門有棘，有鴞萃止，言雖無人，棘上猶有鴞。汝獨不愧也。今詳其說，上二句迂曲難解，下事亦無所據補。引列女傳陳辯女事，又無負子肆情之意，要皆不足論也。 眩弟並淫，危害厥兄，何變化以作詐，而後嗣逢長。 眩弟，惑亂之弟也。問何象欲殺舜，變化作詐，而舜為天子，反封象於有庳，使其後嗣子孫長為諸侯乎。孟子云：仁人之於弟，不藏怒，不宿怨，封之有庳，富貴之也。知此則知其說矣。 成湯東巡，有莘爰極。何乞彼小臣，而吉妃是得。 有莘，國名。極，至也。小臣，謂伊尹也。言湯東巡至於有莘，乞丐伊尹，因得吉善之妃以為內輔也。史記曰：阿衡欲干湯，而無繇乃為有莘氏媵臣。謂此也。然以孟子觀之，則為此說者妄矣。 水濱之木，得彼小子，夫何惡之媵有莘之婦。 舊說，小子謂伊尹。媵，送也。言伊尹母妊身，夢神女，告之曰：臼灶生蛙，亟去無顧。居無幾何，臼灶中生蛙，母去東走，顧視其邑，盡為大水。母因溺死，化為空桑之木。水乾之後，有小兒啼水涯，人取養之，既長大，有殊才。有莘惡其從木中出，因以送女。謬妄甚明，不必辯也。 湯出重泉，夫何罪尤不勝心伐帝，夫誰使挑之。 重泉，地名，在馮翊郡。史記所謂夏台也。言桀拘湯於此，而復出之。湯既得出，遂不勝眾人之心，而以伐桀。是誰使桀先拘湯，以挑之乎。 會晁爭盟，何踐吾期。蒼鳥群飛，孰使萃之。 舊說武王將伐紂，紂使膠鬲視武王師。膠鬲問曰：欲以何日至殷。武王曰：以甲子日。膠鬲還報紂，會天大雨，道難行，武王晝夜行。或諫曰：雨甚。軍士苦之。請且休息。武王曰：吾許膠鬲，以甲子日至殷，令報紂矣。吾甲子日不到，紂必殺之，吾故不敢休息，欲救賢者之死也。遂以甲子日朝，誅紂，不失期也。下二句不可曉。注云：蒼鳥，鷹也。言將帥勇猛如鷹鳥群飛，惟武王能聚之。詩曰：惟師尚父，時惟鷹揚是也。未知是否。 列擊紂躬，叔旦不嘉，何親揆發定周之命，以咨嗟，授殷天下，其位安施，反成乃亡，其罪伊何。 叔旦，武王弟周公也。嘉，善也。揆，度也。猶言帝度其心。發，武王名。史記言：武王至，紂死，所射之三發，以黃鉞斬其頭，懸之太白之旗。此所謂列擊紂躬也。然未見周公不喜，與其咨嗟，以揆武王使定周命之事。蓋當時猶有其傳，而今失之也。此問周公既不喜列擊紂躬，何為又教武王使定周命乎。蓋周公但不喜親斬紂頭之事耳。固未嘗不欲定周之命，而王天下以傳子孫也。後四句不可曉。似謂天既授殷以天下，而今亡之，使其位何所施耶。蓋唯反其所以成者，是以至於滅亡，而其為罪，果何事耶。但語意太簡，未有以見其必然耳。 爭遣伐器，何以行之。並驅擊翼，何以將之。 爭遣伐器，謂泰誓言：群後以師畢會也。並驅擊翼，謂六韜曰：翼其兩旁，疾擊其後，言武王之軍人人樂戰，並驅而進之也。問此二者何以使之然耶。 昭後成游，南土爰底，厥利維何。逢彼白雉。〈底音止〉 昭後，成王孫。昭王瑕也。成，猶遂也。底，至也。昭王南遊至楚，楚人鑿其船而沉之，遂不還也。杜預云：昭王南巡狩涉，漢船壞而溺。二說不同，未知孰是。白 雉事無所見。舊注謂周公時，越裳氏嘗獻之。昭王德不能致，而欲親征逢迎之，亦恐未必然也。 穆王巧挴，夫何周流。環理天下，夫何索求。 方言云：挴，貪也。賈生所謂：品庶挴生是也。巧挴，言巧於貪求也。史記曰：周穆王得驥溫驪驊騮騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂，造父為穆王御，長驅歸周以救亂。環，旋也。左傳云：穆王欲肆其心周行天下，將必有車轍馬跡焉。祭公謀父作祈招之詩以止王心，王是以獲沒於祇宮。 妖夫曳衒，何號於市。周幽誰誅。焉得夫褒姒。 褒姒，周幽王之嬖妾也。昔夏後氏之衰也，有二龍止於夏庭而言曰：余褒之二君也。夏後布幣糈而告之，龍亡而漦在櫝而藏之，傳三代莫敢發。至厲王之末，發而觀之，漦流於庭，化為元黿，入王后宮。後宮處妾遇之而孕，無夫而生女，懼而棄之。先時有童謠曰：檿弧箕服，實亡周國。後有夫婦相牽引行賣是器於市者，以為妖怪執而戮之。夜得亡去，聞所棄女啼聲，哀而收之。遂奔褒。褒人後有罪，乃入此女以贖罪，是為褒姒。幽王惑而愛之，為廢申後及太子宜臼，而立以為後，遂為申侯犬戎所殺也。 天命反側，何罰何佑。齊桓九合，卒然身殺。 反側，言無常也。九，糾通用。卒，終也。齊桓公任管仲，九合諸侯一匡天下，任豎刁易牙諸子相攻，死不得斂，蟲流出戶，與見殺無異一人之身，一善一惡，天命反側，罰佑不常，皆其所自取也。 彼王紂之躬，孰使亂惑。何惡輔弼，讒諂是服。 惑紂者，內則妲己，外則飛廉、惡來之徒也。服事也，言紂憎輔弼，不用忠直之言，而專用讒諂之人也。 比干何逆，而抑沈之。雷開何順，而賜封之。 此言紂之惡輔弼而用讒諂也。比干，紂諸父也。諫紂，紂怒乃殺之，而剖其心。雷開，佞人也。阿順於紂乃賜之金玉，而封爵之也。 何聖人之一德，卒其異方，梅伯受醢，箕子詳狂。〈詳音佯〉 方，術也。梅伯，紂諸侯也，忠直而數諫紂，紂怒乃殺之，菹醢其身。箕子見之，欲去不忍，遂被發詳狂而為奴。二人德同，而術異也。 稷維元子，帝何竺之。投之於冰上，鳥何燠之。 元，大也。稷，帝嚳之子棄也。帝，即嚳也。竺，義未詳，或曰厚也，或曰篤也。皆未安。稷事見詩大雅及史記曰：后稷，名棄。其母有邰氏女，曰姜嫄，為帝嚳元妃，出野，見巨人跡，悅而踐之，遂身動如孕者。居期而生子。姜嫄以無父而生，棄之於冰上，有鳥以翼覆薦溫之。以為神，乃取而養之。詩曰：先生如達是首生之子也。故曰：元子。既是元子，則帝當愛之矣。何為而竺之耶。棄之冰上，則人惡之矣。鳥何為而燠之耶。以此言之，則竺字當為天祝，予之祝，或為夭夭是椓之，椓以聲近而訛耳。 何馮弓挾矢，殊能將之。既驚帝切激，何逢長之。 馮，引弓持滿也。其它文多不可曉。注以為后稷補以為武王，未知孰是，今姑闕之。 伯昌號衰，秉鞭作牧，何令徹彼岐社，命有殷國。 伯昌謂周文王，始為西伯而名昌也。號衰，號令於殷世衰微之際也。秉鞭，策牧者之事也，言服事殷而為之執鞭，以作六州之牧也。徹，通也。岐社，太王所立岐周之社也。武王既有殷國遂通岐周之社於天下，以為大社。猶漢初令民立漢社稷也。 遷藏就岐，何能依殷。有惑婦，何所譏。 言太王始與百姓徙其寶藏來就岐下，問何能使其民依倚而隨之。惑婦，謂妲己也。問有何事可譏乎。 受賜茲醢，西伯上告，何親就上帝罰殷之命以不救。 西伯，文王也。言紂醢梅伯以賜諸侯，文王受之以祭告語於上帝。帝乃親致紂之罪罰，故殷之命不可復救也。 師望在肆，昌何識。鼓刀揚聲，後何喜。 師望，太師呂望，謂太公也。昌，文王也。言太公在市肆而屠，文王何以識知之乎。後，亦謂文王也。呂望鼓刀在列肆，文王親往問之。呂望對曰：下屠屠牛，上屠屠國。文王喜，載與俱歸。此問何但聞其鼓刀之聲，而親往問之乎。然此與獵於渭濱而得太公之說不同，蓋當時好事者之言，猶伊尹負鼎，百里自鬻之比惜乎。孟子時無問者，不得並掊擊之也。然則其問亦不足答矣。 武發殺殷，何所悒。載後集戰，何所急。 言武王發欲誅殷紂，何所悁悒而不能久忍，遂載文王之柩於軍中以會戰，何所急而然也。此亦當時傳聞之語，故為伯夷扣馬之詞，亦有父死不葬之雲，與此皆誤也。 伯林雉經，維其何故。何感天抑地，夫誰畏懼。 舊注以此為晉太子申生之事，未知是否。 皇天集命，惟何戒之。受禮天下，又使至代之。言皇天集祿命以與王者，何不常有以戒之，而使至於危亡乎。王者既受天之禮命而王天下，天又何為使它姓代之乎。其警戒之意至深切矣。 初湯臣摯，後茲承輔，何卒官湯，尊食宗緒。 言湯初舉伊尹以為凡臣耳，後知其賢，乃以備凝丞輔翼也。官，如官卿之適之官。言終使湯為天子，尊其先人以王者禮樂祭祀，緒業流於子孫也。 勛闔夢生，少離散亡，何壯武厲。能流厥嚴。 勛，功也。闔，吳王闔廬也。夢，闔廬祖父壽夢。壽夢卒，太子諸樊立，諸樊卒，傳弟餘祭，餘祭卒，傳弟夷末，夷末卒，當傳弟札。札不受，夷末之子王僚立，闔廬，諸樊之長子，次不得為王。少離散亡，放在外，乃使專諸刺王僚，代為吳王，以伍子胥為將，破楚入郢。是能壯其猛厲勇武，而流其威也。 彭鏗斟雉，帝何饗。壽命永多，夫何長。 彭鏗，彭祖也。舊說鏗好和滋味進雉羹於堯，堯饗之而錫以壽考至八百歲。莊子以為上及有虞，下及五伯是也。但此本謂上帝，已為妄說，而舊注以為堯，又妄之尤也。 中央共牧，後何怒。蜂蛾微命，力何固。〈蛾古蟻字〉 此章之義未詳，當闕。 驚女採薇，鹿何祐。北至回水，萃何喜。 此章未詳，亦當闕。 兄有噬犬，弟何欲。易之以百，兩卒無祿。 舊注以此為秦公子針之事，然與左傳不同，未知是否。 薄暮雷電，歸何憂。厥嚴不奉，帝何求。 此下皆不可曉，今闕其義。 伏匿穴處，爰何雲。荊勛作師，夫何長。悟過改更，我又何言。吳光爭國，久余是勝。何環穿自閭社丘陵，爰出子文。 吳光，即闔廬也。子文，楚令尹?谷於菟也。左傳曰：若敖娶於鄖生斗伯，比若敖卒，從其母，畜於鄖，淫於鄖子之女，生谷於菟，實為令尹子文。夫子稱其忠，事見論語，它則不可曉矣。 吾告堵敖以不長。 楚人謂未成君而死者曰敖堵。敖者，楚文王子成王兄也。 何試上自，予忠名彌彰。〈試一作議〉 《天贊》宋·何承天 軒轅改物，以經天人。容成造歷，大撓創辰。龍集有次，星紀乃分。 《遂古篇》梁·江淹 仆嘗為造化篇，以學古制，今觸類而廣之，復有此文，兼象天問以游思云爾。 聞之遂古大火然兮，水亦溟涬無涯邊兮。女媧鍊石補蒼天兮，共工所觸不周山兮。河洛交戰寧深淵兮，黃炎共?涿鹿川兮。女岐九子為氏先兮，蚩尤鑄兵幾千年兮。十日並出堯之間兮，羿乃斃日事豈然兮。嫦娥奔月誰所傳兮。豐隆騎云為靈仙兮。夏開乘龍何因緣兮。傅說托星安得宣兮。夸父鄧林義亦艱兮。建木千里烏易論兮。穆王周流往復旋兮。河宗王母可與言兮。青鳥所解路誠亶兮。五色玉石出西偏兮。昆崙之墟海此間兮。去彼宗周萬二千兮。山經古書亂編篇兮。郭釋有兩未精堅兮。上有剛氣道家言兮。日月五星皆虛懸兮。倒景去地出雲煙兮。九地之下如有天兮。土伯九約寧若先兮。西方蓐收司金門兮。北極禺強為常存兮。帝之二女游湘沅兮。霄明燭光向焜煌兮。太一司命鬼之元兮。山鬼國殤為遊魂兮。迦維羅衛通最尊兮。黃金之身誰能原兮。恆星不見頗可論兮。其說彬炳多聖言兮。六合之內心常渾兮。幽明詭怪令智惛兮。河圖洛書為信然兮。孔甲豢龍古共傳兮。禹時防風處隅山兮。春秋長狄生何邊兮。臨洮所見又何緣兮。蓬萊之水淺於前兮。東海之波為桑田兮。山崩邑淪寧幾千兮。石生土長必積年兮。漢鑿昆明灰炭全兮。魏開濟渠螺蚌堅兮。白日再中誰使然兮。北斗不見藏何間兮。建章鳳闕神光連兮。未央鍾虡生華鮮兮。銅為兵器秦之前兮。丈夫衣綵六國先兮。周時女子出世間兮。班君絲履游泰山兮。人鬼之際有隱淪兮。四海之外孰方圓兮。沃沮肅慎東北邊兮。長臂兩面赤乘船兮。東南倭國皆文身兮。其外黑齒次裸民兮。侏儒三尺並為鄰兮。西北丁零又烏孫兮。車師月支種類繁兮。馬蹄之國善騰奔兮。西南烏弋及罽賓兮。天竺于闐皆胡人兮。條支安息西海漘兮。人跡所極至大秦兮。珊瑚明珠銅金銀兮。琉璃瑪瑙來雜陳兮。硨磲水精莫非真兮。雄黃雌石出山垠兮。青白蓮華被水濱兮。宮殿樓觀並七珍兮。窮陸溟海又有民兮。長股深目豈君臣兮。丈夫女子及三身兮。結胸反舌一臂人兮。跂踵交脛與羽民兮。不死之國皆何因兮。茫茫造化理難循兮。聖者不測況庸倫兮。筆墨之暇為此文兮。薄暮雷電聊以忘憂又示君兮。 《天賦》唐·劉允濟 臣聞：混成發粹，大道含元，興於物祖，首自胚渾。分泰階而立極，光耀魄以司尊。懸兩明而必照，列五緯而無言。驅馭陰陽，裁成風雨。葉乾位以凝化，建坤儀而作輔。錯落九垓，岧嶢八柱。燦黃道而開域，辟紫宮而為宇。橫斗樞以旋運，廓星漢之昭回。總三統之遷易，乘五運之遞推。察文明而降祥瑞，觀草昧而動雲雷。托璇樞之妙術，應玉管之浮灰。柔克斯高，聽卑逾廣覆幬千容，包含萬象，載光道德，聿符刑賞。既霆震而霜威，亦春生而夏長。其功不測，其變惟神。大哉其施，曠乎其仁。周八紘而化育，籠四海而陶鈞，雖感通而下濟，終輔翼而無親。登大寶於上皇，發神圖於下帝。憑理亂而倚伏，候昏明而開閉。遘堯舜以降禎休，遇辛癸而呈祲沴。歷成敗而無爽，在興亡而必契。深機不測，神化靈長。雖覃恩於列聖，必歸功於有唐。發星辰而效祉，雜煙雲以降祥。大猷載洽，景貺斯彰。浹庶品以光被，樂群生於會昌。軼大庭而包太昊，孕元頊而掩朱襄。見乾心之祚聖，即靈運之無方。造化唯遠，生成不極。沾廣惠於禽魚，預湛恩於動植。非測管以能喻，豈戴盆之可識。欣大賚於天成，激長歌於帝力。