古今圖書集成曆象匯編乾象典 · 乾象典第四卷

天地總部總論一 《易經》《坤卦》 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。 〈程傳〉四居上近君而無相得之義，故為隔絕之象。天地交感，則變化萬物，草木蕃盛。君臣相際而道亨，天地閉隔則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遁。四於閉隔之時，括囊晦藏，則雖無令譽可得無咎。言當謹自守也。 《泰卦》 泰，小往大來，吉，亨。 〈本義〉泰，通也。為卦，天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小謂陰，大謂陽。 象曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順。內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 《否卦》 否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 〈本義〉否，閉塞也，正與泰反。 《謙卦》 彖曰：謙亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。 〈程傳〉天之道以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際：謂下交也。地之道以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而亨也。 天道虧盈而益謙。 〈程傳〉以天行而言，盈者則虧；謙者則益。日月陰陽是也。 地道變盈而流謙。 〈程傳〉以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。 《豫卦》 天地以順動，故日月不過，而四時不忒。 〈大全〉厚齋馮氏曰：日月之行，景長不過南陸，短不過北陸。故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。 《復卦》 復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復。利有攸往。 〈本義〉復，陽。復生於下也，剝盡則為純。坤十月之卦，而陽氣已生於下矣，積之踰月，然後一陽之體始成。而來復，故十有一月其卦為復。以其陽既往，而復反，故有亨道。又內震外坤，有陽動於下，而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無疾，朋類之來，亦得無咎。又自五月姤卦一陰始生。至此七爻而一陽來復，乃天運之自然。故其占又為：反覆其道。至於七日，當得來復，又以剛德方長，故其占又為利有攸往也。反覆其道：往而復來，來而復往之意，七日者，所占來復之期也。〈大全〉節齊蔡氏曰：陽自建午之月漸消、漸剝，至建子之月而為復。在卦經，七爻於時經七月，故曰七日來復，不言月而言日者，猶詩所謂一之日二之日也。 彖曰：復亨，剛反動，而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。 〈本義〉積陰之下，一陽復生。天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣。而卲子之詩亦曰：冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。元酒味方淡，大音聲正希。此言如不 信，請更問包羲。至哉言也。學者宜盡心焉。〈大全〉程子曰：復，其見天地之心，一言以蔽之曰：天地以生物為心。 《咸卦》 天地感，而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 〈程傳〉天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠，以感億兆之心，而天下和平。 《恆卦》 恆：亨，無咎。利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆，亨，無咎。利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 《大壯卦》 大壯，利貞。彖曰：大壯，大者壯也；剛以動，故壯，大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。 〈程傳〉天地之道，常久而不已者，至大至正也。 《解卦》 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。 〈程傳〉天地之氣開散交感而和暢，則成雷雨；雷雨作而萬物皆生髮甲拆，天地之功由解而成。 《益卦》 天施地生，其益無方。 〈程傳〉天道資始，地道生物。天施地生化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。 《姤卦》 天地相遇，品物咸章也。 〈程傳〉天地相遇，則化育庶類，品物咸章，萬物章明也。 《萃卦》 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 〈大全〉雲峰胡氏曰：咸之情通；恆之情久；聚之情一。然其所以感，所以恆，所以聚，則皆有理存焉。如天地聖人之感，咸之理也。如日月之得天；聖人之久於其道，恆之理也。萃之所謂聚以正順天命，聚之理也。 《革卦》 天地革而四時成。 〈程傳〉天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成，終各得其宜。革而後四時成也。 《歸妹卦》 彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興；歸妹，人之終始也。 〈程傳〉一陰一陽之謂道。陰陽交感，男女配合，天地之常理也。天地不交，則萬物何從而生。女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮，前者有終，而後者有始，是人之終始也。 《豐卦》 日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息。 〈程傳〉天地之運，亦隨時進退也。 《節卦》 天地節而四時成。 〈程傳〉天地有節，故能成四時；無節則失序也。 《繫辭上傳》 天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。 〈本義〉天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也；卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬；變化者，易中著策卦爻，陰變為陽、陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。 是故剛柔相摩，八卦相盪。 〈本義〉此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。 鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。 〈本義〉此變化之成象者。 乾道成男，坤道成女。 〈本義〉此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者。 乾知大始，坤作成物。 〈本義〉知，猶主也。乾主始物而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。 乾以易知，坤以簡能。 〈本義〉乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為：以易而知大始。坤順而靜，凡其所能皆從乎陽而不自作，故為：以簡而能成物。 易則易知；簡則易從。易知則有親；易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德；可大則賢人之業。 〈本義〉人之所為如乾之易，則其心明白。而人易知如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者；業，謂成於事者；上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道。至此則可以為賢矣。 易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。 〈本義〉成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。 又 夫乾其靜也，專其動也，直是以大生焉。夫坤其靜也，翕其動也，辟是以廣生焉。 〈本義〉乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。 《繫辭下傳》 天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 〈本義〉觀，示也。天下之動，其變無窮。然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。〈大全〉程子曰：天地之道，常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。 夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。 〈本義〉確然，健貌，隤然，順貌。所謂貞觀者也。 又 天地之大德曰生。 〈大全〉朱子曰：天地以生物為心。蓋天地之間，品物萬形，各有所事。唯天則確然於上，地則隤然於下，一無所為，只以生物為事。 又 天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。 〈本義〉絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也。 又 易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之。故六六者，非他也，三才之道也。 〈本義〉上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。 《說卦傳》 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生著，參天兩地而倚數。 〈本義〉天圓地方。圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三方者。一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。 又 昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成，卦分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 又 乾為馬，坤為牛。 〈大全〉吳氏曰：健而行不息者，馬也。順而勝重載者，牛也。項氏曰：馬，乾象，故蹄圓。牛，坤象，故蹄坼。 又 乾為首，坤為腹。 〈大全〉丘氏曰：首，會諸陽尊而在上。腹，藏諸陰大而容物。 又 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。 《書經》《泰誓》 惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈亶。聰明作元後，元後作民父母。 〈蔡注〉大哉。乾元萬物資始。至哉。坤元萬物資生。天地者，萬物之父母也。天地生物而厚於人，天地生人而厚於聖人。其所以厚於聖人者，亦惟欲其君長乎民，而推天地父母，斯民之心而已。 《禮記》《禮運》 夫禮，必本於天，殽於地。 〈陳注〉禮本於天，天理之節文也。殽效也，效於地者，效山澤高卑之勢，為上下之等也。 又 天生時而地生財。 〈陳注〉四時本於天，百貨產於地。 又 天秉陽，垂日星；地秉陰，竅于山川。〈大全〉長樂陳氏曰：天以清秉陽。在天者成象，則日星是也。地以濁秉陰。在地者成形，則山川是也。 又 祭帝於郊，所以定天位也。祀社於國，所以列地利也。 〈陳注〉天子致尊天之禮，則天下知致尊君之禮。故曰定天位。食貨所資皆出於地，天子親祀后土正為表列地利，使天下知報本之禮也。 又 天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉。 《禮器》 禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養，君子不以為禮，鬼神弗饗也。 〈陳注〉合於天時，天時有生也，謂四時各有所生之物。取之當合其時。設於地財，地理有宜也，謂設施行禮之物，皆地之所產財利也。然土地各有所宜之產，不可強其地之所無。如此自然順鬼神，合人心，而萬物各得其理也。 《樂記》 大樂與天地同和，大禮與天地同節。 《孔子閒居》 子夏曰：三王之德參於天地。敢問何如斯可謂參天地矣。孔子曰：奉三無私以勞天下。子夏曰：敢問何謂三無私。孔子曰：天無私覆，地無私載，日月無私照，奉斯三者以勞天下。此之謂三無私。其在詩曰：帝命不違，至於湯齊，湯降不遲，聖敬日躋，昭假遲遲，上帝是祇，帝命式於九圍，是湯之德也。天有四時：春秋冬夏。風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。 〈陳注〉此言天地之無私也。春夏之啟，秋冬之閉，風雨之發生，霜露之肅殺，無非天道至公之教也。載，猶承也。由神氣之變化致風霆之顯設，地順承天施故能發育群品，形猶跡也。流形所以運造化之跡，而庶物因之以生，此地道至公之教也。 《鄉飲酒義》 天地嚴凝之氣，始於西南，而盛於西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣始於東北，而盛於東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。 《老子道德經》《虛用篇》 天地不仁，以萬物為芻狗。 〈注〉天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。 又 天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。 天地間空虛，和氣流行。故萬物自生，人能除情慾、節滋味、清五藏，則神明居之也。橐籥中空，虛又能有聲氣，言虛空無有屈，竭時動搖之，益出聲氣也。 《成象篇》 元牝之門，是謂天地根。 根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。 《韜光篇》 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 說天地長生久壽以喻教人也。天地所以獨長且久者，以其安靜，施不責報。不如人居處，汲汲求自饒之私，奪人以自與，以其不求生，故能長生不終也。 《法本篇》 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐發。神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貞，而貴高，將恐蹶。 《漢·王充·論衡》《談天篇》 儒書言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧銷鍊五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。此久遠之文，世間是之言也。文雅之人怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。與人爭為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕。有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝，之恨，怒觸不周之山乎。且堅重莫如山，以萬人之力共推，小山不能動也。如不周之山，大山也。使是天柱乎。折之固難，使非柱乎。觸不周山而使天柱折，是亦復難。信顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也。何不勝之有。且夫天者，氣邪，體也。如氣乎，雲煙無異。安得柱而折之。女媧以石補之，是體也。如審然，天乃玉石之類也。石之質重千里，一柱不能勝也。如五嶽之巔不能上極天。乃為柱，如觸不周上極天乎。不周為共工所折，當此之時，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之斷鰲之足，以立四極。說者曰：鰲，古之大獸也。四足長大，故斷其足，以立四極。夫不周山也，鰲獸也。夫天本以山為柱，共工折之代以獸足。骨有腐朽，何能立之久。且鰲足可以柱天體必長大不容於天地，女媧雖聖，何能殺之。如能殺之，殺之何用。足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。察當今，天去地甚高，古天與今無異，當共工闕天之時，天非墜於地也。女媧，人也。人雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階據而得治之。豈古之天若屋廡之形，去人不遠。故共工得敗之，女媧得補之乎。如審然者，女媧以前齒為人者，人皇最先。人皇之時，天如蓋乎。說易者曰：元氣未分混沌為一，儒書又言：溟涬濛澒，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說易之家，儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也，近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類，無有不長，天地含氣之自然也。從始立以來，年歲皆多，則天地相去廣狹，遠近不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，銷鍊五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則山雖動，共工之力不能折也，豈天地始分之時，山小而人反大乎。何以能觸而折之。以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀，至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來久矣，四極之立自若鰲之足乎。 鄒衍之書，言天下有九州禹貢之土。所謂九州也，禹貢九州。所謂一州也，若禹貢以上者九焉。禹貢九州，方今天下九州也。在東南隅，名曰赤縣。神州復更有八州，每一州者四海環之，名曰：稗海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭。然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談，故虛實之事，並傳世間，真偽不別也。世人惑焉，是以難論。案鄒子之知不過禹。禹之治洪水以益為佐，禹主治水，益之記物，極天之廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木，金石水土，莫不畢載。不言復有九州。淮南王劉安召術士伍被左吳之輩，充滿宮殿，作道術之書，論天下之事，地形之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹益，聞見不過被吳，才非聖人，事非天授，安得此言。案禹之山經，淮南之地形以察，鄒子之書，虛妄之言也。太史公曰：禹本紀言：河出昆崙，其高三千五百餘里，日月所於辟隱為光明也，其上有玉泉華池，今自張騫使大夏之後，窮河源惡，睹本紀所謂昆崙者乎。故言九州山川，尚書近之矣。至禹本紀，山經所有怪物，余不敢言也。夫弗敢言者，謂之虛也。昆崙之高，玉泉華池世所共聞。張騫親行，無其實。案，禹貢九州，山川怪奇之物，金玉之珍，莫不悉載。不言昆崙山上有玉泉華池。案太史公之言，山經禹紀虛妄之言。凡事難知，是非難測。極為天中，方今天下，在禹極之南，則天極北必高，多民。禹貢東漸于海，西被於流沙，此天地之極際也。日刺徑千里，今從東海會稽鄞?察日之初出，徑二尺，尚遠之驗也。遠則東方之地尚多，多則天極之北，天地廣長不復訾矣。如是，鄒衍之言未可非，禹紀山海淮南地形未可信也。鄒衍曰：方今天下，在地東南，名：赤縣，神州、天極為天中。如方今天下，在地東南，視極當在西北，今正在北；方今天下，在極南也。以極言之，不在東南。鄒衍之言，非也。如在東南，近日所出，日出時，其光宜大。今從東海察日，及從流沙視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。雒陽九州之中也。從雒陽北顧，極正在北。東海去雒陽三千里，視極亦在北。推此度，從流沙視極亦必復在北。東海流沙，九州東西之際也，相去萬里。視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里，徙民還者，問之，言日中之時，所居之地未能在日南也。度之，復南萬里，或在日之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。今從雒地察日之去，遠近非與極同也。極為遠也，今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至是，則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言，天地之間有若天下者九。案周時，九州東西五千里，南北亦五千里，五五二十五，一州者二萬五千里，天下若此，九之乘二萬五千里，二十二萬五千里，如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實反為少焉。 儒者曰：天，氣也。故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之。近人之效也。如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣，猶有體在上，與人相遠。秘傳或言：天之離天下六萬餘里，數家計之三百六十五度一周，天下有周度，高有里數，如天審氣，氣如雲煙，安得里度。又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨矣。郵亭著地亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所據不虛，由此考之則無恍惚明矣。 《宋·卲子·皇極經世》《觀物內篇》 物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。 乾，陽物也；坤，陰物也。乾坤謂之物，則天地亦物也。天地有物之大者耳，既謂之物，則亦有所盡也。然而有所謂悠久無疆者，固未嘗盡也。 天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。 立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛。天地之道不過陰陽剛柔而已。 陰陽盡而四時成焉；剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。 陰陽消長而為寒暑，一寒一暑，而四時成焉。剛柔交錯而有夷險，一夷一險，而四維成焉。四時者，天之道；四維者，地之理也。萬物由是而生，由是而成也。萬物由是而生，由是而成，斯所以為大者也。 凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得。故能成其大，豈不謂至偉、至偉者與。 大哉。乾元，萬物資始。至哉。坤元，萬物資生。物之資始資生，可謂大矣。然不自以為大，故能成其大也。 天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜，交而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽，交而天之用盡之矣。靜之始，則柔生焉；靜之極，則剛生焉，一剛一柔，交而地之用盡之矣。 天圓，故主動。地方，故主靜。動之始則陽生，本乎動者也。天雖主動，動之極則陰生，有時而靜矣。靜之始則柔生，本乎靜者也。地雖主靜，靜之極則剛生，有時而動矣。此所謂一動一靜，交而天地之道盡之矣。蓋言其體，則天動而地靜；言其用，則天有陰陽。陰靜而陽動也，地有柔剛，柔靜而剛動也，是天地皆有動靜也。此所謂一陰一陽，交而天之用盡之矣；一剛一柔，交而地之用盡之矣。 動之大者，謂之太陽；動之小者，謂之少陽。靜之大者，謂之太陰；靜之小者，謂之少陰。 統言之，則曰陰陽剛柔，陰陽剛柔又有小大，則為太陽少陽，太陰少陰，太剛少剛，太柔少柔也。 太陽為日。 日者，至陽之精也。故太陽為日，在地則為火，先天圖以乾為日，乾之位在正南。 太陰為月。 月者，至陰之精。得日氣而有光，故太陰為月，在地則為水，先天圖以兌為月，兌之位在東南。 少陽為星。 星者，日之餘，有光而現，故少陽為星，在地則為石，先天圖以離為星，離之位在正東。 少陰為辰。日月星辰交而天之體盡之矣。 辰者，天之土不見而屬陰，故少陰為辰，在地則為土，先天圖以震為辰，震之位在東北。 太柔為水。 水者，天下至柔之物也。其性潤下，故太柔為水，在天則為月，先天圖以坤為水，坤之位在正北。 太剛為火。 火者，天下至剛之物也。其性炎烈，故太剛為火。在天則為日，先天圖以艮為火，艮之位在西北。 少柔為土。 土之為物亦柔也，其性軟緩，故少柔為土。在天則為辰，先天圖以坎為土，坎之位在正西。 少剛為石。 石亦剛物也，其性堅，故少剛為石。在天則為星，先天圖以巽為石，巽之位在西南。此圖繫辭所謂天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射是也。此所謂伏羲八卦也，或曰皇極經世。舍金木水火土，而用水火土石，何也。曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四體也。金木水火土者，五行也。四象四體，先天也；五行，後天也。先天，後天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行。行乎天地之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣，金出於石，而木生於土，有石而後有金，有土而後有木，金者從革而後成木者，植物之一類也。是豈舍五行而不用哉。五行在其間者，此之謂也。皇極經世用水火土石，以其本體也。洪範用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。或曰：先天圖八卦次序與所為之物與周易不同，何也。曰：先天圖八卦次序始於乾而終於坤，此先天也。伏羲八卦也。 周 易自帝出乎震，至成言乎艮。此文王八卦也，非獨八卦如此，六十四卦亦不同也。伏羲易無文字，獨有卦圖，陰陽消長而已。孔子於繫辭亦嘗言之矣。聖人立法不同，其道則相為先後始終，而未嘗不同也。此皆有至理，在乎信道者詳考焉。 水火土石交，而地之體盡之矣。 混成一體，謂之太極；太極既判，初有儀形，謂之兩儀；兩儀又判，而為陰、陽、剛、柔，謂之四象；四象又判，而為太陽、少陽、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔、而成八卦。太陽、少陽、太陰、少陰，成象於天而為日月星辰；太剛、少剛、太柔、少柔，成形於地而為水火土石。八者具備，然後天地之體備矣。天地之體備，而後變化生成萬物也。所謂八者，亦本乎四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。陽燧取於日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取於月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而蒼蒼者，皆辰也；自水火石之外廣而厚者，皆土也。辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影聲響之相應象。見乎上體，必應乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰，猶人之有耳目口鼻。水火土石，猶人之有血氣骨肉。故謂之天地之體陰陽剛柔，則猶人之精神。而所以主耳目口鼻，血氣骨肉者也，故謂之天地之用。夫太極者，在天地之先而不為先；在天地之後而不為後；終天地而未嘗終；始天地而未嘗始；與天地萬物圓融和會，而未嘗有先後始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦、以至於天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也，雖謂之曰：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，其實一時具足。如有形則有影，有一則有二、有三，以至於無窮，皆然。是故知太極者，有物之先，本已混成；有物之後，未嘗虧損。自古及今，無時不存，無時不在，萬物無所不稟，則謂之曰命；萬物無所不本，則謂之曰性；萬物無所不主，則謂之曰天；萬物無所不生，則謂之曰心。其實一也。古之聖人窮理盡性以至於命；盡心知性以知天；存心養性以事天，皆本乎此也。 日為暑。 太陽為日，暑亦至陽之氣也。 月為寒。 太陰為月，寒亦至陰之氣也。 星為晝。 少陽為星，晝亦屬陽。 辰為夜。 少陰為辰，夜亦屬陰。 暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。 日月星辰交，而後有暑寒晝夜之變，有暑寒晝夜之變，而後歲成焉。 水為雨。 雨者，水氣之所化。 火為風。 風者，火氣之所化 土為露。 露者，土氣之所化。 石為雷。 雷者，石氣之所化。然四者又交相化焉。故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨則為霶霈之雨；火雨則為若暴之雨；土雨則為霢霂之雨；石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。 雨風露雷交，而地之化盡之矣。 水火土石交，而後有雨風露雷之化，有雨風露雷之化，而後物生焉。 暑變，物之性。 物之性屬陽，故為暑之所變。 寒變，物之情。 物之情屬陰，故為寒之所變。 晝變，物之形。 形可見，故屬陽，為晝之所變。 夜變，物之體。 體有質，故屬陰，為夜之所變。 性情形體交，而動植之感盡之矣。 性情形體交，而後有動植之感，感者，唱也，陽唱乎陰也。 雨化，物之走。 雨潤下，故走之類，感雨而化。 風化，物之飛。 風飄揚，故飛之類，感風而化。 露化，物之草。 露濡潤，故草之類，感露而化。 雷化，物之木。 雷奮迅而出，故木之類。感雷而化然，飛走草木又更相交錯而化，如木之類，亦有木之木，有木之草；木之飛，木之走，其他皆可以類推也。 走飛草木交，而動植之應盡之矣。 走飛草木交，而後有動植之應。應者，和也。陰和乎陽也。性情形體本乎天者也，走飛草木本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。一感一應，天地之道，萬物之理也。 走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也形；應雨而化者，走之形也，應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。 天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。感應之交錯，所以謂之變化也。易曰：方以類聚，物以群分，此之謂也。 性之走，善色；情之走，善聲；形之走，善氣；體之走，善味。性之飛，善色；情之飛，善聲；形之飛，善氣；體之飛，善味。性之草，善色；情之草，善聲；形之草，善氣；體之草，善味。性之木，善色；情之木，善聲；形之木，善氣；體之木，善味。走之性，善耳；飛之性，善目；草之性，善口；木之性，善鼻。走之情，善耳。飛之情，善目；草之情，善口；木之情，善鼻。走之形，善耳；飛之形，善目；草之形，善口；木之形，善鼻。走之體，善耳；飛之體，善目；草之體，善口；木之體，善鼻。 物有聲色氣味，人有耳目口鼻，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其類而有所合焉。 夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎。 暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。故惟人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理。此所以靈於萬物也。蓋天地，巨物也，分而為萬物。萬物各得天地之一端能，備天地兼萬物者，人之謂也。故能與天地並立而為三才。孟子曰：萬物皆備於我。唯聖人然後能踐形，能踐形，則能反身而誠之求諸己，而天下之理得矣。眾人則日用而不知，役於萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異於物哉。 《張子·正蒙》《太和篇》 太和，所謂道。中涵浮沉，升降動靜，相感之性，是生絪縕，相盪勝負，屈伸之始。其來也，幾微易簡。其究也，廣大堅固。起知於易者，乾乎。效法於簡者，坤乎。散殊而可象，為氣。清通而不可象，為神。不如野馬，絪縕不足謂之太和，語道者知此謂之知道。學易者見此謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。 太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源。有識有知，物交之客感爾。客感客形，與無感無形，惟盡性者一之。 天地之氣，雖聚散攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體，聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循是出人是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反；徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。 聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二。顧聚散出入，形不形，能推本所從來，則深於易者也。若謂虛能生氣，則虛無窮氣有限，體用殊絕。入老氏有生於無自然之論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待，有陷於浮屠，以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小，因緣天地明有不盡，則誣世界乾坤為幻化，幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然不悟。一陰一陽，範圍天地，通乎晝夜。三極，大中之矩，遂使儒佛老莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以有，生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。易所謂絪縕，莊生所謂生物以息相吹野馬者，與此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始，浮而上者，陽之清；降而下者，陰之濁。其感遇聚散為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。 氣聚則離明得施而有形；氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之有。方其散也，安得遽謂之無。故聖人仰觀俯察，但云知幽明之故，不雲知有無之故。盈天地之間者，法象而已。文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。 氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水。知太虛即氣則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。 太虛為清，清則無礙，無礙故神反清為濁，濁則礙，礙則形。 凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間，則風行而聲聞，具達清之驗，與不行而至，通之極與。 由太虛有天之名；由氣化有道之名；合虛與氣有性之名；合性與知覺有必之名。 鬼神者，二氣之良能也。聖者至誠，得天之謂；神者太虛，妙應之目。凡天地法象，皆神化糟粕爾。 天道不窮寒暑已，眾動不窮屈伸已，鬼神之實不越二端而已矣。 兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。 感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本。乾坤毀則無以見易。 游氣紛擾合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。 日月相推而明生；寒暑相推而歲成；神易無方體，一陰一陽，陰陽不測，皆所謂通乎晝夜之道也。 晝夜者，天之一息乎。寒暑者，天之晝夜乎。天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交，魂交成夢，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也。氣交為春，萬物揉錯，對秋而言，天之晝夜也。氣本之虛，則湛本無形，感而生則聚而有象，有象斯有對，對必反，其為有反斯有仇，仇必和而解，故愛惡之情同出於太虛而卒歸於物慾。倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫。 造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物無。無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。 萬物形色，神之糟粕。性與天道雲者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也。天大無外其為感者，絪縕二端而已。 物之所以相感者，利用出人莫知其鄉一，萬物之妙者與。 氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上，而下民咨。氣，壹之動志也；鳳凰儀志，壹之動氣也。 參兩篇 地所以兩分，剛柔男女而效之，法也。天所以參一，太極兩儀而象之，性也。 一物兩體，氣也。一故神，兩故化，此天之所以參也。地純陰凝聚於中，天浮陽運旋於外，此天地之常體也。恆星不動，純系乎天，與浮陽運旋，而不窮者也。日月五星逆天而行，並包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所系辰象隨之，稍遲則反移徙而右爾。間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也。故其右行最速。日為陽精，然其質本陰，故其右行雖緩，亦不純系乎天。如恆星不動，金水附日，前後進退而行者，其理精深。存乎物感可知矣。鎮星地類然根本五行，雖其行最緩，亦不純系乎地也。火者亦陰質，為陽萃焉。然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也。凡圜轉之物，動必有機。既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾。不考日月出沒，恆星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七矅而已。恆星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋於中。故使恆星河漢回北為南，日月因天隱見太虛，無體則無以驗其遷動於外也。 天左旋，處其中者，順之少遲，則反右矣。 地物也，天神也。物無踰神之理，顧有地，斯有天，若其配然爾。 地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上地，日降而下者，虛也。陽日降地，日進而上者，盈也。此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛升降，則以海水潮汐驗之，為信然。間有小大之差，則系日月朔望其精相感。 日質本陰，月質本陽，故於朔望之際，精魄反交，則光為之食矣。虧盈法，月於人為近，日遠在外，故月受日光，常在於外。人視其終初如鉤之曲，及其中天也，如半璧，然此盈虧之驗也。 月所位者，陽。故受日之光，不受日之精，相望中弦則光為之食，精之不可以二也。 日月雖以形相物，考其道，則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽施也。 陰陽之精互藏其宅，則各得其所安。故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，蓋相兼、相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之不曰性命之理，謂之何哉。 日月得天，得自然之理也，非蒼蒼之形也。 閏餘生於朔，不盡周天之氣，而世傳交食法與閏異術，蓋有不知而作者爾。陽之德主於遂，陰之德主於閉。 陰性凝聚，陽性發散。陰聚之陽必散之，其勢均，散陽為陰，累則相持為雨而降，陰為陽得則飄揚為雲而升。故云物班布太虛者，陰為風驅斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚陽在內者，不得出則奮擊而為雷霆。陽在外者，不得入則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故雷風有小大暴緩。和而散則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾。陰常散緩受交於陽，則風雨調寒暑正。 天象者，陽中之陰。風霆者，陰中之陽。 雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與。 火日外光能直而施，金水內光能辟而受。受者隨材各得，施者所應無窮。神與形，天與地之道與。 水曰曲直，能既曲而反申也。金曰從革，一從革而不能自反也。水火，氣也。故炎上潤下與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也。其性有水火之雜，故木之為物，水漬則生，火然而不離也。蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於土之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質也，化之終也。水火之所以升降，物兼體而不遺者也。 冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。陽陷於陰，為水；附於陰，為火。 《橫渠先生文集》《西銘》 乾稱父，坤稱母。予玆藐焉，乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子。其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃、殘疾、煢獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也，於時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈惡，旨酒崇伯子之顧。養育英材，穎封人之錫類不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤將厚吾之生也，貧賤憂戚庸玉汝於成也。存吾順事，沒吾寧也。