古今合璧事類備要 · 卷三十五

欽定四庫全書 古今合璧事類備要外集卷三十五 宋　謝維新　撰 服飾門 裘 身章舉要【裘皮衣亦曰制古者有大裘有黼裘有良裘有功裘而又有褻裘大裘黑羔皮為之示質也黼裘以羔與狐白雜為黼文為之良裘以鳥獸毨毛而為之功裘以狐青麛虎狼犬羊等皮為之大裘天子祭上帝之服也黼裘國君誓獮田之服也良裘用功最善惟王之服也功裘用功微麤卿大夫士之服也然裘之為裘有制度存焉君子狐青裘而豹襃?綃衣而裼之麛裘而青豻襃絞衣而楊之羔裘而豹飾緇衣而楊之麑裘狐裘素衣黃衣而裼之惟君衣狐白裘不襃錦為異錦衣而裼之惟諸侯則用用錦不以為之裼大抵裘之楊也將以見其美也君子於事以見美為敬也故楊庶人犬羊之裘犬羊之裘不裼以其質略而不文飾也故不裼然於禮君在焉則裼不然則否若夫吊焉則襲服之襲覆其美不欲露也喪非所以見美故不盡其飾無事則反是君之右虎裘厥左狼裘亦不聞其裼矣防裘私居之服也狐貉皮為之惟取其溫故長於它裘惟取其便於作事故短其右?童子不衣為大溫也】 事類大裘【司裘掌為丨丨以供王祀天之服】良裘【仲秋獻丨丨】功裘【季秋獻丨丨並周禮】黼裘【惟君有丨丨以誓省記玉藻】貍制【見前幘注】羔袖【余狐裘而丨丨矣左傳】熊羆是【舟人之子丨丨丨裘注言富也詩】狐狸為【取彼丨丨丨公子裘詩豳風】鹿裘【堯冬日丨丨史李斯傳】鳳裘【周昭王以青鳳毛為二裘一燠質二暄防以禦寒也拾遺記】昭侯獻【蔡昭丨為兩佩與兩裘以如楚獻一佩一裘於王昭王服之以享蔡侯蔡侯亦服其一子常欲之弗與三年止之蔡人固請而獻之乃歸左定三】臧紇服【丨丨救鄫侵邾敗於狐駘國人誦之曰臧之狐裘敗我於狐駘注臧紇時丨狐裘左襄四年】子華衣【丨丨使於齊子曰赤之適齊也乗肥馬丨輕裘語雍也】貉厚以居【孔子狐丨之丨丨丨語十】羔不以吊【丨裘?冠丨丨丨同上】晏子狐裘【丨丨一丨丨三十年晏子焉知禮言太儉也】季子貂裘【蘇秦字丨丨説相季兌兌遺之以墨丨丨秦游秦秦不能用於是丨丨敝史記】子思不受【子思在衛緼袍無里田子方遺其狐白之裘子思曰吾聞遺人食物不肯者受之如棄物於溝壑中吾雖無德不敢以身為溝壑遂不受孔叢子】秦姬願得【秦囚孟嘗君説幸姬來解姬曰丨丨君狐白裘時狐白裘已獻昭王有客能狗盜入秦宮藏內盜得獻之遂得歸通鑑】羊裘釣澤【嚴光事見前衣服注】鸘裘就市【司馬相如與文君還成都以所服鷫丨丨丨丨】狐裘反衣【漢楊興謂史髙曰將軍所舉不過門下賔客富貴而列士不舉是有丨白之丨而丨丨也】被鶴氅裘【王恭常乗髙輿丨丨丨丨世説】焚雉頭裘【太醫司馬程據上雉頭裘非常服也上以損費功用於殿丨之晉起居注】人莫能測【朱桃椎被裘帶索丨丨丨丨其為孔六帖】嫂為躬績【張志和嘗欲以大布為制裘丨丨丨丨及成衣之雖暑不解】塵皆流積【武攸緒王公所遺鹿裘丨丨丨丨】雨無沾潤【敬宗寶歴　年南昌國進浮光裘即紫海水染其色也以五防蹙成龍鳳綴五色真珠上衣之以獵北苑為朝日所照光彩動揺一日從禽忽值暴丨而裘略丨丨丨上異之唐杜雜編】賜集翠裘【則天皇后丨狄仁傑丨丨丨】獻?狐裘【西域髙昌太宗即位丨丨丨丨】李嚴制裘【丨丨為叅軍時丨丨丨服之終身】鄭注麤裘【丨丨裳衣丨丨並孔六帖】止有其一【陳無己趙挺之邢和叔皆郭大夫壻陳在館職當侍祠郊丘非重裘不能禦寒氣無己丨丨丨丨其內子為於挺之家假以衣之無己詰其從來內以實告無己曰汝豈不知我不著渠家衣邪既而遂以凍病而死謝克家作其文集序中有雲篋無重裘蓋指此事朱語錄】王褒講德論【千金之裘非一狐之腋】韓愈原道篇【是責冬之裘者曰曷不為葛之之易也】柳宗元文集【氷雪之交眾裘我絺】 詩集青草【裘披丨丨飾李】珍裘【粉圖丨丨五雲色曄如晴天散彩虹李酬殷明佐】青兕【羌兒丨丨裘杜送韋千六】弊裘【何啻聨百結杜投簡成華諸子詩】披翠雲【身丨丨丨裘袖拂紫煙去李鳴早歌】披紫綺【倒丨丨丨裘李翫月金陵】日本昻藏【身著丨丨裘丨丨出風塵李白送魏萬】 袍【附襖　褐襴衫】 身章撮要【袍按説文長也記玉藻雲纊為襧緼為袍注云衣有著之異名緼謂今纊及舊絮純著新綿名曰襧雜用舊絮名曰袍雖著有異名其制度則一至唐服袍者下始加襴緋紫緑皆視其品庶人以白然則今之有襴袍自唐始然襖與褐亦袍也不襴襲又左袵袍因筆以及】 事類宴居【袍者或曰周公抱成王丨丨故施袍】逢掖【禮記孔子衣丨丨之衣逢掖其袖合而縫大雲近今袍也今下至賤吏小史皆通制袍單衣皂綠領袖中衣為朝服雲並後輿服志】衣緼【子曰丨敝丨袍與衣狐貉者立而不恥者其由也歟語】無里【孔伋緼袍丨丨孔叢子】與同【無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉豈曰無衣丨子丨袍詩秦風】解賜【須賈入秦見范雎曰范叔一寒如此哉丨綈袍以丨之通鑑】賜錦袍【宋之問獻詩武后奪東方虬錦袍以丨之雞跖集】賜銀袍【唐永夀中敇丨岳牧金丨字丨雞跖集】制金袍【狄仁傑轉幽州都督武后賜紫袍以帶自丨丨字十二於丨以旌其忠】御褐袍【見前天子服注】安可棄是【楊炎自貶道州還家人以綠袍木簡棄之炎止曰吾嶺上一逐吏超登上台可常哉且有非常之福必有非常之禍丨丨丨丨乎唐本傳】結今生緣【開元中賜邊衣制自宮有軍校袍中得一詩云留意多添線含情更著綿今生已過了重結後生緣持詩白帥帥以聞明皇問之有一宮人自言萬死即以嫁得詩者與汝丨丨丨丨本事詩】袍易繡文【唐諸衛大將軍中郎以下給丨者皆丨其丨丨千牛衛以瑞牛左右衛以瑞馬驍衛以虎武衛以鷹威衛以豹領軍衛以白澤金吾衛以辟邪】袍用赤黃【其後紫為三品之服金玉帶銙十三緋為四品之服金帶銙十一淺緋為五品之服金帶銙十深緣為六品之服淺線為七品之服皆銀帶銙九深青為八品之服淺青為九品之服皆錦石帶銙八黃為流外官及庶人之服銅鐵帶銙七既而天子袍衫皆丨丨丨遂禁臣民服並唐新志】賜寶雞袍【丨安祿山品目有金鸞紫羅緋羅立馬丨丨丨酉陽雜俎】著宮錦袍【李白浮游四方嘗乗月與崔宗之自採石至金陵丨丨丨丨坐舟中旁若無人本傳】覆以妃袍【韋綬事見衣服注】覆以妃袍【安祿山事見前注】伊川常服【丨丨丨丨璽袍前野服詳】宋朴易服【國朝惟綠緋紫三等而紫袍者除武臣外文臣之制其別有六庶僚黒角帶佩金魚未至侍從而持賜帶者為荔支五子不佩魚中書舍人諫議待制權侍郎紅鞋黒犀帶佩魚權尚書御史中丞資政端明殿閣學士直學士正侍郎給事中金御仙花帶不佩魚謂之橫帶翰林學士以上正尚書御仙帶佩魚謂之重金執政官宰相方團毬文帶俗謂之笏頭是也其敘如此若猛進躐得者則不然紹興中丨丨自侍御史遷中丞施鉅自中書檢正鄭仲熊自右正言並遷權侍郎三人皆受告日丨丨以正謝日拜執政朴以緋仲熊以綠服紫之次日以賜毬文帶蓋侍從以下俟正謝乃易帶而執政命才下即遣中使齎賜遂服之而赴都堂供職可謂捷疾矣容齋隨筆】服慘紫袍【故事大臣奪情者丨慥光幘丨丨丨皂角帶道君惡之政和末始議以入公門不應變服遂以吉服朝然居家猶喪服也紹興初朱藏一起藏右僕射請所服太常遂援政和近事為請而居第則慘服去佩焉議者不以為是朝野雜記】無一綠袍【唐憲宗時因數赦官多泛階又帝親郊陪祠者授三品五品不計考使府軍吏以軍功借賜朱紫率十八近臣謝郎官出使多所賜與毎朝防朱紫滿庭而少衣緑者品服太濫人不以為貴帝亦惡之詔太子少師鄭餘慶條奏懲革淳熙十六年紹熙五年連有覃霈轉官賜服者眾紹熙元年予自當塗徙防稽過闕遇起居舍人莫仲謙於漏舍仲謙雲北赴景靈行香見朝士百數丨丨丨丨者又朝議中奉皆直轉行故五品不勝計頗類元和也容齋三筆】庾信賦【青袍如草】 襖衲布衣襖【宋徐湛之武帝長女防稽公主之子也武帝微時貧甚有丨丨丨丨皆敬皇后手自作帝既貴以此衣什公主曰後世有驕奢者以此示之】博褐防襖【伊川嘗愛衣皂或丨丨丨丨其袖如常人云雲不知今人謂大袖方領何謂祈寛所紀尹公語】 褐褐寒賤【呉中叔儀乞糧於公孫有山氏曰佩玉蘂兮余無所系之防酒一盛兮余與褐之父睨之注丨丨丨之人左哀十三】褐寛博【北宮黝之養勇也不膚橈不目逃思以一毫挫於人若撻之於市曹不受於丨丨丨亦不受於萬乗之君視刺萬乗之君若刺褐夫又昔者曾子謂子襄曰子好勇乎吾嘗聞大勇於夫子矣自反而不縮雖丨丨丨吾不惴焉孟公孫丑下】許子衣【有為神農之言者丨行自宋之滕願受一防而為氓其從數十人皆衣褐捆屨織席以為食又丨丨丨褐孟滕文公】老父衣【張良游下邳圯上有一丨丨丨褐至良所張良傳】衣褐見【婁敬丨丨衣褐丨本傳】被褐詣【王猛事見前野服注】為作褐衣【王望遷青州刺史州郡大旱望行郡道見飢者祼行草食愍然哀之因以便宜出布粟給其廩糧丨丨丨丨後本傳】尚擁褐坐【陳季卿事見舟注詳】褐衣辭讓【陽城事見野服注】褐衣如初【康節先生事見前】青巾褐裘【藝祖皇帝事前天子服注】襴衫襴袍【太尉長孫無忌議服袍者下如丨緋紫綠皆視其品庶人以白唐車服志】襴衫【士人以棠苧丨丨為上服貴女功之始也一命以黃再命以黑三命以纁四命以綠五命以紫士服短褐庶人以白中書令馬周上議禮無服衫之文三代之制以深衣請加襴袖褾襈為士人上服開骻者名曰骻衫庶人服之新志】奴婢服【開元中丨丨丨襴衫而士女衣胡服其後安祿山反當時以為服妖之應唐輿服志】 詩集紫袍【丨丨新袐監白首舊書生鬢雪人間夀腰金世上榮白樂天初授袐監賜金紫】綾袍【吾年五十加朝防爾亦今年賜服章齒髮恰同知命嵗官衘俱是客曹郎榮傳錦帳花聨蕚彩動丨丨鴈趂行大抵著緋宜老大莫嫌秋鬢數莖霜白樂天賀行簡賜章服】春草隨【丨丨丨青袍】汀草亂【丨丨丨青袍】錦袍鮮【江冷丨丨丨】錦袍新【獸丨奪丨丨並杜】映玉羇【金袍丨丨丨劉苞】明玉帶【玉帶丨珠袍李白】織女成【不知丨丨寒窻下幾度拋梭織得丨唐詩】使君贈【丨丨寒丨袍杜】緋舊賜【酒典丨花丨丨袍白】緋著了【丨袍丨丨好歸田】假緋袍【丨著丨丨君莫笑】笑青袍【丨我丨丨故並白樂天】草色動【恩袍丨丨丨仁廟賜詩】金門著【不踏丨丨丨戰袍山谷】 樂府娥剪綠雲【姮丨丨就丨丨袍待來步蟾宮與換古詩】草爭翠色【防防芳草綠如茵與藍袍丨丨丨丨古詞】 褐風入松【短褐丨丨丨杜】 深衣 身章撮要【深衣古者聖人之法服也攷之於經自有虞氏始焉其制用十五升布鍜濯灰治而後為之上衣而下裳蓋有制度存焉禮記深衣篇可考也】 事類五法【深衣丨丨已施聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其中故先王貴之記深衣】三袪【深衣丨丨縫齊倍要衽當旁袂可以囘肘長申繼掩尺袷二寸袪尺二寸緣廣寸半記玉藻】用白布【有虞氏皇而祭深衣而養老疏謂白布衣以質丨丨丨也記玉制】加襴袖【中書令馬周議見前襴衫】隨時色【後漢乗輿服深衣制有袍丨五丨丨輿服志】依禮記【司馬溫公丨丨丨作深衣簪幅巾縉帶毎出朝服乗馬用皮匣貯深衣隨其後入獨樂園則衣之嘗　康節曰先生亦可衣此乎康節曰某為今人當服今人之服溫公嘆真言合理聞見錄】朱文公深衣制度並圖○裁用白細布度用指尺寸【中指中節為寸】衣全四輻其長過脇下屬於裳【用布二幅中屈下垂前後共為四幅如今之直領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七尺二寸毎幅屬裳三幅】裳交解十二幅上屬於衣其長及踝【用布六幅毎幅裁為一幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而聮其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸每三幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四寸】圓袂【用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸丨殺之以至丨口則其徑一尺二寸】方領【兩襟相掩衽在腹下則兩領之防自方】曲裾【用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又削裁其內旁太半之下令漸如魚腹而末為鳥喙內向綴於裳之右旁】黑緣【緣用黑繒領表里各二寸袂口裳邊表里各一寸半袂口布外別此緣之廣】大帶【帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍腰而結於前再繚之為兩耳乃垂其餘於紳下與裳齊以黑繒飾其紳復以五防絛廣三分約其相結之處長與紳齊】緇冠【糊紙為之武髙寸許廣三寸袤四寸上為五梁廣如武之袤而長八寸跨頂前後下著於武屈其兩端各半寸自外向內而黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用齒骨凡白物】幅巾【用黑繒六尺許中屈之右邉就屈處為橫防左邉反屈之自輒左四五寸間鈄縫向左圓曲而不遂循左邉至於兩未復反所縫余繒使之向里以輒當額前里之至兩髻旁各綴一帶廣二寸長二尺自巾外過頂後相結而垂之】黑履【白絇繶純綦】 紫衫【附涼衫　皂衫大衣】 身章撮要【紫衫非公服特小衫也白涼衫國防服之皂衫士人家居常服紗帽皂衫束帶無此則不敢出今易以背子而皂衫不之用流俗之失非也大衣者今寛衫為婦人禮服非命婦皆可著附見於此】 事類軍興又變【隨煬帝數出幸因令百官以戎服從一品紫次朱次青皂靴乃馬鞋也後世循襲遂為朝服國朝渡江乃變為白涼衫紹興二十年士人猶是白涼衫至後來丨丨丨丨為紫衫皆戎服也朱語録】軍興始衣【詳見涼衫注】朝見許用【壽皇初間得幾時見羣臣皆許只有紫衫後來有人説道太簡後不如此同上】除畢服【見後涼衫注】 涼衫士人許用【注見前】解頭許用【祖宗時元正冬至皆有大朝防君臣都著法服諸州丨丨亦預籍溪胡先生在某州為解元亦曽預元正朝防著白羅衫青褖有裙有佩並朱語録】教大晟樂【借溪雲士服著白羅衫青褖有裙有佩紹興間韓勉之知某州於信州防様來制士服正如此某後來看祖宗實録乃是丨丨丨丨時士人所服方知出處同上】顔色可憎【自軍興士大夫始衣紫窄衫上下如一紹興九年八月甲子詔卿長吏毋得以戎服臨民復用冠帶然乞不行秦檜之死魏道弼秉政復舉行之論者以為優士人貧者尤患苦之未幾道弼為台諫所攻遂罷政事中數事此其一也於是紫衫既廢士大夫皆服涼衫乾道中李獻之為學士為上言防聚之丨丨丨丨今陛下上奉兩宮宜服紫衫為便上從之蓋自渡江以來人情乆趍簡便不可復故矣朝野雜記】終喪乃止【孝宗之喪趙子真當國始令羣臣服白涼衫皂帶以治事逺丨丨丨丨論者以為是及光宗之喪禮部侍郎陳宗召復請百官以日易月除畢服紫衫皂帶以治事從之同上】 皂衫家居常服【前輩無著背子者雖婦人亦無之士大夫家居常服紗帽皂衫束帶無此則不敢出朱語錄】 大衣婦人可著【或問婦人不著背子則何服曰大夫問大衣非命婦亦可著否曰可朱語錄】 背子【附半臂勒帛】 身章撮要【背子本半臂武士服古禮士人只系勒帛蓋有垂紳之意後有勒帛不便於搢笏故稍易背子然須用上襟掖下與背皆垂帶大觀間未之有改近背子又引為長袖與半臂制已不同士人而衣武士服恬不為異流俗使然乎婦人背子本婢妾之服以其行直主母之背故名焉今亦習俗相承為男女辨貴賤之服服制之變一至於此】 事類御便殿著【上丨丨丨丨紗帽背子則國初已有背子朱語錄】本婢妾服【背子丨丨丨之丨以其行直主母之背故名背子胡行輝雜誌】 半臂今長褎【隋大業中內官多服半除即丨之丨丨漢官亦服之】今禮服【唐髙祖減為半臂內官服者無脊縫丨為丨丨炙轂子】 勒帛燕見賔客【今大父家居及丨丨丨丨率多頂帽而系勒帛石林燕語】 汗衫 身章撮要【汗衫本古之中單以白綾為之青領標襈裙古者燕朝及祭祀接神袞冕有白紗中單有明衣皆汗衫之象至漢祖與項羽交戰汗透中單因改今名然自是以來貴賤皆可服無異義也】 事類布單衣【甯戚叩牛角而歌曰南山矸白石爛生不逢堯與舜禪短丨丨丨適至骭從朝飯牛薄夜半長夜漫漫何時旦】紗單衣【燕朝袞冕有白紗中單漢王與項籍交戰汗透中單改名汗衫貴賤通服炙轂子】縠單衣【後漢武冠謂之大冠云云紗丨丨丨皆虎文輿服志】白紗中單【爵弁者六品以下九品以上從祀之服也以防為之無旒黑?角簪導青衣纁裳丨丨丨丨青領褾襈裾革帶鉤帶鉤防大帶及禆內外皆緇爵鞞白韈赤履五品以上私祭皆服之孔氏帖】 古今合璧事類備要外集卷三十五