古今合璧事類備要 · 卷四
欽定四庫全書
古今合璧事類備要外集卷四
宋 謝維新 撰
祭祀門
祀太一
禮經考索【太一者五帝之君也其位尤尊於五帝記禮之說曰禮必本於太一則太一者果天地四時之宗自漢人祠太一於甘泉而祀典始昉於此】
事類具祀壇【漢武帝元鼎中上初郊雍有司曰五帝太一之左也宜立太一而上親郊之上遂郊雍登崆峒幸甘泉令祠官等丨太一丨丨】立畤壇【十一月辛巳朔旦冬至昧爽壬子郊拜太一朝朝日夕夕月則揖而見太一以雍郊禮有司言祠上有光祠官寛舒等奏神靈之休佑福兆祥宜因此地丨泰丨丨以明應其秋伐南越告禱太一以象太乙主星日為太一絳旗始用樂常以昏祠至明並前郊祀志】次上帝【唐肆類圜丘列太一位丨於昊天丨丨】合九宮【?宗丨太一於丨丨祠別一壇並唐禮樂志】祠於蘇林【太宗雍熙中丨太一丨丨丨】祠於角鎮【仁宗天聖中丨太一丨八丨丨祀中太一又徽宗宣和三年四月下詔立夏祠八角鎮並長編】裁定祀典【髙宗紹興初丨丨丨丨每嵗天地宗廟社稷九宮貴神髙禖等定為大禮三十六朝野雜記】屈原東皇太一歌【吉日兮辰良穆將愉兮上皇撫長劍兮玉珥璆鏘鳴兮琳琅瑤席兮玉瑱盍將把兮瓊芳蕙餚烝兮蘭借奠桂酒兮椒漿楊枹兮拊鼔疏緩節兮安歌陳竿瑟兮浩倡靈?蹇兮姣服芳菲菲兮滿堂五音紛兮繁防君欣欣兮樂康楚辭】
祠五帝
禮經考索【帝本一也而有五帝之別或者以為五方之神夏商以前其禮不傳自周官太宰有祀五帝之職掌故秦呂不韋作月令而四時於中央各名其帝焉春太皥夏炎帝中央黃帝秋少皥冬顓帝是以後漢緯書五帝之名有所謂青帝靈威仰赤帝赤標怒黃帝黃樞紐白帝白招拒黒帝葉光紀皆昉於此彼又為六天帝之說者是又加以耀冕寳雲】
事類誓戒【太宰祀五帝則掌百官之丨丨周禮】具備【與其丨丨同上】祀五帝【見前注】祠四帝【泰丨丨丨白青黃赤本紀】立北畤【漢髙祖乃丨黒帝祠為丨丨本紀】作五廟【文帝丨渭陽丨帝丨立五帝壇從新垣平之言後告其詐誅夷之】廟同宇【新垣平言長安東北有神氣若人冠冕東北神明之舍宜立祠上帝以合符應遂作丨丨丨同字謂上同下異禮所謂復廟重屋也】廟臨渭【帝親郊見渭陽五帝廟丨丨丨其北穿蒲池雲並前郊祀志】五帝即天【晉羣臣議丨丨丨丨也五氣時異故殊其號名雖五其實一神明堂南郊冝除五帝之座五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而已晉禮志】五郊迎氣【唐樂十二和一曰豫和丨丨丨丨黃帝以黃鐘為官赤帝以函鍾為徴白帝以太簇為商黒帝以南呂為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成】壇祭五方【王仲丘言正觀禮正月上辛祀感生於南郊顯慶禮祀昊天上帝於圜丘以祈谷詩春夏祈谷於上帝禮上辛祈谷於上帝則上帝當昊天矣鄭?曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏五月祭所生於郊以其祖配之因以祈谷感帝之杞正觀用之矣請因祈谷之壇徧祭五方帝五帝者五行之精九穀之宗也請二禮皆用詔事】壇廣四丈【唐丨其丨皆丨丨而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黃帝九尺者白帝六尺者黒帝】以人帝配【唐立春祀青帝以太皥氏配嵗星三辰在壇之下東北七宿在西北勾芒在東南立夏祀赤帝以神農氏配熒惑三辰七宿祝融之位如青帝土王之日祀黃帝以軒轅氏配鎮星后土之位如赤帝立秋祀白帝以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黃帝立冬祀黒帝以顓頊氏配辰星三辰七宿?冥之位如白帝並唐禮樂志】以祖宗配【本朝仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗並配以五帝】天惟一神【皇祐二年孫奭建言丨丨丨丨以其至尊故有多名亦猶人君稱王皇后辟天王天子皇帝】帝各一神【天帝之神迭主五畤故聖人制禮謂之五帝非五丨丨丨丨也並長編】
祭日月 【附祭星 祭風雨】
禮經考索【自虞書有禋於六宗之說釋者謂四時寒暑日月星辰水旱是也厥後周人因之故有春分朝日秋暮夕月之禮後世以來又有合日月五星而共為一祭者本朝防漢唐之典禮以祭日月為中祀每嵗春秋二分嘗命官攝事以行禮焉中興百年此禮不廢具在儀典】
事類王宮【丨丨祭日也注壇名記祭法】夜明【丨丨祭月也注壇名同上】朝夕【為丨丨必於日月記】春秋【丨杞朝日於東郊丨杞夕月於西郊月令】精意【禋於六宗注謂丨丨以享祀也書舜典】祀典【及夫日月星辰民所瞻仰也非此族也不在丨丨】祈於【丨福丨天宗注日月星辰記】禜之【日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎丨丨左】實柴祀【大宗伯以丨丨丨日月星辰注實柴致牛柴上周禮】圭璧祀【丨丨五寸以丨日月星辰同上】未後三刻【本朝真宗天禧元年王博文參定夕月之禮按禮雲從子至巳為陽從午至亥為隂請以丨丨丨丨行事長編】
祭星幽禜【丨丨祭星注幽開也禜壇域也為禜域而祭之記祭法】天宗【孟冬天子乃祈來年於丨丨注天宗日月星辰月令】次祀【肆師之次祀用牲幣注丨丨日月星辰禮】吉禮【一曰丨丨中祀星辰唐禮志】奏黃鐘【大司樂乃丨丨丨舞大韶歌大呂舞雲門以祀天神注天神五帝及日月星辰禮】歌南呂【乃奏姑洗丨丨丨舞大防以祀四望注此言祀者司中司命風師雨師】兆四類【小宗伯丨丨丨亦如之注星辰運行無常以氣類為之位】掌三辰【凡以神位者丨丨丨之法春官】司祿司民【秋官司民詔司冦孟冬祀司民之日獻民數於王注文昌宮第三能之屬軒轅角近文昌為司命次司中次丨丨次丨丨禮】中能上能【大宗伯以槱燎祀司中司命注文昌第五第四星或曰丨丨丨丨能音台並】商主大火【陶氏火正閼伯居商丘相土因之故丨丨丨丨左】晉卜實沈【鄭侯有疾丨曰丨丨為祟子產曰實沈參神也此不及君日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之若君之身則出入飲食之事星辰之神又何為也左】曰靈星屍【髙子丨丨丨之丨也詩絲衣】立靈星祠【漢詔郡國立靈星祠農祥也祠以牛漢書漢髙亦丨丨丨丨江左以來不立七祠靈星則配南郊不特置也晉書】置壽星壇【開元勑宜令所司特丨丨丨丨常以千秋節日脩其祠典又勑壽星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式通典】在大明壇【天皇太帝北辰北斗天一大一紫微五帝座並差在行位前系內宮諸座及五星十二辰河漢四十九座在第二等十有二陛之間中宮市垣帝座七公日皇帝席大角攝提大微五帝天子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中宮一百四十二座皆在第二等十二階之間外宮一百五在內壝之內眾星三百六十在內壝之外已上丨丨丨夜明丨唐禮志】幣以方色【唐祀日月星辰五星之丨丨丨丨】壺實昔酒【以壺尊二丨丨丨以祀眾星並禮樂志】從祀星辰【本朝太祖南郊令司天監定丨丨丨丨圗上之長編】屈原少司命歌【秋蘭兮蘼蕪羅生兮堂下緑葉兮素華芳菲菲兮襲予夫人自有兮美子孫何以兮愁苦秋蘭兮青青緑葉兮紫莖滿堂兮美人忽獨與余兮目成入不言兮出不辭乗迴風兮載雲旗悲莫悲兮生別離樂莫樂兮新相知荷衣兮蕙帶倐而來兮忽而逝夕宿兮帝郊君誰須兮雲之際與汝防兮九河沖飈起兮水揚波與汝沐兮咸池晞汝發兮陽之阿望羙人兮未來臨風怳兮浩歌孔蓋兮翠旌登九天兮撫彗星竦長劒兮擁幼艾荃獨宜兮為民正】
祭風雨燎牷【大宗伯以槱丨祀風師雨師注皆積柴實丨醴焉或有玉帛燔燎以升煙周禮】磔狗【祭風神曰磔注今俗當大道中丨丨雲以止風此其象爾雅】西北郊【小宗伯風師於西兆雨師於丨丨禮】箕畢星【丨星好風丨丨好雨書洪範又大宗伯注風師箕也雨師畢也禮】戌醜地【以丙戍日祠風伯於丨地以己丑日祠雨師於丨丨用羊豕】東郊兆【東方青大昊青勾芒及雷公風伯於丨丨丨前郊祀志】圓壇外【丨丨丨營祀風伯雨師之屬後祭祀志】檢防政和禮【孝宗朝朱文公南康申省狀自今春秋釋奠祈報社稷及祀風伯雨師壇壝器服乞丨丨丨丨五丨】司空圖移雨神【夏滿不雨民前後走神所刳羊豕而跪乞者凡三而後得請民大喜且將報祀愚獨以為惑何者天以神乳育百苖谷必時既豐然後民相率以勞神之勤於事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之職也必希民之求而遂應是神玩天之權也既應而俾民輸怨於天歸惠於己是神攘天之德也推怨何以為義利腥羶之饋何以為仁怠天下之事何以為敬蔑是數者何以為神假曰非吾所得顓然知民之情而不時請於上是亦徒偶於位此愚所以惑也噫天不可終謾民不可終悔竊為神危之奈何】韓昌黎訟風伯【維茲之旱兮其誰之由我知其端兮風伯是尤山升雲兮澤土氣雷鞭車兮電揺幟雨寖寖兮將墜風伯怒兮雲不得上暘烏之仁兮念此下民閟其光兮不鬭其神嗟風伯兮其獨謂何我於爾兮豈有其他求其時兮脩祀事羊甚肥兮酒甚防食足飽兮飲足醉風伯之怒兮誰使雲屏屏兮吹使醨之氣將交兮吹使離之鑠之使氣不得化寒之使雲不得施嗟爾風伯兮欲逃其罪又何辭上天孔明兮有紀有綱我今上訟兮其罪誰當天誅加兮不可悔風伯雖死兮人誰汝傷】柳宗元雷塘禱雨文【惟神之居為坎為雷專此二象宅於岩隈風馬雲車肅焉徘徊能澤地產以祛人災欽茲有靈爰以廟享神惟有知我以誠往茍失其應人將安往歳既旱暵害茲生長敢用昭告期於肹蠁某自朝受命臨茲裔壤涖政方初庶無淫狂潔防自持忠信是仗茍有獲戾神其可罔擢擢嘉生惟天之養豈使粢盛夷於草莾騰波通氣出地奮響欽若成功惟神是奬】
古今合璧事類備要外集卷四