癸巳孟子說 [標點本] · 孟子說卷四
宋張栻著
離婁上
孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩不能成方員；師曠之聰，不以六律不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。詩云：「不愆不忘，率由舊章。」遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂知乎？是以惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。詩曰：「天之方蹶，動也。無然泄泄。」泄泄猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」離婁固明矣，公輸子固巧矣，而不能舍規矩以成方員也；師曠固聰矣，而不能舍六律以為五音也。堯舜之道固大矣，而其平治天下，必以仁政。惟夫能用規矩與六律，是所以為明為聰也；惟夫行仁政，是所以為堯舜之道也。有仁心仁聞而不能行先王之道者，蓋雖有是心，不能推而達之，故民不得被其澤，不足以垂法於後也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。所謂不忍人之政者，即其仁心所推，盡其用於事事物物之間者也。「徒善不足以為政」，謂有是心而不取法於先王，則終不足以為政也，為徒善而已。「徒法不能以自行」，謂王政雖存，苟非其人，則不能以自行也，為徒法而已。蓋仁心之存，乃王政之本，而王政之行，即是心之用也。詩所記「率由舊章」者，欲其遵先王之法也。夫規矩、準繩、六律，聖人竭耳目之力而制之者，故後世之為方員曲直與夫正五聲者，皆莫得而違焉。至於不忍人之政，是乃聖人竭心思之所為，而仁覆天下者。然則後之為治者，其可舍是而不遵乎？不曰「為之」而曰「繼之」者，蓋竭其心思而其理繼之，乃天之所為，而非聖人強為之也。其於規矩、準繩、六律亦然。為高必因丘陵，為下必因川澤者，為政者若不因先王之道而出於私意，其得謂之智乎？「仁者宜在高位」，為其能以是心行先王之政也。「不仁而在高位」，則以其忍心行其虐政，是其在高位也，適所以播其惡於眾耳。「上無道揆」者，不以先王之道揆事也；「下無法守」者，不循法度之守也。然而上無道揆，則下無法守矣；朝不信道，則工亦不信度矣。君子而犯義，則小人犯刑矣。若是，則紀綱法度俱亡，國幾何而不隨之乎？此皆言不仁之在高位，其害必至於此也。自後世功利之說觀之，城郭不完，兵甲不多，田野不辟，貨財不聚，宜其甚可懼，而上無禮，下無學，疑若不急。然而孟子之言，乃反以彼為非國之菑害，而以此為不可一日安，何哉？蓋三綱五常，人之類所賴以生，而國之所以為國者也。上無禮，則失是理矣；下無學，則不學乎此矣。上失其禮，下廢其學，則三綱五常日以淪棄，國將何所恃以立乎？民將何所恃以生乎？雖有高城深池，誰與守之？雖有堅甲利兵，誰與用之？雖有良田積粟，焉得而食之？然而使禮廢於上，而學猶傳於下，則庶幾斯道未泯，而猶覬其可行也。上既無禮，而下復無學，則邪說暴行並作，而國隨喪矣。「賊民」者，言賊夫仁義者也。詩所謂「天之方蹶，無然泄泄」，言上帝方震動爾，無泄泄然也。孟子釋「泄泄」以為「沓沓」，而曰：「事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。」事君無義，則是懷利以事其君也；進退無禮，則是苟得而不顧也；言非先王之道，則是不稽古者，而汨於功利也。如是，則沓沓然潰亂而已矣。「責難於君謂之恭」者，以先王事業望其君，不敢以君為難，於此而有望焉，可不謂恭乎？「陳善閉邪謂之敬」，開陳善道，以窒其邪慝之原，誠心知此，可不謂敬乎？若不務責難陳善，而逆謂其君之不能，是賊其君者也。然而責難陳善，非在己者先盡其道而能之乎？在己有未至，而獨以望於君，難矣。故此章之意，欲人君推是心以行仁政，而其終則欲人臣知禮義而法先王。蓋言不可以不學也。人臣知學，而後人主聞大道；人主聞大道，而後王政可行焉。此孟子之意也。
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。」不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云：「殷鑑不遠，在夏後之世。」此之謂也。
規矩盡天下之方員，故為方員之至；聖人盡人倫之道，故為人倫之至。至者，以其全盡而無以加焉耳。堯之為君，盡君道者也；舜之為臣，盡臣道者也。非有所增益也，無所虧焉耳。後之人舍堯舜，其將安所法哉？以堯舜為不可及者，是自誣其性者也。不以舜之所以事堯事君，則為不敬其君，蓋不以厥後為可聖，是誣其君者也。不以堯之所以治民治民，則為賊其民，蓋不以斯民為有常性，是暴其民者也。於是引夫子仁與不仁之論以斷之。夫仁與不仁，此為二途，顧所由何如耳。不仁亦謂之道者，謂不仁之道也。如堯、舜之為，是由夫仁之道者也；若幽、厲之為，是由夫不仁之道者也。不仁之弊，將至於身危國削，又其極則至於身弒國亡。其惡名，雖孝子慈孫莫之能改也。嗟乎！人君志於仁，則堯、舜可幾；去仁，則循入於幽、厲，其可不審擇其所由哉？此有國家者所宜深鑒也。孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」
三代之得失，蔽之以仁與不仁，可謂深切著明也。豈獨有天下者為然，諸侯之有國者，其廢興存亡莫不由乎此。既言天子、諸侯之不可以不仁矣，又言卿大夫不仁則不能保宗廟，士庶人不仁則不能保四體。蓋仁者人之道，人道既廢，則雖有四體，其能保諸？是不仁者，乃趨死亡之道也。人莫不惡死亡，而樂於為不仁，與惡醉而強飲酒者無以異也。雖然，此特未能真知不仁之可以死亡耳。使其真知不仁之可以死亡，則如蹈水火之不敢為矣。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。」詩云：永言配命，自求多福。為國者以反求諸己為至要。愛人而人不親，是吾仁有所未至也；治人而人不治，是吾知有所未明也；禮人而人不答，是吾敬有所未篤也。行有不得，不責諸人，而反求諸己，豈不至要乎？其身正而天下歸之，天地之間，惟感與應而已。在己者無不正，則在彼者無不順矣。反其仁者，非姑息以求比也，敦吾愛而已；反其智者，非鑿智以務術也，明其理而已。反其敬者，非卑巽以苟合也，盡諸己而已。蓋仁則人自親，愛則同也；智則人斯治，理無蔽也；敬則人斯答，志交孚也。反躬則天理明，不能反躬則人慾肆，可不念哉？
孟子曰：「人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
身修而家齊，家齊而國治，國治而天下平，其序固如此。未有身不修而可以齊家，家不齊而可以為國、為天下者，蓋無其本故也。然則其可不以修身為先乎？考之大學，修身則又有道焉。故欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。此修身之道，人主所以貴於典學也。
孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海。」汲郡呂博士曰：「巨室，大家也。仰而有父母，俯而有妻子，有兄、有弟、有臣、有妾，尊卑親戚，一國之事具矣。嚴而不厲，寬而有閒，此家之所以正也。」大家，難齊也，不得罪於大家，則於治國、治天下也何有？斯說為得之矣。此亦與前章「天下之本在國，國之本在家」同意。雖然，欲不得罪於巨室，則修身其本也。一家慕之，則一國慕之。慕之雲者，言樂從之也。舉斯心加於彼，則德教洋溢於四海之內矣。其曰「為政不難」者，蓋事在易而求之難之意也。
孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也。涕出而女於吳。今也小國師大國，而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。詩云：商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。孔子曰：仁不可為眾也。夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。詩云：誰能執熱，逝不以濯？」
天下有道，則道義明而功利之說息。故小德役大德，小賢役大賢，各循其理而由其分，此所謂治也。若夫無道之世，則功利勝而道義微，徒以勢力相雄長而已，此所由亂也。雖然，強弱小大之不可侔，亦豈得而強哉？是亦天也。若不自安其小與弱，而欲起而與之角，則亡之道矣。此齊景公之所以涕出而女於吳，有不得已也。所謂小國師大國者，其所為相視效而無以相遠故也。其所為則同，而強弱小大則不同，然則奈何而恥受其命乎？雖然，強弱小大之不侔，此命也，而有性焉。反而勉之於吾身，得其道則其勢力有不足畏者矣。故曰：「如恥之，莫若師文王。」夫師大國則為其勢力所役；師文王，則道義所在，孰得而逾之？為國者，其亦審其所師也哉！所謂師文王者，好仁是也。大國五年，小國七年，必為政於天下，言其遠不過乎此，蓋理之必然者也。夫以商之孫子而侯服於周，殷之士而祼將於京，則天命何常哉？惟有德是歸耳。曰「仁不可為眾也」，言仁則眾無以為也，此之謂天下無敵。戰國之君，皆有恥受命而求無敵之心，然究其所為，則未嘗志於仁，是猶執熱而不以濯也。為國者可不鑒於斯耶？
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。」不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。」孔子曰：「小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。」自取之也。夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」此之謂也。
不仁之人賊其惻隱之端，故肆行而莫之顧，於可危之事則安之，於致菑之道則利之，於所以亡者則反樂焉，是其性豈有異於人？以其陷溺至此耳。使夫不仁而猶可與言，則豈不惡夫危與菑而懼夫亡哉？惟其不可與言，故卒至於亡國敗家之禍而後已也。試考自幽、厲以來千餘載間，亡國之君，凡其所為，彼豈以為可以至於亂亡哉？類皆欣慕而為之，雖有忠言，亦莫之顧也。孟子所謂安其危，利其菑，樂其所以亡而不可與言者，豈不信哉？惟漢武帝驕淫奢欲，殘民以逞，視秦政覆轍而遵之，蓋亦樂夫亡者。而晚歲因車千秋之言，有動於中，下輪台哀痛之詔，亟改前日之為，是以克保社稷。則夫所謂不仁而可與言，則何亡國敗家之有？又豈不信哉？夫清斯濯纓，濁斯濯足，濯纓與足，雖繫於人，而清濁則由於水也。人之見侮於人，與家之見毀，國之見伐，人徒曰人侮之也，人毀之也，人伐之也，而不知所以侮、所以毀、所以伐者，己實為之也。苟無以召之，則何由至哉？孟子於自反之道，言之不一而足，非惟在當時，乃撥亂反正之綱，實萬世為治檢身者不易之理也。
孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣，雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得；苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。詩云：其何能淑，載胥及溺。此之謂也。」
孟子既言得天下之道，由乎得民，而又言得民之道，在於得民心，又言得民心之道，在於「所欲與之聚，所惡勿施」，可謂深切詳盡矣。夫民有欲惡，天下之情一也。善為治者，審其欲惡而已矣。於其所欲，則與之集聚；於其所惡，則不施焉，則其心無不得矣。所謂聚其所欲者，非惟壽富安逸之遂其志，用舍從違，無不合其公願，而後為得也。水之就下，獸之走壙，性則然也。民之歸仁，亦其性然也。諸國之君，方且競虐乎民，而吾獨仁乎民，則孰不願為吾之民？則其為不仁者，皆為吾之敺而已。今之欲王者，猶七年之病，必求三年之艾而後可。艾不素蓄，則病將終其身；不志於仁，則亦終身在憂辱之域而已。詩所謂「其何能淑？載胥及溺」者，言不能勉於善，終淪胥以亡而已。雖然，孟子所謂諸侯皆為之敺者，非利乎他人之為己敺也，特言其理之必然者耳。循夫天理，無利天下之心，而天下歸之，此三王之所以王也。假是道而亦以得天下者，漢、唐是也。故秦為漢敺者也，隋為唐敺者也。季世之君，肆於民上，施施然自以為莫己若也，而不知其為人敺也，豈不哀哉！
孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
伊川先生曰：「自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。」蓋言非禮義，以禮義為非而不信者也；吾身不能居仁由義，自以為不能而不為者也。夫人均有是性，孰不可為善？氣質雖偏，亦可反也。惟其拒之以不信，絕之以不為，雖聖人有末如之何者，故曰「不可與言，不可與為也」。於是推言仁義之素具於人者：仁言安宅者，謂其安而可處也；義言正路者，謂其正而可遵也。是二者，性之所有也。曠之舍之，以自絕其天性，不亦可哀乎？
孟子曰：「道在爾而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。」斯言讀之甚平，而理則甚深。蓋所謂邇與易者，為難盡也。夫親親、長長之心，人之所同有也。惟夫戕賊陷溺之深，甚至於為乖爭陵犯之事，則以失其性故也。使人人各親其親、長其長，保其良心，以無失其常性，則順德所生，上下和睦，而菑害不萌。由是而積之，禮樂可作，四靈可致也。雖然，使人各親其親、長其長，其本在於人君親其親、長其長而已。親親，仁也；長長，義也。仁義本諸躬而達之天下，豈非道在邇者乎？天下之所以平者，實繫於此，豈非事在易者乎？詳味此數語，堯、舜、三王之治可得而推矣。後世私意橫生，智巧百出，而其弊愈無窮。此無他，不知為其邇與易者，而求之遠、求之難耳。舍邇而求遠，棄易而求難，則為非道故也。
孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」此說見於子思子中庸之書。子思述孔子之意，而孟子傳乎子思者也。夫居下位而不獲乎上，則言而有不見信，行而有不得為，雖欲治民，其可得乎？居下位而不獲乎上，固不可也。雖然，欲以獲乎上，則或至於失己而喪道有之矣。獲於上有道焉，有以信於友，則有以獲於上矣。蓋朋友，敵己者也，道猶不見信於朋友，而況上下之勢相遼絕也，而可以信於君哉？雖然，朋友之見信，初不在於聲音笑貌之間也，蓋有道焉。有以悅乎親，則有以信於友矣。人道莫先於事親，於吾親而猶有所不順焉，而況於他人乎？雖然，欲親之悅乎己，豈徒溫凊之奉、甘旨之養而已哉？蓋有道焉。反身而誠，則有以順乎親矣。蓋反身未誠，則有妄之心間於其間，烏能以感格其親之心志乎？雖然，誠其身又不可以迫切而強致也，蓋有道焉，在於明善而已。善之所以為善者，天理之實然者也。不明夫此，則動靜無所據依，將何以誠其身乎？故反身而誠，則天下之理得，而順親、信友、獲上、治民無所施而不利矣。然誠之道，有誠者，有思誠者。「誠者天之道」，言其實然之理，天之所為也。聖人則全此體，身誠而善無不明也。「思誠者人之道」，則是以人之所為，求合於天焉，學者明善誠身之功是也。「至誠而不動者，未之有也」，言誠之至，極天下之感無不通也。又曰：「不誠未有能動者也。」言天下未有不誠而能動者也。蓋事物無巨細，其所以動者，皆誠之所存故也。然則將以順親、信友、獲上、治民，非誠身而可得乎？
孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。」太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。
人君得仁賢之心，則天下之心歸之矣。夫以紂在上，而天下之賢有如伯夷、太公者，乃退避于海濱之不暇，以紂之為虐不可邇故也。文王在岐山之下，而二老者乃不遠數千里欲往歸之，以文王之行仁政而善養老故也。二老所以歸文王之心，是天所以眷顧之心也。曰「天下之父」雲者，以其德為達尊，天下之所從也。其父歸之，則其子又焉往而不歸哉？嗟乎！有國者其不可使仁賢有遐心哉！仁賢不樂從之游，則天下之心日解矣。雖然，何代而無賢才？患在人主無以致之耳。故張良歸漢，而項氏以亡；孔明在蜀而炎綱幾振。此亦皆庶幾為當時之老者，其所系輕重固如此。然則戰國之諸侯，有能行文王之政，則天下之賢才歸之，而七年之內，為政於天下，又何疑乎？
孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。」孔子曰：「求非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。」由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰，爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。
冉求之事，論語蓋嘗載之，與孟子所載互相發也。論語則正其聚斂之名，孟子則推明其無能改於其德之罪。夫冉有之聚斂，果若後世頭會箕斂以媚其上之為乎？殆不然也。以左氏春秋考之，哀公十一年，季孫以田賦使訪諸孔子，孔子不對，而私於冉有曰：「君子之行也，度於禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是，則以丘亦足。若不度於禮，而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉？」弗聽。明年正月，用田賦。用田賦者，履畝而賦之也。意者賦粟倍他日，其謂是與？然則此季孫之為也，而遽以為求之罪若是之深乎？蓋季氏為魯卿，專制其上，為日久矣，一國之人知有季氏而不知有魯君也。求之為宰，所當明君臣之義以正救之，俾革其為，以事公室，則求之責也。今既不能使之改於其德，而季氏廢法以厚取，求又從而順從，莫之能救，則求之罪深矣。故論語正其聚斂之名，而孟子又推明其無能改於其德之罪，然後聖人鳴鼓而攻之之意昭然矣。孟子謂：以求之事言之，則夫不務勉其君以仁政，而求以富之者，其罪皆豈能逃聖人之責乎？而況於與其君強為戰鬥之事，爭地爭城，殺人而莫之恤者，抑又甚焉矣。曰「率土地而食人肉，罪不容於死。」言以土地之故，而殘民之生，罪無加於此也。故以善戰者為當服上刑，而連諸侯、辟草萊、任土地，皆以次論罪焉。自當時論之，孰不以能為其君克敵為大功？而孟子之言如此，蓋正義明道，所以遏其利慾之橫流也。
孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子，眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？」
此觀人之法。初見其人，欲知其胸中所趨之邪正，當以是觀之也。胸中之所存，著見於眸子，誠之不可掩也。然則人之欲自蔽者，其果何益哉？聽其言而觀其眸子，蓋人之於言，猶可以偽為，至於眸子之了與眊，則不可偽也。聽其言而又參之以其眸子，則無所遁矣。此與夫子「人焉廋哉」之言同，而為說則有異。蓋夫子之言，為旋觀其人設也，而孟子之言，則一見而欲識其大綱也。參是二者，觀人之法殆無餘蘊矣。若夫「睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻」者，則望而知其為德人，有不待考察者矣。學者讀此章，非獨可得觀人之法，又當知檢身之要也。放心邪氣，其可頃刻而有？邪一萌諸中，而昭昭然不可掩者矣，其可不懼乎？
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」此推明恭儉之本也。所謂不侮人、不奪人者，非特為見於行事然也。蓋中心泊然，侮奪之意無纖毫之萌也。此非毋我而忘欲者不能。人惟有我而多欲也，故侮奪人之意，不期而自萌。凡有所慢易，有所驕忽，皆侮也；有所歆羨，有所求得，皆奪也。而況於居人上而得肆者，其侮奪之機，日森然於胸中，顧乃卑巽以為恭，吝嗇以為儉，其能有感乎？故曰：「侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？」謂惟恐不順者，惟恐不得順遂其侮奪之為也。如此而外為恭儉，其誰信之？故曰：「恭儉豈可以聲音笑貌為哉？」言當本諸其誠心也。嗟乎！使戰國之君知此義，而反身以求之，則乖爭陵犯之風，庶乎其可息矣。
淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。」子欲手援天下乎？
所謂權者，事有萬變，稱其輕重而處之不失其正之謂也。今夫衡之有權，其得名以權者，以夫輕重雖不同，而無不得其平故也。自陋儒反經合道之論起，而其害有不可勝言。蓋既曰反夫經矣，而道惡乎合哉！此論一行，而後世竊權之名以自利，甚至於君臣父子之大倫盪棄而不顧，曰：「吾用權也」，不亦悲夫！孔子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」蓋非夫理明義精，卓然能立者，未易當變而盡夫與權之宜也。故夫學者務正經而已。經正而不失，則將知夫權之所存矣。淳于髡之問，意以為禮之經常不可執守於急難之際也。孟子答之以「男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也」。斯兩言也，而經權之義蓋可見矣。蓋不授受，固禮之經，然嫂溺則遭其變，援之以手者，遭變而處之之道當然也。故先之曰：嫂溺不援，是豺狼也，則可以見其道之在夫援也。若其不援，則失道而陷夫禽獸之域。然則其權也，豈非所以為不失其經也歟？髡未識此意，因是而言，孟子在今日，亦當少貶其道，用權以救世為急也。孟子謂天下之溺，不可以力援也，當援之以道耳。若道先枉矣，則將何以援之乎？是猶援嫂之溺，有賴夫手而先廢其手也。然則孟子之不少貶以求濟者，是乃援溺之本，豈非天下之大經乎？
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」孟子曰：勢不行也。教者必以正。以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也，則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。
所謂教者，亦教之以善而已矣。善也者，根於天性者也。然則父子之有親，豈非教之之本乎？今也欲教之以善，而反使至於父子之間或繼以怒，則非惟無益，乃有傷也。何者？告之而從，則其可也。不幸而有不能從，則將曰：夫子教我以正。而夫子未嘗出於正，為人子而萌是心，則不亦反傷其天性乎？是以君子之不教子，雖曰不責善也，然而養其父子之天性，使之親愛之心存焉，是乃教之之本也。不然，責善之不得，而天性之或傷，尚何教之有？責善雲者，謂指其過惡而責之以善道也，在師則當然。為人父者，易子而教之，蓋以責善之義望於師也。養恩於父子之際，而以責善望之師，仁之篤而義之行也。雖然，在為人父者言之，則當修身以率其子弟，身修則將有不言而感，不令而從者矣。在為人子者言之，則當敬恭以承命，致其親愛，勞而不匱也，又豈可因責善而起離心，以自賊夫天性也哉？然則父子兄弟之道得矣。
孟子曰：「事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾晳，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰：有。曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰：亡矣。將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」
如所謂事君、事天，皆所謂事也；如所謂守家、守國，皆所謂守也。曰「事親為大，守身為大」者，非謂此大而彼小也，以是為大，謂所當先者也。故又曰：「事親，事之本也；守身，守之本也。道莫不有本焉，務其本，則為善學者矣。」蓋人道以親親為大，而莫先於事親。有以事親，則其所推皆是心也，然則烏往而不得其所事？身者，天下國家之本也。有以守身，則其所施皆是理也。然則烏往而不得其所守？雖然，守身所以事親也，身失其道，則將何以事親哉？故曰：「不失其身而能事其親者有矣；失其身而能事其親者，未之聞也。」反覆言之，又欲人以守身為事親之本也。此中庸「反諸身不誠，不順乎親矣」之意。若曾子者，可謂能盡守身事親之道者矣。故舉其養志之事，以為人子之法。夫將徹，必請所與，問有餘，則曰有，蓋行乎其親志意之中者也。視夫將徹，不請所與，問有餘而曰亡者，意味不亦短矣乎？故曰「事親若曾子者可也」。伊川先生論周公之事，以為周公之事，人臣所當為，如孟子所謂事親若曾子可也，未嘗以曾子之孝為有餘也。蓋子之有是身者，親也。凡身之所得為者有不盡，則於事親為有未足，必若曾子之盡其道，而後成人子也。此義精矣。
孟子曰：「人不足與適也，政不足間也，惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」
此章孟子因當時之事而推言其本也。所用之人才有不足責也，所行之政有不足非也，惟大人則能格君心之非。君心之非格而天下治矣，蓋其本在此故耳。夫心本無非，動於利慾，所以非也。君之心方且在於利慾之中，滋長蔽塞，則是非邪正莫知所適，而萬事之統隳矣，故當以格其心非為先。格之為言，感通至到也。書曰：「格於上帝。」蓋君心之非，不可以氣力勝，必也感通至到，而使之自消靡焉，所謂格也。蓋積其誠意，一動靜，一語默，無非格之之道也。若心非未格，則雖責其人才，更其政事，幸其見聽而肯改易，他日之所用所行，亦未必是也。何者？其源流不正，不可勝救也。心非既格，則人才政事，將有源源而日新矣。然而格君之業，非大人則不能。若在己之非，猶有未之能克者，而將何以盡夫感通之道哉？君仁莫不仁，君義莫不義。而又曰：「君正莫不正，一正君而國定矣。」蓋仁義所以正也。嗟乎！後世道學不明，論治者不過及於人才政事而已，孰知其本在於君心？而又孰知格君之本，乃在於吾身乎？「惟大人為能格君心之非」，孟子斯言，真萬世不可易者也。
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
呂氏曰：「行不足以致譽，而妄得譽，是謂不虞之譽；求免於毀，而反以致毀，是謂求全之毀。」不虞之譽，得於非義，而求全之毀，猶不失仁。此不可不察也。陳仲子欲潔一身，而顯處母兄於不義，其為不義均矣，而時人反譽以為廉。匡章責父以善，而不相遇，是愛親之過者，而時人反毀以不孝。夫二子之行，皆不合義，而一毀一譽，以亂其真。故仲子得譽，孟子以不義辟之；匡章遭毀，孟子以近仁取之。夫君子之取人，如不得已，取其心可矣，毀譽豈可盡信哉？此說盡之矣。然而在君子之檢身論之，則正己而已，不以毀譽亂吾之心，而易吾之操也，斯則善矣。
孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」
修身者，以謹言行為要。易其言者，是未嘗用力者也，則其不能顧行可知。若是者，責之難矣。
孟子曰：「人之患在好為人師。」
學莫病於自足。蓋古之所謂師者，學明行修，人從而師之，而非有欲人師己之意也。人師乎己，從而以己之善善之，其答問論辯之際，亦有互相發者，故斆學相長也。若有好為人師之意，則是乃矜己自大之私萌乎其中，欲以益於人，而不知其先損於己，此其所以可懼也。
樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔者。」曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒?啜也。我不意子學古之道，而以?啜也。」
孟子於樂正子從子敖之齊之事，蓋兩責之而甚嚴也者，良有以也。夫子敖，齊之嬖卿右師王?也。以樂正子之賢，非有趨附其人之意也。然其從之也，於義亦有害矣。故於其初見也，則曰：「子亦來見我乎？」蓋樂正子既館於子敖，則亦未免制於子敖，故必待舍館定而得見其師。孟子責其不亟見，使之自反其從子敖之非也，故以謂子非不聞見長者之義，不待夫舍館之定也。然則必待舍館定而求見者，樂正子亦可以知過之所由矣。?啜之論，同此意也。謂其從子敖也，既無其義，則是徒?啜於子敖而已，豈不與古道之意異乎？觀此章，則知君子之處己不可以不嚴，而所與不可以不謹也。
孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
或問於伊川曰：「舜之不告而娶，何也？」曰：「舜三十徵庸，此時未娶，若遂專娶，常人不為，況舜乎？蓋堯得以命瞽瞍，故不告也。」「孟子不告而娶，為無後也」，此因為無後而言也。又曰：「堯命瞽瞍使舜娶，舜雖不告，堯之告也，以君詔之而已。無後之所以為不孝者，蓋為絕夫嗣其先之道故也，是以君子懼焉。」舜不告而娶者，舜不敢以謀於瞽叟，而堯以君命詔之，瞽叟不得違焉，故謂之不告而娶，而君子以為猶告也。
孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。」
仁義具於人之性，而其實則見於事親從兄之間。蓋仁故能愛，愛莫大於愛親；義者宜也，宜之所施，莫宜於從兄也。擴而充之，仁義蓋不可勝用，而實事親從兄之心也。故智者知此而弗去者也，禮者節文此者也，樂者樂此者也，豈有外此者哉？知必雲弗去者，蓋曰知之而有時乎去之，非真知者也。知之至則弗肯去之矣。有其理則有其節，有其質則有其文，凡三千三百，皆所以節文乎此者也。有以節文，則內外進矣。至於樂，則非自得之深、涵養之熟者，無此味也。「樂則生矣」，生者心之道，蓋其中心油然有不自知其然也。生則惡可已，言其自不可已。不可已，則手之所舞，足之所蹈，莫非是矣。至此，則仁義之心睟然於內，而周流乎事事物物之間矣。蓋仁義之道，人所固有，然必貴於知之而弗失。知之而弗失，則有以擴充，而禮樂之用興焉，而其實特在事親從兄之間而已。孟子之時，邪說誣民，仁義充塞，學者莫適其指歸，故孟子摭仁義之實而告之，使於此充之，則不差也。
孟子曰：
「天下大悅而將歸己。視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫，而天下化，瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定，此之謂大孝。」天下大悅而將歸己，而在聖人所性不存焉。所性不存，則謂視之猶草芥，不為過也。古之人惟舜為然。舜視天下之歸猶草芥，而於所以順乎親，則惟恐不及焉，此聖人之所為能盡其性者也。不得乎親，則何以名為人哉？又曰：「不順乎親，不可以為子。」不有以順乎親，則豈能得乎親？不可以為子，則又烏可以為人哉？然順親實難，必也起居食息，視聽語默，以至於無聲無形之際，無一毫咈其性，而後可以言順夫親也。斯須之不存，毫髮之未安，則不得為順矣。舜蓋盡乎此者，故曰「舜盡事親之道」。夫事親之道，人人具於其性，他人不能盡，而舜能盡之。舜能盡之，亦非有所加益乎其間也。「盡事親之道，而瞽瞍砥豫」，惟天下之至誠有以感通也。夫道一而已，舜盡事親之道，而天下之道無不得焉。感一而已，瞽瞍砥豫，而天下之化無不孚焉。既曰「瞽瞍砥豫而天下化」，又曰「瞽瞍砥豫，而天下之為父子者定」，蓋不得乎親，為人子者惟當求之己而已。舜盡其道而瞽瞍砥豫，然後父子之大經正，此所謂「定」也。舜為法於天下，豈特天下之為人父子者定哉？萬世之為人父子之道亦莫不定矣。嗟乎！為人子者，苟以大舜為不可跂及而不取法焉，是自誣其天性者也。欲取法於舜如何？其亦曰反誠其身而已矣。
離婁下
孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里，世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。
先聖后聖，其揆一也。
先聖后聖，其揆一也。」孟子獨舉舜與文王言之者，蓋舜與文王，其地相去為最遠，而世之相去為最久故耳。所謂得志行乎中國者，聖人之道化行乎天下，是所謂得志者也。然自今觀之，舜與文王所值之時，周旋於父子君臣之際者，蓋不同矣。孟子謂「若合符節」者，其何以見之邪？蓋道一而已，其所以一者，天之理也。若夫人為，則萬殊矣。聖人者，純乎天理者也。純乎天理，則其云為措注，莫非天之所為，而有二乎哉？故舜所以事瞽瞍者，是文王所以事王季者也；而文王之事紂，是舜所以事堯者也；文王之憂勤，是舜無為而治者也。舜與文王，易地則皆然。何者？舜與文王皆天也，使其間有一毫不相似，則不曰若符節之契矣。然舜與文王之所以為天者，則抑有道矣。堯、舜、文王、孔子，生知之聖也，故未有盛焉。聖雖生知，而亦必學以成之。「惟精惟一，允執厥中」者，舜之學也；「緝熙敬止，克宅厥心」者，文王之學也。即其生知之聖，而學以成之，此其所以為天之無疆也。學者讀此章，當深究其所以一者，於此有得，則先聖后聖之心可得而識矣。
子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：「惠而不知為政。」歲十一月，夏之九月，徒杠成；十二月，夏之十月，輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。
子產輟乘輿以濟冬涉者，孟子何貶焉？蓋小惠妨大德，聖賢之所惡也。以人之病涉也，則修其政而已。歲十一月而成徒杠，十二月而成輿梁，是乃政也。所謂廣大平正，公義之所存，過是則私意矣。顧乃區區然以已之輿濟之，是特內交要譽，惡其聲之為耳。故雖可謂之惠，而未知為政之道也。「君子平其政，行辟人可也。」夫君子之政，天下之公理也。行法於此，使人由之而已。苟私意一生於其間，則失其所以為平矣。故夫先王之治，為之井田，為之封建，與天下公共，使俱得其平。下至於鰥寡廢疾，皆有所養，而微至於次舍、橋樑、芻秣之事，亦皆有經制，此豈先王強為哉？因事而製法，而其法皆循乎天理，所謂平其政也。先王平其政，而天下之人無不被其澤，舉家愛戴之。後世欲人人而悅，而日亦不足，公義私意之相去蓋如此。善乎，諸葛孔明之治蜀也，立綱陳紀，纖悉備具，而不為姑息之計。其言曰：「治世以大德，不以小惠。」為得聖賢之意矣。子產在春秋之際，蓋名卿也。傳稱其為政，「都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍」。其於輿梁之事，非不知也，以乘輿濟，獨欲示其為惠之篤耳，而不知反害於道也。為政者可不知此哉？
孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣事君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。王曰：禮，為舊君有服」。何如斯可為服矣？曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裡。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇讎。寇讎，何服之有？」
此孟子告齊宣王之言也。嗟乎！君臣之際，其猶天地乎？天道下濟，故地道得以上行，而化功成焉。君不恃其尊，逮下以禮，則人臣得以樂盡其心，此三代令王所以致治而享國長久也。戰國之際，此義亡矣。君亢於上，臣下之勢邈不相接，其相遇不翅若仆隸役使然，豈復有交泰之理哉？孔子蓋嘗答魯定公之問，以謂「君使臣以禮，臣事君以忠，而孟子所以告齊宣王者，亦是意耳。孟子之意，以為人君患人臣之不忠，在人君之分，當反諸己，不當以責人臣也。吾視之如手足，則彼將以我為腹心矣；吾視之如犬馬，則彼將視我如國人矣；吾視之如土芥，則彼將視我如寇讎矣。蓋感應施報之理則然，不責其應與報者，而反求諸己，表立而影自從，此知道之君所以涵養一世臣民之心而有餘裕也。齊宣王所以望其臣者深，而莫知自省，故孟子告之如此其切至也。宣王聞斯言也，而問舊君之服，以為禮有舊君之服，則人臣雖被譴逐於君，而所以事君者不可不盡。是亦未知自反，而徒以責夫臣下也。故孟子又從而告之，謂諫行言聽，膏澤得下於民，不得已而去，則為之君者使人導之，又先於其所往以安之。及其不反也，至於三年矣，而後收其田裡，所以全始終之義，在我者可謂曲盡矣。則是人也，雖不得已而去宗國，而於君所以待遇之之意，其忍忽忘之乎？君臣之恩未嘗絕，而其情有不能自已，故為之服也。今也在國則無以施其蘊，去國則待之如寇讎，既欲搏執之，又極其所往，使之無以自容，去之日即收其田裡以絕其歸路，是則豈復有君臣之恩意乎？則其服何由制也？此所以警夫宣王者深矣。而司馬氏疑此章，以為非所以勸為人臣子者」，不知聖賢之言各有攸當，故曰
「此孟子告齊宣王之言也」。此非獨齊宣王所當聞，為人君者苟知此義，念夫感應施報之可畏，而崇高之勢不可恃，反己端本之不可一日忘，待臣下以禮，養臣下以恩，保臣下以忠信，則上下交通，而至治可成矣。若夫在為人臣者之分，君雖待我者有未至，而我所以事君者，可以不自盡乎？是當玩味孟子三宿出晝之心，則庶幾其得之矣。雖然，孟子此章之意，孔子所謂「君使臣以禮，臣事君以忠」之語，蓋盡之矣。聖賢之言之分，於此亦可見。故伊川先生曰：「仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，並秋殺見之矣。」學者當更以是思之。
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」
此非獨使為士大夫者知此義，見幾而作，以不陷於戮辱，抑將使有國者聞之悚然不可以失士大夫之心也。使大夫士而懷去與徙之心，則國之危亡可立待矣。在詩衛之北風，在上者並為威虐而莫之恤，百姓疾之，莫不相攜持而去。故其詩曰：「惠而好我，攜手同行」，蓋相勉以去也。又曰：「惠而好我，攜手同車。」曰車，則非特賤者去之，貴者亦去之矣。於是而衛有戎狄之禍，可不畏哉！雖然，大夫士貴於見幾，則比干非邪？彼見紂視殺其群臣如刈草菅也，而獨不去邪？蓋天下之理，各有其分，處其分而得其理，非仁者不能也。此所謂大夫士，謂非其宗親，又非其世臣，又非其任國事者，故得以從容於去就之際。若夫比干，以親則王子也，以位則少師也，視君之暴虐而忍不之救邪？比干固與國同其存亡者也。比干之諫，非直為一諫而死也，想其平日彌縫宗社，救正君失，無所不用其至，而誠盡力竭，卒以諫死也，故孔子稱其仁。愚懼後世為人臣者，不識聖賢之意，而假託可去可徙之義，以為苟免自利之計，故並著焉。
孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義。」說見前。
孟子曰：
「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」
非禮之禮，非義之義，謂其事雖本是禮義，而施之不當，一過其則，則為非禮義矣。故程子之說曰：恭本為禮，過於恭，是非禮之禮也。以物與人為義，過於與，是非義之義也。推是類可見矣。蓋禮義本於天而著於人心，各有其則而不可過，乃天下之公，而非有我之所得私也。一以己意加之，則失其典常，是則私情之細而已。故其事雖以禮義，而君子謂之非禮之禮，非義之義也。天下之為禮義者，鮮不陷於此矣。此無他，以其不知天故爾。雖然，孔門高弟間亦有未能免者。有姊之喪，過時而弗除，曰：「予弗忍也。」以是為禮，而不知過夫先王之制矣。為宰而與之粟，則辭而不受，以是為義，而不知失夫當受之宜矣。此皆賢者之過，毫釐之間一有差焉，而未免流於私情而蔽乎公理。凡非公理者，皆私情也。甚矣，中庸之難擇也。夫惟大人者，己私克盡，天理純全，
非禮之禮，非義之義，有所不萌於胸中矣。
孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」
此所謂中者以德言，才者，以質言也。惟有德者為能涵養其性情，而無過與不及之患，故謂之中；而其倚於一偏而不能自正者，則謂之不中。天資美茂，如忠厚、剛毅、明敏之類，皆謂之才。而其資稟之不美，以陷於刻薄、柔懦、愚暗之流，則謂之不才。父兄之於子弟，見其有不中、有不才也，則當思所以教之。教之之道，莫如養之也。養之雲者，如天地涵養萬物，其雨露之所濡，雷風之所振，和氣之薰陶，寧有間斷乎哉？故物以生遂焉。父兄所以養其子弟之道，當若是也。寬裕以容之，義理以漸之，忠信以成之，開其明而祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫豈歲月之功哉？彼雖曰不中不才，涵養之久，豈無有萌焉乎哉？如其有萌焉，則養道益可施矣。至於丹朱與象之類，則是其不移之質，有末如之何者。然堯舜所以養之之意則無窮也。知其嚚訟而不授以天位，是乃所以養之也。象憂亦憂，象喜亦喜，封之有庳而不及以政，使之源源而來，非養之乎？噫，父兄待子弟之道，莫善於養之也。養非恬然坐視之謂也。恬然坐視，是棄之也。如其棄之，則何所貴於賢父兄哉？然則賢不肖之相去，亦不遠矣。故父兄待子弟之道，雖不在於嚴威以傷恩，而亦不可坐視以長惡，惟當深思所謂養之者而已。
孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」
事有不可為者，有當為者。人能擇其所不可為而不為，則其於所當為者，斯能為之矣。何者？其用心必專，而其所為必果也。苟惟泛然而無所擇，於其所不可為者而為之，是為無所不為，則於其所當為者，斯無力矣。又況無所不為，則將顛沛隨之，烏能有為邪？故必有不為也，而後可以有為。蓋其有所不為者，是乃其可以有為者也。此亦觀人之方也。
孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」
此章謂言人之不善者，當念夫後患，而言不可易也。所謂後患者，未論悔吝之何如，若專言悔吝，是止以利害論，而未足以盡孟子之本意。蓋君子於人之善，則樂與之；人之不善，則矜惜之，此其忠恕之心，所以為人之道者也。故孔子稱吾之於人，誰毀誰譽，而但云如有所譽者，其有所試矣，更不言毀也。世有好言人之不善者，此意一萌，即有害於良心，其損德亦已甚矣。此後患之可畏者也。若所謂悔吝，則固在其中矣。
孟子曰：「仲尼不為已甚者。」
孟子嘗發「已甚」之論矣，曰「段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不納，是皆已甚」，而舉孔子待陽貨之事以為之准，此所謂不為已甚也。雖然，善觀聖人者，於一事之細，亦可以味其無窮之旨；不善觀聖人者，則知其為一事而已。故孟子所謂「不為已甚」，可謂善言聖人者也。夫子之「不為已甚」，非不欲為已甚，自不至已甚也。何者？夫子「範圍天地之化而不過」者也，故可以仕則仕，可以止則止，可以速則速，可以久則久，皆天之所為也。以致於動容周旋、應酬語默之際，毫釐眇忽，何莫非天則之在乎？非聖人循天之則，聖人固天也。惟其天也，是以無不中節也。然則「不為已甚」者，固聖人天則之所在也，學者可不深潛而玩味之與？後世之士，不知理義之所在，詘己以喪道，徇情以長惡，而曰吾不為已甚也。彼徒以聖人答陽貨、見南子為「不為已甚」，而獨不思夫衛靈公問陳，則明日遂行；季桓子受女樂之饋，則不稅冕而行；為魯司寇，七日而誅少正卯；聞田恆之弒君，雖從大夫之後，亦沐浴而請討。此謂之「已甚」，可乎？不深求乎聖賢之權度，而徒竊語之疑似者以文其奸，此賊仁義之甚者也。
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」
言固欲其信也，行固欲其果也。今曰「言不必信，行不必果」，則大人者言有時而不信乎？行有時而不果乎？非然也。蓋言行固欲信果，然有必之之意，則非也。必乃私也。故言必欲信，而不知義，將至於守其所不可復者，私意相與，而非所謂信也；行必欲果，而不知義，將至於為其所不可推者，直情徑行，而非所謂果也。故君子不必夫果與信，而獨精吾義焉耳。事事物物皆有義存焉，而著於吾心，苟能體是心而充之，則義可得而精也。義精則有所不言，言莫非義也，而無不信之言矣；有所不行，行莫非義也，而無不果之行矣。何者？義得則信、果在其中，必於信、果而不知義，則無以揆言行之發，而尚何信、果之云乎？雖然，言必信，行必果，亦異乎小人之無忌憚者矣。蓋亦志乎善道，特所見者小耳。故子貢問「何如斯可謂之士」，孔子告之至於三，則曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」蓋言其所見者小也。知孔子之所謂「硜硜然小人哉」，則知孟子之所謂惟義所在之為大人者矣。若夫世之無忌憚者，不信其言，不果其行，而曰惟吾義之所在，此則自棄絕於君子之歸者，而尚何尤焉？
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」赤子之心，無聲色臭味之誘，無知巧作為之私，其喜怒愛懼，皆由於己者也。惟其物至而知之，自幼寖長，則流於情，動於欲，狃於習，亂於氣，千緒萬端，紛擾經營，而其赤子之心日以斲喪，一失而不能反者眾矣。學也者，所以求反之也。大人者，能反之者也。蓋人慾消而天理存，聲色臭味不能移也，知巧作為不復萌也，此則渾然赤子之心，以其本有是心，今非能有加，才不失之耳，故曰「不失其赤子之心」也。由是而動，無非天理之所存矣，此所謂自明而誠者也。若夫上智生知之聖，則赤子之心元不喪失，即此體而盡之，天下之理無不得焉，所謂自誠而明者也。
孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」事親者，人心之至親切者也，而送死者，又事親之最篤至者也。以其變之大，是以為節之大；以其節之大，是以為事之大也。故於送死之際，可以觀人子之自盡焉者。蓋吾親已矣，不可得而復見矣，其所以自盡者，惟吾求所以慊於其心，非有所勉而為者。故仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其節焉。然而人之常情，或能養於生，而送死之際，往往有所怠且忽。夫其所以怠且忽者，以夫親既沒，而愛敬亦或隨而衰也。是人也，其良心亦不之篤矣。若夫愛敬之深者，親雖有存沒之間，而心則一也。生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。所謂天理者，寧有二哉？謂養生未足以當大事，以對夫送死而言，猶為可以勉也。孟子斯言，蓋以俗薄道微，欲人勉所以篤於其終者。曾子亦嘗言曰：「人未有自致者也，必也親喪乎？」蓋於親喪可以見其所以自致者，是亦孟子之意也。
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」
學貴乎自得，不自得，則無以有諸己，自得而後為己物也。以其德性之知，非他人之所能與，非聰明智力之所可及，故曰自得。君子深造之以道者，欲其自得之也。深造之以道者，言其涵泳之深也。工夫篤至而後能有得，不然，則為臆度而已，非自得也。臆度者，猶在此而想彼，自得則此便是彼，更無二也。蓋所得未真實，則其中心必有臬然不安者。自得則如水之必寒，火之必熱，不可得而易，故居之安。居之安，則資乎此，而所進日深矣。資者，憑藉據依之謂。蓋居之既安，則自得之味愈無窮也，故曰「資之深」。資之深，則萬理素定於此，事至物來，隨而應之，周流運用，無非大端之所存，故曰「取之左右逢其原」。於是重言之曰：「君子欲其自得之也」，其示人至矣。夫未之有得，則何所居？無所居，則又何所資而取哉？故自得其本也。然欲其自得，則有道矣，非深造之以道不可也。
孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」
天下之理，常存乎至約，而約為難言也，為難識也。雖然，求約有道，其惟博學而詳說歟？博非雜也，詳非泛也。稽之前古，考之當今，以至於禮儀三百，威儀三千，朝夕從事而學焉，所謂博也；極天下之理，講論問辨而不置焉，所謂詳也。博學詳說，則心廣義精，而所謂約者，可得於言意之表矣。故君子之博學而詳說，是將以反之於己而說約也。學不博，說不詳，而曰我知約者，是特陋而已矣。故約者，道之所存也。守不約則本不立；言不約則義不明。而約不可徒得也，非功深力到，則末由至也。若博學詳說，而志不在於求約者，則是外馳其心，務廣而夸多耳，非所謂學也。昔者子貢蓋博且詳而以求約者，及其一朝有感而言曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也，則反約矣。」孟子此章，蓋欲學者知夫求約之道在乎博學而詳說之也，又將使學者知夫博學詳說所以求約，而不至失於雜與泛之病也。然而其言曰「詳說之」，又曰「反說約」，必有以說為言者。蓋說也者，所以體當吾進德居業之實。君子於其言，無所苟而已矣。
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」
以善服人者，於政事之間勉而為善，而欲以服人。夫為善而欲以服人，則是有為而然，於善之體固有害矣，而果何以服人乎？比之以善養人者，非惟不同，其意味蓋有霄壤之殊矣。善者，天下之公也。先王修己以敬，而天下之人舉在吾化育之中。其發見於事業者，如雷風之被物，物蒙其養而無不應者，故未嘗有意於服人，而心悅誠服，有不期然而然者，蓋以善道與人共之耳。詩曰：「自西自東，自南自北，無思不服。」如是，則可以王矣。若五伯之所為，其間善者，不過以善服人而已。齊桓公會首止而定王太子之位；晉文公盟踐土，率諸侯而朝王，是皆欲以善服人者也。當時服之者，亦豈為悅服哉？其不服者固多矣。比之三王深長久大，涵養人心之事，豈不有間乎？故夫所謂以善服人、以善養人之異，學者要當深味，見其所以為霄壤之殊，則王伯之分瞭然矣。
孟子曰：「言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。」
張橫渠曰：「言而不祥，莫大於蔽賢。」蓋此章文義謂言無使實不祥，其不祥之實，蔽賢為甚也。蓋所謂福者，百順之名也；而所謂不祥者，逆理而反常者也。理得於己，中正和平，無一不順也。惟夫逆其常理，則措之於身而不安，以至害於而家，凶於而國，皆由此也，故謂之不祥。凡詩書所稱禍福蓋如此。言而不祥，何以知蔽賢之為甚？蓋人實有是善，而吾蔽之，是反其常理之甚也。原人所以蔽賢，蓋出於媢忌忮疾之私。方其欲蔽人之賢也，私意橫起，其不祥之氣固已充溢乎中，而發越乎四體矣。況乎天之生賢，以為人也，蔽賢而使民不得被其澤，則其為不祥，又有不可勝言者矣。故秦誓謂：「如有一介臣，斷斷猗無它技，其心休休焉，其如有容焉。」夫其所謂休休然者，固百祥之所舍也。嗟乎！聖賢之論禍福蓋如此。彼後世不知道者，謂蔽賢者必無後，達賢者必有後，此以區區淺見測度天理，又豈知所謂祥與不祥者哉？
徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：水哉，水哉！何取於水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。
仲尼之所以取夫水者，嘆其有本而無窮也。」夫其所以混混然不舍晝夜，盈科而後進，以至於放乎四海，此何自而然哉？以其有本故耳。若夫溝澮之水，雨集則盈，其涸也亦旋踵而至，此其無本故也。然則君子其可以不務本乎？故聲聞過其情實，君子以為恥者，以其無本故也。然則其在人也本安在乎？仁是也。仁，人心也。人皆有是心，放而不知求，則其本不立矣。本不立，則其知也，聞見之所知而已；其為也，智力之所為而已，豈不有限而易竭乎？惟君子為能體是心而存之，存而擴之，本立而道生，故其所進有常而日新，其事業深遠而無盡也。有本無本之異蓋如此。夫自可欲之善而進焉，以至於極聖神之妙，皆由夫有本而然。其所以為聖神者，乃其可欲之善擴充變化者然耳。亦猶水也，至於放乎四海，亦其原泉混混者之所積耳。本乎本乎，學者其可不務乎？
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」人與萬物同乎天，其體一也，稟氣賦形，則有分焉。至若禽獸，亦為有情之類，然而隔於形氣而不能推也。人則能推矣，其所以能推者，乃人之道，而異乎物者也，故曰幾希，言其分之不遠也。人雖有是心，而必貴於能存，能存而後人道立。不然，放而不知求，則與庶物亦奚以異哉？故庶民之所以為庶民者，以其去之；君子之所以為君子者，則以其能存之耳。曰去之者，為其去而不反也；曰存之者，為其存而不舍也。去而不返，則無以自別於禽獸，存之之極，雖聖亦可幾也。去與存，其幾本於毫釐之間，可不謹哉？於是舉舜之事以明之。舜蓋其極致者也。明於庶物者，盡己之性而盡物之性也；察於人倫者，人倫之際，處之無不盡其道也。由仁義行，非行仁義者，行仁義猶為二物也；由仁義行，則如目視而耳聽，手持而足履，無非是矣。若舜者，可謂全其所以為人者，而無虧欠矣。未至於舜，皆為未盡也。嗟乎！人皆可以為舜，其本在乎存之而已矣。
孟子曰：「禹惡旨酒，而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」
「惡旨酒而好善言」，所欲不存而心純乎義理也。「執中，立賢無方」，心無所偏系而用賢無方所也。「視民如傷，望道而未之見」，憂民之憂，望天下有道而未之得，其心惟欲紂之庶幾乎悟也。「不泄邇，不忘遠」，邇則不泄，遠則不忘，正大周徧之體也。此四事皆舉其最盛者言之。於是四者而窺四聖人之心，則可見其運而不息，化而不滯者也，其天地之心歟？周公思兼三王，以施四事。方是時，周公相成王，欲以立經陳紀，制禮作樂，成一代之法，施之萬世。故推本三代四聖之心，而施此四事，達之天下，以為無窮之事業也。其有不合者，仰而思之。所謂不合者，思而未得者也。故仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦，惟恐不及也。凡井田封建、取士建官、禮樂刑政，雖起於上世，而莫備於周，是皆周公心思之所經緯，本諸三王而達之者也。周公之心，孟子此章發明之，可謂至矣。
孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：其義則丘竊取之矣。」
文定胡公曰：「案邶、鄘而下，多春秋時詩也。而謂詩亡然後春秋作，何也？自黍離降為國風，天下無復有雅，而王者之詩亡。春秋作於隱公，適當雅亡之後，故曰：詩亡然後春秋作也。夫黍離之所以降為國風者，周平王自為之也。平王忘復仇之義，棄宗國而處東洛，以天王之尊而自儕於列國，於是王者之跡熄而詩亡，天下貿貿然日趨於夷狄禽獸之歸。孔子懼而作春秋。春秋之作，其事之大者，不過於齊桓、晉文，其文則因魯史之舊，然其義則聖人有取乎此。蓋一句一字之間，所以存天理，遏人慾，撥亂反正，示王者之法於將來也。方其未經聖筆，則固魯國之史耳。及乎聖人有取焉，則情見乎辭，乃史外傳心之典也。故孔子曰：其義則丘竊取之矣。」程子曰：「春秋大義數十，炳如日星，乃易見也。」惟微辭隱義，時措從宜者為難耳。或抑或張，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。嗟乎！學者其可不盡心乎？孟子曰：「君子之澤，五世而斬；小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」
程子曰：當時門人，只知辟楊墨為孟子之功，故孟子發此說，以推尊孔子之道。言「予未得為孔子徒也」，孔子流澤至此未五世，其澤尚在人，予則私善於人而已。玩此辭義，其涵浸?郁之意，可槩見也。雖然，小人亦有澤乎？蓋所謂澤者，隨其小大淺深之所漸被。小人對君子，而小人者，其在上為政，亦未嘗不流澤也。然謂之小人之澤，則固與君子有間矣。論澤止於五世者，大槩約度如此。自今觀之，孔子之澤，其所浸灌，萬世不斬也已。
孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」
取與死生之義，有灼然易判者，亦有在可否之間者。在可否之間，非義精者莫之能擇也。蓋其幾間不容髮，一或有偏，則失之矣。是以君子貴乎存養。存之有素，則其理不昧；養之有素，則物莫能奪。夫然，固當事幾之來，有以處之而得其當也。孟子於宋，餽兼金而受；其於齊，疑可受而不受。蓋以其無處而餽之，則為傷廉故耳。孔子於公西華之使冉子為之請粟，疑可與也，而不與。蓋以「周急不繼富」而與之，則傷惠故耳。至於比干諫而死，箕子疑亦可死也，而陽狂以避。蓋以父師之義死之則為傷勇故也。然在賢者，則於可不可之間，能擇而處之；在聖人，則動無非義，更不言擇矣。雖然，取之為傷廉，固也。然與為傷惠，死為傷勇，何哉？蓋所謂惠與勇者，以其義之所在故耳。若義所不在，雖似惠似勇，而反害於惠勇之實。且於所不當然而然，則於其所當然者廢矣，豈不為有害乎？逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄乎云爾，惡得無罪？」鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：「今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！」問其仆曰：「追我者誰也？」其仆曰：「庾公之斯也。」曰：「吾生矣。」其仆曰：「庾公之斯，衛之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？」曰：「庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。」夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：「夫子何為不執弓？」曰：「今日我疾作，不可以執弓。」曰：「小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。」抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。取友之道貴乎端。雖然，己必端人也，而後能取友。羿者，有夏氏之篡臣。逢蒙學射而為之服役，一旦思天下惟羿為愈己也，則從而殺之。論者徒知逢蒙之殺其師為罪固也，而不知羿之不能取友也。故孟子以為羿亦有罪，其罪雖愈於逢蒙，然不得為無罪也。雖然，羿之不能取友，以羿無以取友故也。於是引子濯孺子之事以明之。夫子濯孺子聞庾公之斯之名，則信其必不我殺，蓋以尹公之他而信之也，則孺子之觀之他也審矣。以之他之為端人，而知其取友之必端，則孺子之為人，抑可知矣。則羿之為罪，豈不明乎？程子曰：「孟子取庾公之斯不背師之意，然人須就上理會事君之義當如何。然則果如何哉？蓋亦曰審其重輕而已矣。若是舉也，兩國之存亡安危系焉，則君臣之義重，而其餘有所不得而顧矣。」若因用師而相遇則己，獨避之可也；若抽矢去金而發，則於義也何居？孟子方明取友之道於斯，固有不暇論者矣。雖然，即逢蒙之事論之。蒙若委質為夏廷之臣，羿篡夏氏，凡為臣子舉得而誅之。蒙以義討賊，則雖嘗學射於羿，亦何罪之有？而蒙也受學於羿，而獨以己之私意忌羿而殺之，是則為殺其師耳。以此而觀，輕重之權衡，可得而推矣。
孟乎曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。」
此戒人自棄而勉人自新也。人固有質美而自恃者矣，一放其心，以陷於小人之歸者有焉。人固有平日所為未善者矣，一知悔艾，以進於君子之域者有焉。示之以西子蒙不潔之喻，所以見質美者毋或自恃，兢懼自持而不替也。示之以惡人齋戒沐浴之喻，所以使有過者思所自新，沛然遷善之速也。齊桓公一執陳轅濤塗，而書之曰齊人，蓋夷狄之，則以其不能自持故也，其近於蒙不潔者歟？秦穆公一有悔過詢黃髮之言，則著秦誓於書，以其有遷善之意也，其近於齋戒沐浴者歟？學者玩此章，其亦可以深儆矣。
孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利為本。所惡於智者，為其鑿也。」如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。
天下之言性，言天下之性也。故者，本然之理，非人之所得而為也。有是理，則有是事，有是物。夫其有是理者，性也。順其理而不違，則天下之性得矣。故曰「故者以利為本」，順則無往而不利也。所惡於智者，為其鑿也。鑿者，以人為為之也。無是理而強為之，故謂之鑿。鑿則失其性，失其性則不可推而行，無所利矣。此所以惡夫智也。是蓋以其私智為智，而非所謂智也。若禹之行水，則所謂智矣。蓋就下者，水之性也。水之性非禹之所得為，禹能知而順之，非智乎？事事物物，其理之素具者，皆若水之就下然也。智者之於事物，皆若禹之於水，則智不亦大矣乎？所謂行其所無事者，非無所事也，謂由其所當然，未嘗致纖毫之力也。天雖高，日月星辰雖遠，而其故皆可得而求，蓋莫非循自然之理也。求其「故」，則千歲之日至，可坐而致，而況他乎？故夫上世聖人，所以建立人紀，裁成萬化，其事業為無窮。然在聖人，亦何加毫末於此？皆天下之性所當然，而聖人特因以利之耳。天命之謂性，萬有根焉；率性之謂道，萬化行焉。聖人者，能盡其性，而盡人之性，盡物之性，以贊天地之化育者也。雖然，人皆有是性，則其理未嘗不具也。而人不能循其故者，正以私意之為亂之耳。克已則人為息，而其所謂故者，昭昭乎不可掩矣。
公行子有子之喪，右師往吊。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言。右師不悅，曰：「諸君子皆與?言，孟子獨不與?言，是簡?也。」孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」
右師王?，齊之嬖卿也。有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者，蓋以其嬖於君而諂之也。孟子獨不與之言，道固然也。右師不悅，而以為簡己者，蓋孟子一時之所尊敬，?雖小人，亦以孟子為重也，故欲幸假其辭色以為已之榮，是以望望於此，而以其不我顧為簡也。孟子獨舉朝廷之禮以為言，何其正大而不迫歟！蓋君子之動，無非禮也。朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖，此禮也。君子行禮，故常履安地而有餘裕。他人不由禮，則自蹈於險艱而已。所謂遠小人，不惡而嚴者，豈有他也？亦曰禮而已矣。禮之所在，而何有於我哉？或者勸伊川先生以加禮貴邇，先生曰：「獨不勸以盡禮，而勸以加禮乎？禮盡處豈容加乎？」此孟子之意也。唐王毛仲置酒，聞宋璟之名而欲致之，明皇敕使璟往，至則北望再拜謝恩，而稱疾以退，璟亦可謂正矣。然毛仲君之廝役也，往赴其集義何居乎？若璟聞命而引義以陳，則為盡善矣。
孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之，舜人也，我亦人也，舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也，如有一朝之患，則君子不患矣。
反身端本，君子之道也，故務盡其在己者而已。橫逆之來，雖不為其所動，而亦未嘗忽而不加察，惟其理何如爾。以仁存心，以禮存心者，言存主乎此也。「仁者愛人」，仁者必愛人也；有禮者敬人，有禮者必敬人也。愛敬者，人道之大端。是心人孰無之？故愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有是感必有是應，其理然也。而不幸有橫逆加焉，則姑自反而已。自反者，求之於吾身端本之道也。其自反，則思吾必不仁歟？必無禮歟？不然，則橫逆何以至吾前？自反而仁，自反而有禮，是吾愛敬之本立矣。而橫逆由是，則又從而自反焉，曰：「我必不忠。」盡己之謂忠，即盡夫仁與禮者也，而橫逆由是。如是則歸之理而已，曰：「是人妄耳。」人而妄，則何以異乎庶物哉？此非疾而詆之之辭，言其理然也。所謂「君子有終身之憂」者，憂不得如舜也。其曰「未免為鄉人」者，未有以異乎鄉之人也。其欲如舜者，非慕夫舜之事功也，欲如舜之盡其道為難也。「為法於天下，可傳於後世」，言舜為人倫之至也。其憂不如舜者，豈但憂之而已哉？求所以則而效之者，惟恐不及也。故曰：「憂之如何？如舜而已矣。」所謂一朝之患者，橫逆之至乎前也。吾非仁無為，非禮無行，而橫逆一朝至前，則非所患也。雖非所患，然自反之功則無窮也。若不務勉乎仁與禮，而徒以橫逆為患，則紛然置悔吝於胸中耳。雖然，自反之功深矣。所謂自反而仁矣，自反而有禮矣，自反而忠矣，其工夫為如何哉？而今之學者未能進乎此，一旦橫逆加之，則曰吾仁矣，吾有禮矣，吾忠矣，遂斷彼以為妄人之歸，而不復致反身之道。以予觀之，是則自陷於妄而已耳，不可不察也。禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人斗者，救之，雖被髮纓冠而救之可也。鄉鄰有斗者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」
禹、稷、顏子之事，疑不相似，然而孔子皆賢之，孟子又斷以為同道，何哉？蓋以禹、稷、顏子之心一故也。心之所為一者，天理之所存，而無意、必、固、我加乎其間，當其可而已，此之謂時中。禹、稷立乎唐、虞平治之朝，當天下之任，故以生民之未得其所為己憂，其溺也猶己溺之，其飢也猶己飢之。在禹、稷之時，居禹、稷之任，固當然也。顏子生於亂世，魯國之匹夫耳，任行道之責者，有孔子在，則顏子退居於陋巷可也。在顏子之時，處顏子之地，固當然耳。譬諸同室之斗，則當被髮纓冠而救之；鄉人之斗，則閉戶可也。此禹、稷、顏子之事所以為不同，然其為當其可，則一而已。故曰：「禹、稷、顏子易地則皆然。」雖然，在常情觀之，顏子未見於施為，而遽比之禹、稷，不亦過乎？殊不知禹、稷之事功，果何所自乎？德者，本也；事功者，末也，而本末一致也。故程子曰：「有顏子之德，則有禹、稷之事功。」所謂事功，在聖賢夫何有哉？惟其時而已矣。然而孟子歷聘諸國，皇皇然以行道為任，有異乎顏子之為德，何哉？方是時，異端並作，人慾橫流，世無孔子，孟子烏得不以行道自任？予則曰：顏子、孟子易地則皆然。若夫墨氏兼愛，則似乎禹、稷之憂民者；楊氏為我，則似乎顏子之在陋巷者。惟其不知天理時中，而妄意以守一偏。蓋墨氏終身被髮纓冠，以求救天下之斗，而楊氏則坐視同室之斗而不顧者，其賊夫道，豈不甚哉？則是人慾而已矣。
公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？」夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。
常人之私情，樂聞人之過，責人惟恐不深，而不復察其理。君子恕以待人，油然公平，各以其分，而是非無不得矣。匡章之事，亦可謂處乎其不幸者也。眾人皆歸之以不孝之名，而孟子獨明其不然者，察其理故耳。蓋諫於其父，而父不受，以致於怒而屏之。以君子之法論之，章特未知夫有隱而無犯，與夫號泣而從之之義耳。夫其所謂「有隱而無犯」，與夫「號泣而從」者，其婉愉委曲為如何？非致其深愛者不能也。章之諫也，無乃不能察其親之意，而或過於辭色歟？是以為責善而賊恩也。夫至於責善而賊恩，則非惟不能正救其事，而反以傷其父子之天性，其所處固不為無過，然謂之不孝，則抑甚矣。蓋章本心亦庶幾欲其父之為善耳，而處之或過，反以致其怒。而章又以為既得罪於父，則己亦不當安夫妻子之養，則從而黜屏其妻子，謂不若是，則己之罪益大也。其深自咎責之意可見矣。夫察章之事，既異乎世俗之所謂不孝，而原章之心，則又以得罪於父為不遑安，則章亦庶幾其可進於善者，而豈當棄絕於君子之門哉？若章得罪於父而不知懼，則是以忿戾之氣行於其間而可罪矣。然則君子之觀人也，豈苟云乎哉？夫齊國之士皆以仲子為廉，通國皆稱匡章為不孝，而孟子獨明其不然。世俗之毀譽，如無本之水，非君子孰能察之？雖然，孟子所論不孝五者，蓋言世俗之所謂不孝者，世俗之所共知者也。若夫君子之行身，則居處不莊非孝也，事君不忠非孝也，蒞官不敬非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無勇非孝也，一失其所以行身之理，則為非孝矣。孟子特以眾人稱章子為不孝，而欲棄絕之，故舉世俗之所謂不孝者，而辯其不然耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」孟子曰：曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。
君子不避難，亦不入於難，惟當夫理而已。夫於其所不當避而避焉，固私也；而於其所不當預而預，乃勇於就難，是亦私而已矣。故慷慨殺身者易，而從容就義者難。故常人為血氣所蔽，是以莫能擇義而處。惟君子燭理之明，克已之力，故於事事物物之間，處之而從容也。此曾子、子思之所以同道歟？夫曾子，師也，父兄也。師之尊與父兄之義同。以師道居，則固非為臣役矣。寇至而去之，寇退而反，無與其難，蓋在師之義當然也。子思，臣也，微也。為之臣，則固為微矣。委質以服君之事，有難而逃之，可乎？與君同守而不去，則為臣之義當然也。從容乎義之所當然，曾子、子思何殊哉？故曰：「曾子、子思易地則皆然，以其天理時中一而已。」嗟乎！知曾子、子思之所處，則知微子、比干、箕子之事矣。易之為書，卦者事也，爻者事之時也。於其事，當其時，而各有處焉，蓋莫非天理之素也。非夫克己窮理者，其孰能與於斯哉？
儲子曰：「王使人?夫子，果有以異於人乎？」孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」
齊王謂孟子而果賢，則必有異於人者，故使儲子?之。孟子之言曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」語雖至約，而所包含至廣矣。夫人者，天地之心，聖人之與眾人均也，豈有二乎哉？眾人有喜怒哀樂，聖人亦未嘗無也。眾人夏葛冬裘，飢食渴飲，聖人亦不能違也。然而聖人之所以為聖人，眾人之所以為眾人者，果何在乎？聖人率性而盡其道，眾人則逆其道而失其性故耳。然而眾人雖失其性，而道固自若也；聖人雖獨盡其道，而立則俱立，達則俱達，未嘗不與人同也。故曰：「堯舜與人同耳。」夫自常情觀聖賢之所為，疑若甚高而不可企及，曾不知聖賢之所為，無非天下之常理，猶飢之當食，渴之欲飲然也。惟夫己私蔽之，而昧夫大同之體，則差殊萬端，視所謂常而不可易者，反為甚高而難能者矣。故不極高明，則不足以道中庸，是以君子貴夫學也。
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將?良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之，徧國中無與立談者。卒之東郭墦間，之祭者乞其餘，不足，又顧而之他。此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也，今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣。意者孟子在齊，適齊人有此事而嘆息，以為與世之求富貴利達者無以異也。夫其施施然驕其妻妾，徒知以得為貴，而不知所以得之者為可賤也。一旦妻妾知其所為而心賤之，以為不可望以終身，而其驕猶未已。妻妾知其為可賤而在己，獨不知賤之為欲所蔽故也。夫富貴利達，豈有求哉？若有求之之意，則苟可以求而遂其欲者，枉道屈身，將無所不至矣。而彼方且以此而驕人，是與墦間之乞者何以異乎？其妻妾特未知其所以得之者為可羞耳。使其知之，則亦將為之恥而相泣矣。雖然，墦間之乞者，不過辱其身而已。求富貴利達而不以其道，則斯人也將至於敗於其家，凶於其國。一身之無恥而貽害之大，不獨妻妾之不足以仰望於終身而已也。而彼方以此自驕，不亦悲夫！
孟子說卷四