癸巳孟子說 [標點本] · 孟子說卷二
宋張栻著
公孫丑上
公孫丑問曰：夫子當路於齊，管仲、晏子之功可復許乎？孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：「吾子與子路孰賢？」曾西蹴然曰：「吾先子之所畏也。」蹴然，蹴踖。曰：然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：艴然，不悅之色。「爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是？」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」曰：「以齊王，由反手也。」
夫以子路一匹夫，事業曾未著於當時，而曾西聞其名則蹴然而懼，以為己何敢與之班？管仲為齊卿相，九合諸侯，一匡天下，功業如此其著，而曾西聞其名則艴然不悅，以為何乃比己於是，果何意哉？此學者所宜精思力體，以究其所以然也。一言以蔽之，亦在於義利之分而已。子路在聖門，雖未班乎顏、閔之列，然觀其進德之勇，克己之嚴，蓋有諸己而充實者，其用力於斯道也久矣。雖其事業不著於時，而其規模固王者之道也。至於管、晏，朝夕之所以處己處人者，莫非圖功而計利耳。故得君之專，行政之久，而其事業有限，蓋不出於功利之中，君子不貴也。然則其意味相去，豈不如碔玞之於美玉乎？學者無慕乎管、晏之功，而深求乎子路之心，則聖人之門可循而進矣。雖然，子路嘗以管仲為未仁，夫子之言乃若取之，何哉？子路兼人，其進也甚勇，其於管仲，蓋瞭然明見其失，以為不足道者也。而夫子之意，則謂觀人之法，雖見其失，而其可取者亦不可廢也，故舉其事功而取之，所以涵養子路之恕心也。若孟子之答公孫丑，則正其本而言之，使丑知其方也。聖賢答問，抑揚自有深意。曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下，武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？」曰：「文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。」齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命。置郵，傳書命者也。當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。
公孫丑聞以齊王猶反手之論，則益疑而未信，故引文、武之事以譬之。孟子謂文王何可當也，謂文王之德之盛為不可及也。由湯至於武丁，賢聖之君六七作。其間如太甲、沃丁、祖乙、盤庚，皆賢君也，而太戊、武丁，則幾於聖矣。賢聖之君相望如此，其志氣之所感發，德澤之所漸被為如何？紂去武丁之沒，實百十有一載，而孟子以為未遠者，蓋武丁之澤，其流長故耳。故家遺俗之所傳，流風善政之所被，為未泯沒，而又有賢臣以輔之，故雖以紂之無道，亦在位又三十四祀，而後周代之，所謂久而後失之者也。然以紂有天下之大，而周卒以百里興，亦可見文王之莫可當矣。此論其理勢之然，非謂文王有取商之心也。齊人有言，蓋里諺也。理有可取，雖里諺之微，聖賢亦取之也。夫不可為者，勢與時也。夏後、殷、周之盛，王畿不過千里。今齊既有其地矣，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，則齊亦有其民矣。地不必求辟也，民不必求聚也，惟當行仁政而已，則其王也孰御焉？蓋自幽王之後，王政不復見於天下。王者之不作，斯民之憔悴，皆未有甚於斯時。夫其愁苦也深，則其思治也切，如饑渴者易為飲食也。引孔子之言以為證。德之流行，速於置郵而傳命，言其感通之速也。「猶解倒懸」雲者，若言其困之極而望之切也。事半於古之人而功則倍，勢與時則然耳。公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」公孫丑以為孟子志在行道，若一旦得齊之卿相，而道得行焉，宜其有以動乎中也。丑蓋未知夫君子中天下而立，定四海之民，所性不存焉者我也。我四十不動心，蓋省察之精而知其至此時而然也。丑以為甚難也，故謂過孟賁遠矣。孟子告之為是亦不難。告子先我而能不動心者，蓋不動心未足以盡聖賢之蘊也。雖然，不動心則同，而所以不動者則異。孟子以集義為本，告子則以義為外。故在孟子則心體周流，人慾不萌，而物各止其所者也；在告子則力制其欲，專固凝滯，而能不動者也。其所以異者，學者可不深究歟？
曰：不動心有道乎？曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫。褐寬博，匹夫被褐者。無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：視不勝猶勝也，量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」公孫丑問不動心有其道否，孟子先舉北宮黝、孟施捨之事，言此二子所以不動心之道也。北宮黝期於必為者也。膚撓者，有所動於體也；目逃者，有所避於目也。不膚撓，不目逃，蓋思以一毫挫於人，若撻之於市朝也。其所不欲受於匹夫者，亦不受於萬乘之君，視譏刺萬乘之君若刺匹夫，無諸侯威嚴之可敬。以惡聲至，必以惡聲反之，是皆必為而無所屈者，然但為守其外，而猶未及乎守氣也。若孟施捨推之以無懼則愈矣。視不勝猶勝，則不以勝負累其中也。謂量敵而進，慮勝而動，是猶以三軍為畏者，吾則不能為必勝，能無懼而已。此約其在我，守氣者也。孟施捨似曾子，北宮黝似子夏，言其氣象有似乎二子也。曾子明理自克者也，孟施捨不競於外，故有似焉。子夏篤志力行者也，北宮黝之堅強不屈，故有似焉。二子未知其勇之所成就，彼此之孰賢，然孟施捨比之北宮黝，則為守約也。於是舉曾子之所謂勇，曾子謂聞大勇於夫子矣。自反而不縮，則雖被褐之匹夫，吾亦不得而惴之。自反而縮，則雖千萬人之敵，亦可往。蓋直則為壯故也。縮訓直，檀弓曰：「古者冠縮縫。」不徇乎外，惟自反而求夫理義之所安，其所守者約而已。約謂義也。然則又豈孟施捨守氣者之所可及乎？夫子路問強，夫子告之以和而不流，中立而不倚，而以強矯為貴，申掁有欲，則不以剛許之。聖人之所謂勇，所謂剛，蓋如此。曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」告子曰：「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。」
告子所謂不得於言者，言有所不得也。謂言不中理，不必求於心，此特擇言未精耳，務擇其言而已。若不得於言，而求之於心，則是自累其心也。不得於心者，心有所不得也。心失其平，不必求於氣，此特持心未固耳，務持其心而已。若舍心而求於氣，則將見舍本事末，而無以制矣。此告子所以不動心之道也。孟子則以謂不得於心，勿求於氣，斯言可也。至於不得於言，勿求於心，則不可耳。蓋其不得於言，是其心有所未得者也。心之識之也未親，則言之有不得固宜，此正當反求於心也。若強欲擇言，而不務求於心，是以義為外，而不知內外之本一矣。以是而曰不動心，是乃徒制其心，而未嘗明見夫理之所安也。然則豈不有弊乎？夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰「持其志，無暴其氣」。既曰志至焉，氣次焉，又曰「持其志，無暴其氣」者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。
程子曰：「心之所存為志，蓋志無跡而氣有形。志者，氣之帥，所以帥其氣者也。志在於此，則氣隨之矣。氣者，體之充，所以充其體者也。有其氣則有其體矣。志至焉，氣次焉，言志之所至，氣次之而至也。然氣志貴於交相養，持其志，無暴其氣者，所以交相養也。持其志所以御氣，而無暴其氣者，又所以寧其志也。」公孫丑聞斯言也，則疑之，謂既曰志至焉，氣次焉，宜若只持其志足矣，又以無暴其氣為言，何也？孟子謂志壹固動氣，而氣壹亦有時而動志，是以貴於交相養也。壹與一同，一動志則氣亦隨之而動矣。然一動氣亦能以動志，觀蹶者、趨者則可見也。夫蹶、趨者氣也，而心為之臬兀而不安，是氣亦能動志也。然志動氣為多，而氣動志為寡，故程子曰：志動氣者十九，氣動志者十一。雖然，自常人不知用力者言之，終日之間，志動氣而氣復動志，無窮已也。蓋志為物所奪而氣以動，氣動而志復為之不寧，志不寧而氣益決驟矣。君子主敬以為本，審其志之所存，主持而不失，故其氣不亂。而又察其氣之所行，安馴而無暴，故其志不搖。中正和平，通暢充裕，而德業日新焉。此交相養之道，學者不可以不思也。「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。」
孟子謂我善養吾浩然之氣，而先曰我知言，蓋不知言，則詖邪淫遁可以亂之，而失養氣之理故也。公孫丑問浩然之氣，則應之曰難言也。詳味此語，固可以見孟子之所自得者至矣。夫人與天地萬物同體，其氣本相與流通而無間，惟人之私有以害之，故自局於形體之間，而失其流通之理。雖其自局之，而其所為流通者，亦未嘗不在也，故貴於養之。養之而無害，則浩然塞乎天地之間矣。其充塞也，非自外來，氣體固若此也。所謂至大至剛以直者，以此三者形容氣體也。大則無與對，剛則不可陷，直則無所屈。此三者闕一，則於氣體為未盡。曰「至大至剛」而曰「以直」者，文勢然也。養之而無有害之者，則充塞於天地之間也。在坤爻六二所謂「直方大」，即此所謂「至大至剛以直」也。塞乎天地之間，則易所謂「不疑其所行之地」也。又曰「配義與道」，配之為言合也。自氣而言，故可雲「合」。道，體也；義，用也。自不知養者言之，一身之氣與道義烏得而合？若養成此氣，則其用無非義，而其體則道也。蓋浩然之氣貫乎體用，一乎隱顯而無間故也。「無是餒也」，言無使是之餒也。其不可使之餒者，以其集義所生故也。集義者，積眾義也。蓋得於義則慊，慊則氣所以生也。積之之久，則一息之必存，一事之必體，眾義輻湊，心廣體胖，俯仰無怍，而浩然之氣充塞矣。其生也，非自外也，集義所以生也。故曰「非義襲而取之也」，非氣為一物，義在外襲取為我有也，我固有之也。故所行有一毫不足於吾心，則缺然而餒，餒則息其生理矣。然則告子以義為外，是不知義之存乎人心也，則其養氣豈不有害乎？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。「無若宋人然：宋人有閔其苖之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：今日病矣，予助苖長矣。其子趨而往視之，苖則槁矣。天下之不助苖長者寡矣。以為無益而舍之者，不芸苖者也；助之長者，揠苖者也。非徒無益，而又害之。」
此言養氣之法。「有事」者，有所事雲也。「而勿正」者，無期之之意也。「心勿忘」者，勿忘其所事也。「勿助長」者，待其自充，不可強使之充也。此為循天理之當然，而不以人為加之。雖然，欲不忘則近於助長，欲不助長則或忘之，是二者之間，守之為難也。此言以必有事為主。孟子之所謂有事者，其集義乎？然學者多知忘之為害，而未知助長之為害尤甚也。故引宋人揠苖為喻。閔其苖之不長，猶憂其氣之不充者也。揠之以助其長，猶作其氣而使之充也。芒芒然曰今日病矣，言雖勞如此，無益而反有害也。「天下之不助苖長者寡矣」，謂天下之學者往往墮於助長之病也。以集義為無益而忘之者，不芸苖者也。不芸苖則苖日瘠矣，不集義則氣日餒矣。強作其氣而使之充者，揠苖者也。拔苗反以傷其本，助長反以害其氣，蓋私意橫生，害乎天理，則其枵然愈甚矣。若夫善養氣者，則集義而已，無必其成之意也。惟其功不舍而亦不迫切，故氣得其養，而浩然者可以馴致焉。猶夫善養苖者，耘耔浸灌，不失其時，雨露之滋，天時之至，其長也，蓋有不期然而然者。是皆循天理之固然，行其所無事而已，其道豈不要乎？或曰：「二程先生多以必有事焉為有事乎敬，而孟子則主於集義，有異乎？」曰：無以異也。孟子所謂持志者，即敬之道也。非持其志，其能以集義乎？敬與義，蓋相須而成者也。故坤六二之「直、方、大，君子體之，亦本於敬以直內，義以方外也。此孔孟之意，程子蓋得之矣，學者所宜深思焉。」
「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也。」「然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡！是何言也。昔者子貢問於孔子曰：夫子聖矣乎？孔子曰：聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。子貢曰：學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。夫聖，孔子不居，是何言也？」「昔者竊聞之，子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。」孟子知道，故知言，不知言，則詖、淫、邪、遁足以亂之矣。夫為詖、淫、邪、遁之說者，蓋本亦高明之士，惟其所見之差，是以流而不自知。詖、淫、邪、遁，此四者足以盡異端之失矣。詖者，險辭也。淫者，放辭也。邪者，偏戾之辭也。遁者，展轉而莫知其極也。今試征異端之說，可以推類而見。若告子把柳杯棬，其詖辭也與？若楊氏為我，墨氏兼愛，其邪辭也與？至於淫、遁之說，則列禦寇、莊周之書具矣。夫其所為詖者，以其有所蔽而不通也；其所以為淫者，以其有所陷溺而盪也；邪者，以其支離而偏也；遁者，以其有所窮而展轉他出也。所以知其然者，以吾不蔽不陷、不離不窮故也。孟子方論「知言」，而曰「生於其心，害於其政；發於其政，害於其事」。蓋中之所存，莫揜乎外，見乎外者，是乃在中者也。詖、淫、邪、遁生於心，則施於政者必有害，害於政，則害於事矣。論「知言」而及此，成己成物，無二故也。善為說辭者，得所以為辭之道也；善言德行者，其見於言者，乃其躬行者也，其氣味有間矣。孔子兼之，而孔子自謂於辭命則不能，示學者以務本之意也。醜聞「我於辭命則不能」之言，以為孟子其聖矣。孟子悚然，謂孔子猶謂聖吾不能，而況於已乎？學不厭，教不倦，是乃聖人所為至誠無息者也。夫子雖不居聖，而玩其辭義，所以聖者亦得而推矣。故子貢曰：「學不厭，知也；教不倦，仁也。」仁且知，夫子既聖矣。子貢之稱仁、知，與中庸「成己，仁也；成物，知也」之辭，蓋相表里，互明仁、知之體用也。公西華亦嘗聞斯言矣，而曰：「正惟弟子不能學也，不若子貢之言有功用也。」子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。此言聖人未易可幾也。游、夏、子張皆聖門之高弟，然其所得則各不同。子游之藝，子夏之文，子張之高明，皆其所得於一體者也。若冉、閔、顏淵則備聖人之德，特未能充盡耳，故曰「具體而微。」顏子在三子之中，蓋進乎欲化未化之間者，其微也，抑毫髮之間耳。「敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。」可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。伯夷、伊尹於孔子，若是班齊等也。乎？曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也，是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，污私也。不至阿其所好。宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。子貢曰：見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。有若曰：豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之於丘垤，垤，蟻穴也。河海之於行潦，行潦，道傍流潦也。類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，萃，聚也。自生民以來，未有盛於孔子也。」丑既聞諸子之淺深，於是問孟子以所安何如。孟子應之曰：「姑舍是，不敢自方於前賢。」其氣象溫厚如此。復舉伯夷、伊尹以問，孟子謂其道之不同，蓋非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也；何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。夫二子所為若是，蓋其氣稟之所明者在是，終身從事乎此，而有以極其至也。至於孔子，則天也，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此非謂度其可而為之也，蓋無不當其可也。伯夷、伊尹就其所至而成聖者，故皆以古聖人稱之。然吾於伯夷、伊尹雖未能及，而所願學則孔子耳。蓋二子雖聖於清、聖於任，然其所循而入者，終未免乎有毫釐之偏，從而學焉，則其偏將愈甚。譬猶射者必志於正鵠，舍正鵠而他求，則其差將不可勝言矣。公孫丑疑伯夷、伊尹之於孔子若是其不可班，孟子對以不獨伯夷、伊尹之不可班，生民以來未有若夫子也。醜於是問其所同，而復問其所異。若丑者，亦可謂善問矣。使二子得君百里之地，必將本王道，行王政，民之歸之也孰御？故皆可以朝諸侯，有天下。然二子正義明道者也，寧不得天下，行一不義，殺一不辜，所不忍為也，是與夫子同者也。至其所以異，孟子獨舉宰我、有若、子貢之所以稱夫子者，將使丑深思而自得之也。智足以知聖人，蓋其所見有以窺聖人之蘊，智之事也。三子者，非私阿其所好者也。而宰我則以夫子賢於堯舜，子貢則以夫子見禮知政，聞樂知德，其所損益，由百世之後，等百世之王，將莫之能違。有若則以為聖人出乎人之類，自生民以來，未有盛者。夫三子者，智足以知聖人，而非阿其所好，則其為是言也，豈苟然乎哉？其必有所謂矣。今試以賢於堯、舜論之。堯、舜、孔子，俱生知之聖也，語聖，則豈有輕重優劣於其間？然孔子立教垂範，而傳之後世，其事業為無窮也。或乃謂夫子萬世南面而廟祀，以此為非堯、舜可及。嗟乎！此又何加損益於夫子哉？
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。」以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：「自西自東，自南自北，無思不服。」此之謂也。
王霸之分，德與力也。以力假仁者，以其勢力假仁之事以行之，如齊桓責包茅於楚，會王世子於首止，衣裳之會不以兵車之類是也。惟其大國也，故其力得以脅諸國而從之。不然，其能以強人乎？若夫以德行仁，則是以德而行其仁政，至誠惻怛本於其心而形於事為，如木之有本、水之有源也。曰王不待大，蓋言無所資於力也。觀湯與文王則可以見。或以七十里，或以百里，則其力可知矣。然則天下歸之者，豈非以德乎？蓋以力服人者，特以力不贍之故，不得已而服之，而其中心固莫之服也。至於以德服人，雖無意於人之服，而人將中心悅而誠服之，如七十子之服孔子，浹洽充滿，盎然服從，無一毫勉強之意。詩曰：自西自東，自南自北，無思不服。言感無不通也。回視區區勢力，欲以服人者，不亦陋乎？
孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，國家閒暇，及是時明其政刑，雖大國，必畏之矣。詩云：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。徹，取也。綢繆，纏綿也。今此下民，或敢侮予？孔子曰：為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，般，大也。是自求禍也。禍福無不自已求之者。詩云：永言配命，自求多福。太甲曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」此之謂也。仁者非有意於榮，仁者固榮也。在身則心和而氣平，德性尊而暴慢遠；在家則父子親而兄弟睦，夫婦義，長幼序。推之於國而國治，施之於天下而天下平，烏往而不榮也？若夫不仁之人，咈理而徇欲，一身將不能以自保，而況於其他乎？夫人之情，孰不惟辱之惡？而乃自處於不仁，則以私慾蔽之，而昧夫榮辱之幾故也。如惡之，則當勉於為仁而已，如下所云是也。孟子言之，必以貴德尊士為先者，蓋人主有貴德尊士之心，則以先王之道為可信，儒者之說為可行，然後賢者可得而進，善言可得而入矣。故惟貴德尊士，而後賢者在位，能者在職。賢者以位言，能者以職言，任賢使能之意也。然所謂能者，蓋亦忠信而有才者耳。不忠信之人，雖有小才，猶豺狼之不可邇也，而尚可付以職乎？賢者在位，能者在職，則可以因國家間暇之時，明其政刑矣。賢能用而政刑明，則其於天下孰御焉？故曰：「雖大國，必畏之矣。」於是舉周公「迨天之未陰雨」之詩以為證。天未陰雨，而徹桑土，密牖戶，是猶於國家安泰之日，而經理備豫者也。蓋消息盈虛之相盪，安危治亂之相乘，理之常然。非知道者，孰能審微於未形，而御變於將來哉？故孔子曰：「為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？」今乃於國家閒暇之時，般樂怠傲，則人孰不啟侮之之心哉？故曰：「是自求禍也。」以是觀之，則夫禍福雖命於天，而致之豈不自於人乎？詩所謂「永言配命，自求多福」，言武王之德，有以配上帝之命；永言其配命，則有以見其自求多福也。書所謂「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，言天之降災猶可避，己自致災，其可避乎？此又申言禍福自己之意。然而一言以蔽之，本乎仁與不仁之分而已。孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」程子曰：「市廛而不征，市宅之地，已有廛稅，更不征其物。法而不廛，稅有常法，不以廛故而厚其稅。廛無夫里之布。廛自有稅，無此二布。此章言欲救當時之弊，在乎力行以反當時之失而已。當時諸侯之所以失人心者，以其不用賢能，又以其廢先王之法，為暴斂之事也。若知其然，而力行以反之，則天下斯歸之矣。古之人君，於賢則尊之，於能則使之，故俊傑在位，而天下之士聞風而莫不願立於其朝。古之民，其居業於市者，既有廛稅，則不復征其物。而其為稅也，則有常法，不以其居廛而厚也，故商賈願藏於其市。其為關也，禁異服，察異言，本以譏察而已，非為征也，故行旅願出於其塗。其于田也，八家皆私百畝，同養公田，不履畝而稅也，故農願耕於其野。居廛者既有稅矣，則夫布與里布不復重征之，故民願為之氓。戰國之際，一切反是，而五者皆有不願之意焉，是可懼也。有能於此革當世之失，而取法先王之事，則其歸也孰御？然其要在夫力行之而已。故曰：信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。」夫天下之心，一也。吾國之人戴我如父母，則鄰國之人聞之亦將父母我矣。彼雖欲率其民以攻我，而其心既如吾之子弟，豈有子弟而肯攻其父母乎？天吏雲者，奉天命以行事者也。民之所歸，即天所與也。有以得民心，斯為得天心矣。其曰無敵於天下者，天下皆為吾子弟也，而尚何敵之有？豈不深切著明矣哉？孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
人受天地之中以生，仁義禮知皆具於其性，而其所謂仁者，乃愛之理之所存也。唯其有是理，故其發見為不忍人之心。皆有是心，然為私慾所蔽，則不能推而達之，而失其性之所有者。「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」者，則以其私慾既亡，天理純備，故能盡其用於事事物物之間也。以是心而行是政，先王之所以王天下者，不越於此而已。雖然，何以知人皆有是心？以其乍見孺子而知之也。必曰「乍見」者，方是時，非安排作為之所可及，而其端發見也。怵惕惻隱者，悚動於中，惻然有隱也。方是時，非以內交，非以要譽，非以惡其聲，而怵惕惻隱形焉，是其中心不忍之實也，此非其所素有者邪？若內交、要譽、惡其聲之類，一毫萌焉，則為私慾蔽其本心矣。以惻隱之心人之所固有，則夫羞惡之心、辭讓之心、是非之心，亦其所固有也。仁義禮知具於性，而其端緒之著見，則為惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。人之良心具是四者，萬善皆管焉，外此，則非性之所有，妄而已矣。人之為人，孰不具是性？若無是四端，則亦非人之道矣。然分而論之，其別有四，猶四體然，其位各置，不容相奪，而其體用互為相須；合而言之，則仁蓋可兼包也。故原其未發，則仁之體立，而義禮、知即是而存焉；循其既發，則惻隱之心形，而其羞惡、辭讓、是非亦由是而著焉。故孟子首舉「不忍人之心」，而後復詳於四端也。人有之而自謂不能，是自賊其良心者也；謂其君不能，是賊其君之良心者也。言不忍人之心，而遂及於不忍人之政；言四端之在人，不可自謂不能，而遂及於不可謂其君之不能。蓋成己成物一致也。又曰：「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。」謂既知人皆有是四者，皆當擴而充之，若火之始然，泉之始達，蓋無窮也。充夫惻隱之端，而至於仁不可勝用；充夫羞惡之端，而至於義不可勝用；充夫辭讓之端，而至於禮無所不備；充夫是非之端，而至於知無所不知。然皆其理之具於性者，而非外為之也。雖然，四端管乎萬善，而仁則貫乎四端，而克己者，又所以為仁之要也。學者欲皆擴而充之，請以克己為先。孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？」矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得智？」夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
矢人與函人，巫與匠，俱人也，而其所欲之異者，以其操術然也。故夫人自處於不仁，為忌忮，為殘忍，至於嗜殺人而不顧，夫豈獨異於人哉？惟其所處每在乎人慾之中，安習滋長，以至於此。其性本同，而其習有霄壤之異，可不畏歟？孔子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得智？」謂居里以親仁為美，而吾所以自處者，不能擇而處仁，是不智也。孟子從而發明之曰：「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。」尊爵，言其至善為可尊貴也。安宅，言其所止為甚安固也。擇術而自處於不仁，其不智甚矣。不仁不智，則悖理而害於事，無禮無義矣。若是者，為人役者也。蓋既失其所謂尊爵、安宅者，則斯自取於辱矣。人之為人役也，雖有恥之之心，然其擇術自取於此，而何可免乎？若有恥之之心，則當易其操術，為仁可也。為仁者，亦反求之己而已，故以射為喻。今夫射者，在己毫釐之未正，則其發也有尺尋之差，故必先正其已正己矣，而其發猶有未中焉，不怨他人也，益求吾所未至而已。為仁者，何以異於是？此章雖為當時諸侯而發，而實自天子至於庶人，皆當深體之也。
孟子曰：子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。
季路，人告以有過則喜。蓋人之質不能無偏，偏則為過，過而不知省，省而不知改焉，則其偏滋甚，而過亦不可勝言矣。故君子貴於強矯，貴於勿憚改。然而猶患在己有所蔽，而不能以盡察，故樂聞他人之箴己過。在己而得他人指之，是助吾之所未及也。雖然，此非能克其驕吝者不能，驕則自以為善，而惡人之議己；吝則安其故常，而不能以從人之善。季路用力於克己，不忮不求，其功深矣。人告之以有過則喜，無驕吝之私，循理而事天者也。至於禹，聞善言則拜，則其道弘矣。禹，聖人也，纖毫之過，殆將不萌於中，其於人之善言也，蓋其胸中之所素有，而固樂夫從天下之善也。故聞善言則拜，非樂天者能之乎？至於舜，則所謂甚盛無以加矣。論大舜之所以大，獨曰「善與人同」而已。所謂「善與人同」者，捨己從人，樂取諸人以為善也。夫善者，天下之公，非有我之所得私也。必曰舍己者，蓋有己則不能以大同乎物故爾。「樂取諸人以為善」，蓋通天下惟善之同，而無在己、在人之異也。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有是道焉。聖人則能取諸人而盡諸己耳，故又從而明之曰：取諸人以為善，是與人為善也；取諸人者，是與人同為善也。此舜之所以為大而無以加，與天為一者也。
孟子曰：伯夷非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
伯夷不已其清，柳下惠不已其和。伯夷惡惡之心，是仁者之能惡也。非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。方是時，諸侯有善其辭命而至者，以其人不可與處，則不受，蓋惟恐其有害於己之道也。故曰「不屑就」，謂不輕就也。柳下惠不以事污君為羞，不以居下位為卑。其進也，不自隱其賢，而必以其道；其退也，則遺佚阨窮而無所怨憫。由由然與之偕而不自失。由由者，和而不流之意。援而止之則止其心庶幾乎道之可行，時之可為也，故曰「不屑去」，謂不輕去也。然而伯夷非不就也，特不輕就耳；下惠非不去也，特不輕去耳。伯夷聞文王作興，則曰「盍歸乎來？」下惠為士師，蓋嘗三黜。是則伯夷果長往而不來者乎？下惠果苟容而居位者乎？此其就清和之中處之而盡其道，然而於是二端終有所未化，故其意味有所偏重，而未免乎流弊也。故夫思與鄉人處，其衣冠不正，望望然去之，若將浼焉，此其流弊得無有入於隘者乎？曰爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，而不以為浼，此其流弊得無有入於不恭者乎？其端蓋毫釐之間，從而由之，則其弊有甚。故其所為隘與不恭者，君子所不由，而所願則學孔子者也。
公孫丑下
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
所謂天時者，用兵乘機得其時也；地利者，得其形勢也；人和者，上下一心而協同也。域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，然則果何所恃哉？以吾得道而多助故耳。得道者，順乎理而已。舉措順理，則人心悅服矣。先王之所以致人和者，在此而極。夫多助之效，至於天下皆順之，其王也孰御？」一失道則違咈人心，心之所暌，雖親亦疏也，不亦孤且殆哉？是雖有高城深池，誰與為守？然則有天下者，其可不以得人心為急乎？雖然，孟子謂域民不以封疆，固國不以山溪，威天下不以兵革。而先王封疆之制，甚詳於周官，設險守國，與夫弧矢之利，並著於易經，何邪？蓋先王吉凶與民同患，其為治也，體用兼備，本末具舉，道得於已，固有以一天下之心，而法制詳密，又有以周天下之慮，此其治所以常久而安固也。孟子之言，則舉其本而明之。有其本，而後法制不為虛器也。
孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」王使人問疾，醫來。問疾，且以醫來也。孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝。」不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰是何足與言仁義也云爾，則不敬莫大乎是。我非堯、舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：父召，無諾；君命召，不俟駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」曰：「豈謂是與？」曾子曰：「晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？」夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？
聖賢之舉措，皆有精義存焉，眾人未易識也。故燔肉不至，不稅冕而行，其不知者則以為為肉，其知者則以為為無禮，而皆非孔子之意。孟子之不朝王而出吊，其不知者幾何其不以為要君？其知者則亦以為太甚矣。自公孫丑、孟仲子以門人近屬朝夕相親，而猶不克知也，則又何怪於景丑氏乎？乃若孟子之所處，蓋精微矣。且孟子將朝王，是固欲朝王也。及王使人來告，謂欲就見，而以疾不果，則遂不往，何哉？蓋王本不欲見孟子，而故為之辭以要之，此私意之所生也。孟子方欲消其邪志，引以當道，其可徇其私意之所為乎？於是以疾辭而不往。方欲朝王，聞王之言若此而不往，惟義所適也。明日出吊於東郭氏，正欲王知其以疾辭而深惟其故。此亦孔子取瑟而歌之意也。公孫丑不知，以為太甚也。孟子告之曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」其辭氣亦從容不迫矣。若其深意，則欲丑自思而得之。王亦未識孟子之意，則使人問疾醫來，而孟子既出。孟仲子懼王以為傲也，則詭辭而對曰：「孟子之出，固將朝矣。」孟仲子此言之發，蓋不知孟子之心，而徇私情之細矣。使孟仲子而知孟子之心，則告之曰：昨日疾，今日愈，而出吊矣，則豈不正大矣乎？而為是紛紛也。孟仲子既為是言，則要於路以告，欲孟子遂朝王，以實夫對使人之辭。孟子不得已，而宿於景丑氏。蓋仲子既以是對，則其宿於景丑氏也，意者不得已，明日而往見於王乎？景子聞孟子之所以處者，則以為不敬於王也。孟子為言敬王之義，以為若以僕僕然惟命之共而謂之敬，則仆妾服役之事耳。敬君者，尊之而不敢慢也。若心知仁義為貴，而謂其君不足以言仁義，其為慢而誣之，孰甚焉？孟子知人皆可以為堯、舜，故望宣王以堯、舜之事，非堯、舜之道，則不敢陳也。然則其敬王孰大於此？或曰：孟子謂齊人莫如我敬王也，不亦處已太不讓乎？蓋不直則道不見。云然者，所以明敬王之義也。景子引孔子不俟駕之事以告，謂己以為不敬者，為是故也。孟子則曰：「豈謂是歟？」謂不俟駕之意，非若景子之說也。孟子蓋嘗言之矣：孔子當仕，有官職，而以其官召之，故不俟駕也。於是舉曾子之言。曾子非以仁義與彼較重輕也，蓋世衰道微，競於勢利，君以此驕士，而士亦不知自重，趨慕服役之不暇，不知仁義在躬，何所慕乎外？故曰：「吾何慊乎哉？」有所慊，則有所望於人；有所望於人，則為富貴之所屈。若無所慊，則無所求，豈不綽綽然有餘裕乎？故曰：「夫豈不義而曾子言之？」是或一道也。「天下有達尊三」，言天下之所通尊也。朝廷尚爵，則貴賤有等，而乖爭陵犯息矣；鄉黨有齒，則長幼以序，而暴慢屏矣。夫爵，施於朝廷者也；齒，用於鄉黨者也；至於德，又通上下所當尊者。德之所以為可尊，以其輔世長民所賴故也。大有為之君，必有不召之臣。不召雲者，非惟不敢召，亦不可召也。其尊德樂道之心不如是，則信任不篤，豈能輔之以有為乎？學焉而後臣者，以學為先，而未敢遽臣之也。惟其學焉，則同德協志，謀無二慮，而事無不成矣。好臣其所教，而不好臣其所受教，此為國之大患。蓋長傲自居，德日喪而不自知也。湯於伊尹，桓公於管仲，王霸之分固不相侔，然其為學焉而後臣之，則一也。孟子此章，於公孫丑、孟仲子，則告之不詳。二子，學者也，欲其深省而自識焉。至於景子，則陳義委曲著明如此。景子，大夫也，庶幾其明此義，而有以啟悟於宣王之心。孟子於宣王，庶幾有望焉。雖然，孟子初不可召，而後復為卿於齊，何也？蓋使宣王而能若湯之於伊尹，桓公之於管仲，則孟子得以行其道，是其所望也；而莫之能焉，為卿而留於齊，猶望其感悟於終也。聖賢伸縮變化，皆有深旨，學者所宜盡心焉。
陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金，其價兼倍，故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰，二十兩一百。而不受。於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰餽贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵餽之，予何為不受？若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」
凡人所以遲回於辭受之際者，以為外物所動故也。蓋於其所不當受而受，其動於物固也；若於所當受而不受，是亦為物所動而已矣。何則？以其蔽於理而見物之大也。若夫聖賢從容不迫，惟義之安，而外物何有乎？故以舜受堯之天下而不為泰，亦曰義當然爾。若於義也無居，則雖簞食豆羹，不可取也。簞食豆羹之與天下，其大小固有間矣。物則有大小，而義之所在則一也。惟孟子此章言辭受之義，可謂明矣。在前日則不受，在今日則受，義之所在而已。予將有遠行，而辭曰餽贐；予有戒心，而辭曰聞戒。故為兵餽之，是其餽也有名，而受之也有義矣。若於齊，則未有處也。未有處者，於義無所居也。於義無所居，徒然受之，可乎？夫義存，則為義也；義之不存，則是貨之而已。君子豈可以貨而取之乎？取之雲者，猶曰以此得之云爾。孟子此章，學者玩之，非特可以知辭受之義，而亦可以知所以與矣。
孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」「然則子之失伍也，亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧，牧地也。與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」人君有民，與其臣共司牧之，是當以保民為己任耳。戰國之君臣莫知其任也，故孟子以此問於距心焉。夫持戟之士，率其伍以戰，若有失亡，則以不職而去之矣。今分任牧民之責，而不存心於民，平時不為備預安集之計，凶年飢歲，使之轉死流散，坐視而不能救其所失，比之失伍者，不已多乎？距心以為己大夫也，有不得專，以為此君與大臣之責耳。孟子以求牧與芻為譬，謂既已受其民，固當思所以救之者，告於君與大臣而行之，則為不負其任。若告之而不聽，則又豈可虛居其位乎？今居其位，坐視民之死而莫能救，其義何居？距心聞斯言也，有動於中而知其罪。孟子既有以感發距心矣，而又舉距心之所以感發者以告於王，而王亦有動焉。然宣王雖有感於是言，而發政施仁之實則莫之聞也。故范氏以為此所謂「說而不繹，從而不改，雖孔子亦末如之何」也。孟子謂蚳蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚳蛙，則善矣；所以自為，則吾不知也。」公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」
所居之時雖同，而所處之地有異，則其進退語默，各有攸當，不可得而齊也。蚳蛙之在靈丘，其職未可以言也，而請士師，庶幾乎欲有補於君也。士師掌國之刑罰，而立於朝。王有闕德，朝有闕政，士師所當言也。故孟子以數月為淹久，而欲其言。蚳蛙於是諫於王，言不用而去之，庶幾得為臣之義矣。齊人以為孟子所以為蚳蛙者固善，而孟子久於齊，曷不諫乎？若諫而不聽，則盍不遂去之乎？蓋齊人未知義之所在也。夫有官守者，其守在官，不得其職，則當去；有言責者，其責在言，不得其言，可不去乎？若孟子則異乎此矣。居賓師之地，無官守言責之拘，故得以從容不迫，陳善閉邪，以俟其改。故曰：「則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？」言可以徐處乎進退之宜也。然卒致為臣而歸，何也？蓋其誠意備至，啟告曲盡，而王終莫之悟也，則有不得已焉者。而三宿出晝，猶庶幾王之改之，亦可謂從容矣。蓋進退久速，無非義之所存而已。
孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王?為輔行。王?朝暮見，反齊、滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊、滕之路，不為近矣。」反之而未嘗與言行事，何也？曰：「夫既或治之，予何言哉？」
王?，齊之嬖人也。出吊於滕，乃邦交之常事。孟子雖為卿，而實賓師也，則夫禮文制數，固可付之於有司。是王?雖曰輔行，然齊王之意，特欲藉孟子以為重，有司之事不敢以煩，而王?則行之者也。孟子往反齊、滕之路，亦不與言行事。公孫丑固知孟子於?難與言也，獨疑行事之間豈無當言者，蓋未知孟子深得夫遠小人、不惡而嚴之道耳。禮文制數，既有司之事，孟子者特統其大綱於上，而?則共其事於下。若?於事上之禮有失，於邦交之儀有曠，則孟子固有以處之矣。觀?於孟子，蓋亦知所敬畏者，故朝暮見而不敢以失禮。?之為人，亦克勝其職者，故曰「夫既或治之，予何言哉」？使其不克治，則孟子不免有言也。其有言也，將以正其事之失也。彼既或治之，未見有可正之事，則亦烏用有言也？玩此辭氣，不亦正大而謹嚴乎？君子待小人之道，於斯可見矣。
孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也。木若以美然。曰：古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者無使土親膚，於人心獨無恔恔，快也。乎？吾聞之也：「君子不以天下儉其親。」緣人之情，不忍於其親，故於其終而藏也，必為之深長之思焉。先王制禮，本乎人心者也。故重累之數，牆翣之飾，凡涉乎禮文度數者，莫不有貴賤等威之不侔。至於棺槨之厚薄，則自天子達於庶人無二制。蓋其所為親身者，莫切乎此。雖位有貴賤，而人子之心所以愛其親則同也。是豈為觀美哉？其中心所以自盡者如此。有不得自盡，則中心有所不悅焉。蓋欲使比及其化，而土不至於親膚，而後庶幾無所恨也。故不得則不可以為悅，而無財則不可以為悅。其不得者，特以無財之故耳。力可為之而不為，是以天下儉其親也。孝子之心，其忍於是乎？雖然，墨子之薄葬，固賊夫良心，而後世厚葬之過，其失均也。蓋曰盡於人心，則不可以有加也，過是而有加焉，則亦非天理矣。
沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。」有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵。夫仕也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？
孟子論堯、舜授受之際，一以天言之。蓋非堯得授舜以天下也，亦非舜得受堯之天下也，天與之而已。聖人與天合德，故先天而天弗違，後天而奉天時，非有一毫人為與於其間也。子噲蓋聞堯舜之事而不勝愛子之之私，故假此事而以國授焉。是其授也，子噲之私意，非天意也。而子之受之也，亦固利其國耳，又豈天意乎哉？故孟子答沈同之問，以為子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲，又從而引喻以告之。如沈同之祿爵，王命之也。沈同不告王而以祿爵與人，其受之也，亦無王命而私受之，其不可也明矣。繼先王之世以有國，而以私意相授受，其可乎？此燕所為有可伐之罪也。
齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也。彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：為天吏，則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰：可。彼如曰：孰可以殺之？則將應之曰：為士師，則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？」所謂天吏者，其德有以當天心，故天命之以討有罪，湯、武是也。故天吏之得討罪，與士師之得殺人同。命士師者，君也；而命天吏者，天也。何從而知天命之？人之所歸，天之所命也。燕雖有可伐之罪，然齊不得而伐之者，齊非天吏故也。何以知齊非天吏乎？以齊君所為，與夫人心而知之也。有人於此，罪雖可殺，然行道之人不得而殺之也。惟士師當其任，則得以殺之矣。蓋亦非士師得專之也，君所命也。天吏之討有罪，亦天所命云爾。
沈同以其私問燕可伐與，孟子對之曰「可」。言燕有可伐之罪也。使沈同而問齊可伐燕與，則孟子固將言齊未可以伐之理矣。問答抑揚，次第固當爾也。
燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」見孟子，問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之。今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之。及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。甚矣，小人之為人害也。燕人畔，而齊王以為甚慚於孟子，使其即是心而知悔，其庶矣乎？而陳賈遽曰：「王無患焉」，遂引周公之事，以為周公且有過，而況於我。其辭婉而巧，使王聞是言也，將頓忘其慚悔之心，而復起其驕怠之意。甚矣，小人之為人害也。聽言者可不察與？周公之事，孟子答之，可謂辭簡而理盡矣。賈曰：「周公知其將畔而使之與？」則應之曰「不知也」。賈曰：「然則聖人且有辶與？」則應之曰：「周公，弟也。管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？」斯兩言也，而周公之心若揭日月矣。蓋周公之心，帝舜象憂亦憂，象喜亦喜之心也。仁人之於兄弟也，親愛之而已矣。若逆料其將畔而遂廢之，則誠何心哉？以其可立而立之，蓋兄弟親愛之至情，而天理之大公也。又曰：周公之過不亦宜乎？親愛之而不知其將畔，其過也宜矣。孟子既答賈周公問矣，而知賈之意蓋為齊王文其過設也，則又為言古人改過之道。古之君子有過則改之，改之則其過亡矣。以日月之食為喻，言其不自蔽也，故人見其過而仰其更。今之君子則不然，有過則順之。順之雲者，隨順其過而不更也。非徒順之，又從而為之辭。為之辭，則是蔽護文飾於過之中又生過焉，私意橫流，有不可極者矣。若陳賈者，為其君為辭者也，其蠹君心也，不亦甚乎？嗟乎！是豈特在上之君子當深復乎此士之持身改過為大。若夫因循怠忽，一有順之之意，當深察而力克之，況可為之辭乎？孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？」時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」季孫曰：異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣。又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。龍斷，高壟而斷者也。古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。
孟子為卿於齊，庶幾乎道之行也。道不得行，則致為臣而歸。於其歸也，王猶有眷眷之意，而欲繼此以見焉。見王有善意也，則曰不敢請耳，固所願也。其進退伸縮何常？一於義而已。而王與時子謀，欲養弟子以萬鍾，是王之意徒欲祿夫孟子，而非為道也。此豈孟子之心哉？故曰：「如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」謂使我而欲富，則曷辭乎？齊卿惟予之心，非欲富也，而所以待我者，則乖本旨矣。門人猶未解此，或以為異且疑者。孟子告之之意，以為不用己則已矣，而又欲養子弟以卿之祿，則是王之處已也以利，而非為道之故。吾之受之，亦利之而已。苟以利，則何異於龍斷之夫乎？「人孰不欲富貴」，此言人情之常也。謂聖賢獨不欲，則豈人情乎？聖賢固欲道之行也，而動必以義。義所不安，則處貧賤而終身可也，其可以利誘乎？嗟乎！義利之幾，君子之所深謹，而去就之所由分也。後世為人臣者不明斯義，故為之君者，謂利祿之果可以得士，而士之所以求於我者，亦不過乎此，於是而有輕士自驕之心，正猶征商之法，因龍斷之夫而立耳。夫惟君子守義而不苟就，所以明為人臣之義也。孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言，不應，隱几而臥。客不悅，曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？
魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思。」蓋繆公尊信子思，惟恐其不安於魯，不敢謂己能留子思，而每與賢者共安之。是則進退屈伸在子思而已。若夫泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。蓋繆公尊信之有所未篤，必待於知己者左右之於公所，則進退屈伸，不幾於在人乎？然則泄柳、申詳之於子思，其相去蓋有間矣。孟子之去齊，既宿於晝矣，而有欲為王留行者。是留行之意，非出於王之悔悟，而獨出於或者之私情。孟子不應，隱几而臥，使之默喻其非，而猶未之悟也，則引子思與泄柳、申詳之事以告之。其意以為必待他人之言而留，則君心信之不篤，亦無由而可伸道矣。孟子與子思之所以自處者，其道一也。
孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯、武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受則怒，悻悻然怒色形見之狀，見於其面。去則窮日之力而後宿哉。」尹士聞之曰：「士誠小人也。」
詳味孟子答高子之辭，可謂溫厚而不迫矣。曰：「千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。」何其溫厚而不迫與？試紬繹而思之，孟子千里而欲見王之心，其果何為乎？蓋孟子既常以道自任，則其出也，有不可以已者。聞齊王之或可以告語也，則不憚千里而見之，故曰：「是予所欲也。」而卒不遇以去者，豈其所望哉？蓋有不得已焉者。三宿出晝，而心猶以為速，庶幾乎王之改，則道之猶可行也。及夫出晝而王莫追也，則浩然有歸志，而猶曰：「吾雖然，豈舍王哉？」蓋齊王在當時，庶幾可與為善者，故曰「王猶足用為善」。歷考宣王之為人，猶為不敢以飾詐者，故其未能領孟子之意也，則曰「吾惛，不能進於是」。問以好樂，則變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」好貨、好色、好勇，自以為疾，言之而不諱，其質雖鈍而不敏，然與夫飾非矯情以自欺者異矣。故孟子有望焉，以為「王如用予，則豈徒齊民安，將天下之民舉安」。蓋其安天下之道已素定於胸中，施設次第，固有條理，而其本則在於格君心，故拳拳有望於王之改之也。王一改悟，而孟子之道可行，齊民可安。齊民安，而天下之民將舉安矣，其序固爾也。又曰「予日望之」。孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉凶與民同患之心也。學者所宜反覆詳味之。若夫諫而不用則怒，倖幸然見於其面，去則窮日之力，則是私意之所發。其諫也，固無未言之憾；而其去也，又豈復有忠厚之氣？此真小丈夫哉！
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」
充虞蓋亦察孟子顏色之間，若有不豫之意，而淺心所量，遂有「不怨天，不尤人」之問也。而不知孟子之心，蓋疑王道之久曠，憂生民之不被其澤，是以若有不豫色然也。曰「彼一時，此一時也」，蓋疑辭也。謂此亦一時，彼亦一時，何彼時王者之數興，其尤闊者不過五百年，而名世間出者亦有之矣，而乃今七百有餘歲，王政不行焉，言不應若是其久曠也。此孟子所以疑，所以憂，而未能釋也。若夫在孟子之進退去就，則何疑何憂之有哉？天未欲平治天下，故我之道未可行；使天而欲平治天下，則舍我孰與為之者？則何不豫之有？由前所言，在君子不得不疑，不得不憂；由後所言，在君子夫何憂，夫何疑？故王通謂「樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？」又曰：「天下皆憂，吾不得不憂；天下皆疑，吾不得不疑」，蓋近此意，而心跡之論則非也。雖然，孔子所謂「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，與孟子「如天未欲平治天下」之語，反覆玩味之，則亦可見聖賢之分矣。
孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。於崇，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請；久於齊，非我志也。」
孟子謂千里見王，是予所欲；及其去也，則三宿出晝，猶以為速。今答公孫丑之問，則謂初見王則退而有去志，故不受其祿，繼而有師旅之命，而不敢以遽引。「久於齊，非我志也。」何哉？蓋孟子雖庶幾宣王之可與有為，吾道之可以行，而其可去之幾未嘗不先覺，茲聖賢之所以為至也。以公孫丑之辭考之，則是孟子雖嘗為卿於齊，而未嘗食卿之祿，特其繼廩繼粟則受之耳。一見而有去志，則察王之神必有不能受者。然其庶幾足用為善，則又以其質亦有可取也。不然，孟子在當時即引去矣，何待夫久哉？「不欲變」雲者，存欲去之意而不欲變，故不受其祿，少留以觀其感悟與否也。「久於齊，非我志也」，然則心欲去而跡則留，聖賢有是哉？蓋謂初志雖欲去而猶有望焉，故為之淹久，不然，孟子豈徒為苟留也哉？此篇載孟子於齊始終、去就、久速之義甚備，學者所宜深究其然也。
孟子說卷二