管子 · 重令

管仲及門徒《管子》

凡君國之重器，莫重於令。令重則君尊，君尊則國安；令輕則君卑，君卑則國危。故安國在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎嚴罰。罰嚴令行，則百吏皆恐；罰不嚴，令不行，則百吏皆喜。故明君察於治民之本，本莫要於令。故曰：虧令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不從令者死。五者死而無赦，唯令是視。故曰：令重而下恐。為上者不明，令出雖自上，而論可與不可者在下。夫倍上令以為威，則行恣於己以為私，百吏奚不喜之有？且夫令出雖自上，而論可與不可者在下，是威下繫於民也。威下繫於民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者無罪，則是教民不敬也。令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不聽也。令出而論可與不可者在官，是威下分也。益損者毋罪，則是教民邪途也。如此，則巧佞之人，將以此成私為交；比周之人，將以此阿黨取與；貪利之人，將以此收貨聚財；懦弱之人，將以此阿貴事富便辟；伐矜之人，將以此買譽成名。故令一出，示民邪途五衢，而求上之毋危，下之毋亂，不可得也。菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以雕文刻鏤相稚也，謂之逆。布帛不足，衣服毋度，民必有凍寒之傷，而女以美衣錦繡綦組相稚也，謂之逆。萬乘藏兵之國，卒不能野戰應敵，社稷必有危亡之患，而士以毋分役相稚也，謂之逆。爵人不論能，祿人不論功，則士無為行制死節，而群臣必通外請謁，取權道，行事便辟，以貴富為榮華以相稚也，謂之逆。朝有經臣，國有經俗，民有經產。何謂朝之經臣？察身能而受官，不誣於上；謹於法令以治，不阿黨；竭能盡力而不尚得，犯難離患而不辭死；受祿不過其功，服位不侈其能，不以毋實虛受者，朝之經臣也。何謂國之經俗？所好惡不違於上，所貴賤不逆於令；毋上拂之事，毋下比之說，毋侈泰之養，毋逾等之服；謹於鄉里之行，而不逆於本朝之事者，國之經俗也。何謂民之經產？畜長樹藝，務時殖穀，力農墾草，禁止末事者，民之經產也。故曰：朝不貴經臣，則便辟得進，毋功虛取；奸邪得行，毋能上通。國不服經俗，則臣下不順，而上令難行。民不務經產，則倉廩空虛，財用不足。便辟得進，毋功虛取，奸邪得行，毋能上通，則大臣不和。臣下不順，上令難行，則應難不捷。倉廩空虛，財用不足，則國毋以固守。三者見一焉，則敵國制之矣。故國不虛重，兵不虛勝，民不虛用，令不虛行。凡國之重也，必待兵之勝也，而國乃重。凡兵之勝也，必待民之用也，而兵乃勝；凡民之用也，必待令之行也，而民乃用。凡令之行也，必待近者之勝也，而令乃行。故禁不勝於親貴，罰不行於便辟，法禁不誅於嚴重，而害於疏遠，慶賞不施於卑賤，二三而求令之必行，不可得也。能不通於官受，祿賞不當於功，號令逆於民心，動靜詭於時變，有功不必賞，有罪不必誅，令焉不必行，禁焉不必止，在上位無以使下，而求民之必用，不可得也。將帥不嚴威，民心不專一，陣士不死制，卒士不輕敵，而求兵之必勝，不可得也。內守不能完，外攻不能服，野戰不能制敵，侵伐不能威四鄰，而求國之重，不可得也。德不加於弱小，威不信於強大，征伐不能服天下，而求霸諸侯，不可得也。威有與兩立，兵有與分爭，德不能懷遠國，令不能一諸侯，而求王天下，不可得也。地大國富，人眾兵強，此霸王之本也，然而與危亡為鄰矣。天道之數，人心之變。天道之數，至則反，盛則衰。人心之變，有餘則驕，驕則緩怠。夫驕者，驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失於外；緩怠者，民亂於內。諸侯失於外，民亂於內，天道也。此危亡之時也。若夫地雖大，而不併兼，不攘奪；人雖眾，不緩怠，不傲下；國雖富，不侈泰，不縱慾；兵雖強，不輕侮諸侯，動眾用兵必為天下政理，此正天下之本而霸王之主也。凡先王治國之器三，攻而毀之者六。明王能勝其攻，故不益於三者，而自有國、正天下。亂王不能勝其攻，故亦不損於三者，而自有天下而亡。三器者何也？曰：號令也，斧鉞也，祿賞也。六攻者何也？曰：親也，貴也，貨也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰：非號令毋以使下，非斧鉞毋以威眾，非祿賞毋以勸民。六攻之敗何也？曰：雖不聽，而可以得存者；雖犯禁，而可以得免者；雖毋功，而可以得富者。凡國有不聽而可以得存者，則號令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以威眾；有毋功而可以得富者，則祿賞不足以勸民。號令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸民，若此，則民毋為自用。民毋為自用，則戰不勝；戰不勝，而守不固；守不固，則敵國制之矣。然則先王將若之何？曰，不為六者變更於號令，不為六者疑錯於斧鉞，不為六者益損於祿賞。若此，則遠近一心；遠近一心，則眾寡同力；眾寡同力；則戰可以必勝，而守可以必固。非以併兼攘奪也，以為天下政治也，此正天下之道也。

譯文

凡屬統治國家的重要手段，沒有比法令更重要的。法令威重則君主尊嚴，君主尊嚴則國家安定；法令沒有力量則君主低賤，君主低賤則國家危險。所以，安國在於尊君，尊君在於行令，行令在於嚴明刑罰。刑罰嚴、法令行，則百官畏法盡職；刑罰不嚴、法令不行，則百官玩忽職守。因此，英明的君主明察治民的根本，根本沒有比法令更要緊的。所以說：刪減法令者，處死；增添法令者，處死；不執行法令者，處死；扣壓法令者，處死；不服從法令者，處死。這五種情況都應是死罪無赦，一切都只看法令行事。所以說：法令有力量，下面就畏懼了。君主若昏庸不明，法令雖然由上面制定，而議論其是否可行的權限就落到下面了。凡是能違背君令以自攬權威的，就可以達到為個人而肆意妄為的目的，百官哪有不玩忽職守的呢？況且，法令雖然由上面制定，而議論其是否可行卻取決於下面，這就是君主的權威被下面的人牽制了。權威被下面的人們牽制，而希望君主沒有危險，是辦不到的。法令發出，而扣壓者無罪，這就是讓人不尊敬君主；法令發出，而不執行者無罪，執行的有罪，這就是讓人不聽從君主；法令發出，而論其是否可行之權在百官，這就是君權下分；擅自增刪法令者無罪，這就是讓人們尋找邪路。照此下去，詭詐奸侯的人們將由此勾結營私；善於結黨的人們，將由此黨同伐異；貪利的人們，將由此收賄聚財；懦弱的人們，將由此逢迎富人貴者，並趨奉國君左右的小臣；驕矜自誇的人們，將由此沽名釣譽以成其虛名。所以，法令一出，就給人敞開五條邪路，而想要君主不危亡，臣下不作亂，是辦不到的。糧食不足，奢侈品生產不禁止，人們必定要挨餓，而工匠們還以雕木鏤金相誇耀，這就叫作「逆」。布帛不足，衣服卻沒有節制，人民一定要受凍，而女人們還以衣著美麗、錦繡纂組相誇耀，這就叫作「逆」。有萬輛兵車的大國，士卒不能野戰應敵，國家一定有危亡之患，而武士們還以免服兵役相誇耀，這就叫作「逆」。不按才能授官，不按功勞授祿，武士們就不肯執行命令、為國犧牲，而大臣們還一定要交結外國、實行權術、趨奉君側小臣，以升官發財為光榮來互相誇耀，這也叫作「逆」。朝廷要有「經臣」，國家要有「經俗」，人民要有「經產」。什麼叫作朝廷的「經臣」呢？按個人能力接受官職，不欺騙君主；嚴肅執行法令治理國家，不袒護私黨；竭盡能力辦事，不追求私利；遇到國家患難，不貪生怕死；受祿不超過自己的功勞，官位不超過自己的才能，不平白領受祿賞的，就是朝廷的經臣。什麼叫作國家的「經俗」呢？人們的喜好和厭惡，不違背君主的標準；重視和輕視的事情，不違背法令的規定；不做與君主意見相反的事，不說偏、袒下級的話，不過奢侈的生活，沒有越級的服用；在鄉里要有謹慎的行為，而不違背本朝政事的，就是國家的經俗。什麼叫作人民的「經產」呢？飼養牲畜，搞好種植，注意農時，增產糧食，努力農事，開墾荒地，而禁止奢侈品的生產，就是人民的經產。所以說，朝廷不重視經臣，則嬖臣得進，無功者空得官祿；奸邪得逞，無能者混入上層。國家不施行經俗，則臣下不順，而君令難以推行。人民不注重經產，則倉凜空虛，財用不足。嬖臣得進，無功者空得官祿，奸邪得逞，無能者混入上層，這就會造成大臣的不和。臣下不順，君令難行，在國家應付危難的時候，就難得取勝。倉凜空虛，財用不足，國家就不能固守。三種情況出現一種，國家就將被敵國控制了。所以，國家不是憑空就能強大的，軍隊不是憑空就能打勝仗的，人民不是憑空就能服從使用的，法令不是憑空就能貫徹下去的。凡是國家的強大，一定要依靠軍隊能打勝仗，然後，國家才能強大。凡是軍隊打勝仗，一定要依賴人民服從使用，然後，軍隊才能打勝仗。凡是人民服從使用。一定要法令貫徹下去，然後人民才能服從使用。凡是法令的貫徹，必須使君主所親近的人遵守，然後，法令才能貫徹下去。所以，禁令不能制服親者和貴者，刑罰不肯加於君側的嬖臣，法律禁令不懲罰罪行嚴重者，只加害於疏遠者，慶賞不肯給予出身低賤的人們，這樣，還指望法令一定貫徹下去，是辦不到的。有能力的人不使之進入官府，受祿賞的人不符合本人功績，所發號令違背民心，各項措施不合時代潮流，對有功的不堅決行賞，對有罪的不堅決懲辦，出令不能必行，有禁不能必止，身在上位沒有辦法役使臣下，還指望人民一定服從使用，是辦不到的。將帥沒有治軍的威嚴，民心不能專一於抗戰，臨陣的將士不肯死於軍令，士卒不敢蔑視敵人，還指望軍隊一定能打勝仗，是辦不到的。對內固守不能保持國土完整，對外攻戰不能征服對方，野戰不能克制敵軍，侵伐不能威震四鄰，還指望國家強大，是辦不到的。德惠沒有施加於弱小的國家，威望不能取信於強大的國家，征伐不能制服天下，還指望稱霸諸侯，是辦不到的。論國威，有和自己並立的對象；論軍事，有和自己抗爭的敵軍；德惠不能籠絡遠方的國家，號令不能統一眾多的諸侯，還指望稱王天下，是辦不到的。地大國富，人眾兵強，這自然是稱霸、稱王的根本。然而，至此也就與危亡接近了。天道的規律和人心的變化就是這樣的：就天道的規律說，事物發展到盡頭則走向反面，發展到極盛則走向衰落；就人心的變化說，富有了，則產生驕傲，驕傲則鬆懈怠惰。這裡所說的「驕傲」，指的是對各國諸侯的驕傲。對各國諸侯驕傲，在國外就脫離了各諸侯國；而鬆懈怠惰的結果，又將在國內造成人民的叛亂。在國外脫離諸侯，在國內人民叛亂，這正是天道的體現，也正是走到危亡的時刻了。假使國土雖大而不進行兼併與掠奪，人口雖多而不鬆懈、怠情與傲視臣民，國家雖富而不奢侈縱慾，兵力雖強而不輕侮諸侯，即使有軍事行動也都是為伸張天下的正理，這才是匡正天下的根本，而可成為霸、王之業的君主。先代君主治國的手段有三個，遇到破壞和毀滅國家的因素則有六個。英明的君主能夠克服其六個破壞因素，所以，治國手段雖然不超過三個，卻能夠保有國家，而匡正天下。昏亂的君主不能克服六個破壞因素，所以，治國手段雖然不少於三個，卻是有了天下而終於滅亡。三種手段是什麼？就是：號令、刑罰、祿賞。六種破壞因素是什麼？就是：親者、貴者、財貨、美色、奸佞之臣和玩好之物。三種手段的用途在哪裡？回答是：沒有號令無法役使臣民，沒有刑罰無法威服群眾，沒有祿賞無法鼓勵人民。六個破壞因素的敗壞作用在哪裡？回答是：雖不聽君令，也可以平安無事；雖觸犯禁律也可以免於刑罰；雖沒有功績也可以撈得財富。凡是國家有不聽君令而照樣平安無事的，號令就不能推動臣民；有觸犯禁律而免於刑罰的，刑罰就不能威服群眾；有無功而撈得財富的，祿賞就不能鼓勵人民。號令不足以推動臣民，刑罰不足以威服群眾，祿賞不足以鼓勵人民，這樣，人民就不肯為君主效力了。人民不肯為君主效力，作戰就不能取勝；作戰不勝，國防就不鞏固；國防不鞏固，敵國就來控制了。那麼，先代君主對此是怎樣處理的呢？回答是：不因為上述六個因素而變更號令，不因為上述六個因素而疑慮或廢置刑罰，不因為上述六個因素而增加或減少祿賞。這樣一來，就可以做到遠近一心了；遠近一心，就可以達到眾寡同力了；眾寡同力，就可以做到作戰必勝、防守必固了。所有這些都不是為侵吞和掠奪別國，而為的是把天下政事治理好，這正是匡正天下的原則。