管錐編 · 全隋文
二六八 全隋文卷六
煬帝《與釋智顗書》三十五首。按同卷尚有《與天台山衆令書》、《與東林寺僧書》等八首，卷五有《敕答釋智越》、《敕度一千人出家》等五首，卷六《受菩薩戒疏》、《祭告智顗文》等通卷六首都爲釋氏作。前此帝王惟梁武爲釋氏作文最多，而見存不足三十首，特有浩汗巨篇，隋煬則無是也。《法苑珠林》卷二一《敬佛篇》第六之二《感應緣》：「梁祖登極之後，崇重佛教，廢絶老宗，每引高僧談敍幽旨；又造登身金銀像兩軀於重雲殿，晨夕禮事，五十餘年，冬夏蹋石，六時無缺，足蹈石處，十指文現。」僧徒夸飾（參觀論《全梁文》武帝《捨道事佛疏文》），而又不善打誑語；夫趾文現石，豈梁武赤足禮佛耶？有十指文而無兩膝痕，殆兀立而不跪拜乎？較八公山之淮南王馬跡、天平山之西施履印，更堪齒冷。《十國春秋》卷二五《汪煥傳》記南唐後主「酷信」浮屠，煥苦諫曰：「昔梁武事佛，刺血寫佛書，捨身爲佛奴，屈膝爲僧禮，散髮俾僧踐；及其終也，餓死於臺城。今陛下事佛，未見刺血、踐髮、捨身、屈膝，臣恐他日猶不如梁武也！」《南史·梁本紀》中記武帝兩次「捨身」，羣臣「以錢一億萬奉贖皇帝菩薩」，三請乃許，帝答書「並稱『頓首』」，則其「屈膝」，復意中事；「刺血」、「踐髮」不見《南史》、《梁書》及唐前記載，雖僧徒誕妄，亦未嘗語及，不識汪煥何據。然梁武見僧，即果五體投地，其作文卻大不然。《全梁文》卷一《淨業賦·序》：「內外經書，讀便解語」，又《唱斷肉經竟制》：「諸僧道、諸小僧輩看經未徧」，卷五《喻智藏敕》：「歧路贈言，古人所重，猶勸法師，行無礙心」，又《敕答釋明徹》：「善思至理，勿起亂想」；他篇亦儼以宗師自命，講經説法，當仁不讓，慢山高聳，我室嚴蒙，了無慊退未足之意。隋煬初未「捨身爲佛奴」，而諸文詞氣，卑以自牧，服善承教，頗見損上益下之沖襟焉。兩人同自稱「菩薩戒弟子皇帝」，翫厥遺篇，一貢高增上，一虛己足恭，區以別矣。佞佛帝王之富文采者，梁武、隋煬、南唐後主鼎足而三，胥亡國之君。史論每咎梁武、李後主之佞佛，卻未嘗以此責隋煬。當緣梁武、李後主佞佛，害於其政，著於其尋常行事，而隋煬佞佛，不若是之甚。唐人小説《隋遺録》、《迷樓記》、《海山記》等隻字不道其佞佛逸事，有如梁武帝之散頭髮俾僧踐踏、李後主之削屎橛供僧抽解也。國清寺自隋文帝爲智顗勅建以還，香火綿延，故台宗文獻足徵，隋煬爲釋氏而作之箋啓誓告等篇，流遺遂多。脫於書盡信而且偏信，則據《國清百録》，煬帝「好內」之「內」，將非「內嬖」而是「內典」、「內學」耳！《逸周書·謚法解》云：「好內遠禮曰『煬』，好內怠政曰『煬』」；《全梁文》卷三武帝《謚安成王機詔》曰：「王好內怠政，可謚曰『煬』。」隋人謚陳後主曰「煬」，亦以其內寵煽張而刑政不理也。
二六九 全隋文卷九
崔賾《答豫章王書》：「祖濬燕南贅客，河朔倦遊。」按「祖濬」、賾字也。卷二七王貞《謝齊王索文集啓》：「孝逸生於爭戰之季，長於風塵之世」，「孝逸」、貞字也。皆下士上書於王公而自稱字；《全晉文》卷二五王羲之《雜帖》：「王逸少字［疑衍文］頓首謝。七日登秦望，可俱行，當早也」，又：「王逸少頓首敬謝。各可不？欲小集，想集後能果」，則是便牘，又受書者必屬平交而非貴人也。《全後周文》卷四宇文護《報母閻姬書》：「誰同薩保，如此不孝！」，護字「薩保」，乃骨肉至親間例得以小字自稱；如《宋書·宗室傳·長沙景王道憐傳》宋高祖對大後曰：「寄奴於道憐豈有所惜？」，《南史·宋宗室及諸王傳》下《元兇劭傳》始興王濬遇江夏王義恭，下馬「又稱字曰：『虎頭來得無晚乎？』義恭曰：『恨晚！』」——「字」即濬小字。家人口語常然，家書臨文可不改耳。袁文《甕牖閒評》卷五所舉柳公權、林逋等帖自稱「表德」，亦施於兄弟朋友輩者。
二七○ 全隋文卷一○
江總《自敍》。按歐陽修《五代史·雜傳》第四二謂嘗讀馮道《自敍》，「其可謂無廉恥者矣！」夫馮道《自敍》以喪亂頻經而身名俱泰，坦然自章得意，椎直少文；江總權臣狎客，一人兩任，而此篇志明淡泊，義契苦空，遁詞綺語，更爲有忝面目。馮猶有憾，曰：「其不足者，不能佐大君致一統，定四方，誠有愧於歷官，何以答乾坤之施！」雖裝鋪席，未失體統。江「歷升清顯」，「八法八典，無所不統」，回首平生，亦有餘憾，曰：「弱歲歸心釋教，……暮齒……深悟苦空，更復練戒。運善於心，行慈於物，頗知自勵，而不能蔬菲，尚染塵勞，以此負愧平生耳！」儼然物外高人，富貴逼身，不得已爲朝裏熱官，糞土一切職守世事而勿屑縈懷掛齒；所煢煢在疚者，惟未能披緇斷肉而已。將誰欺乎！正恐其所奉佛法未必印可爲直心道場也。《陳書》本傳録此篇而斷之曰：「時人謂之實録」；復曰：「後主之世，總當權宰，不持政務，但日與後主游宴後廷，……當時謂之『狎客』。由是國政日頽，綱紀不立，有言之者，輒以罪斥之。君臣昏亂，以至於滅。」總《自敍》則曰：「不邀世利，不涉權幸。……官陳以來，未嘗逢迎一物，干預一事。……況復才未半古，屍素若茲；晉太尉陸玩云：『以我爲三公，知天下無人矣！』軒冕儻來之一物，豈是預要乎？」苟此而可稱「實録」，則記總長君之惡、蓄同倡優、不啻亡陳之禍梯厲堦，皆謗史而乖良直矣。《陳書》出姚察父子手，察與總兩朝僚友，「時人」即察在列，「當時」亦察所值；而數行之內，自相矛盾，父子操觚，蒙然不覺。抑「實録」之目，豈祇指「屍素」、「天下無人」數句耶？則文章筍脈又殊粗率矣。古來宰執自敍之文，江馮兩篇最堪連類，馮作騰誚已多，杜濬《變雅堂文集》卷三《跋黃九煙戶部絶命詩》至曰：「古今無氣之人，莫如馮道、留夢炎及平康里中阿家翁耳！」因拈江作，聊使分謗雲。《舊唐書·鄭綮傳》昭宗制可禮部侍郎平章事中書，親朋來賀，綮搔首曰：「歇後鄭五作宰相，時事可知矣！」又堪與陸玩語並傳。「蔬菲」乃「蔬食菲衣」之縮文，卷一三姚察《遺命》亦曰：「深悟苦空，……吾習蔬菲五十餘年。」
二七一 全隋文卷一三
顔之推《觀我生賦》。按之推自註此《賦》，謹嚴不苟，僅明本事，不闌入典故。蓋本事無自註，是使讀者昧而不知；典故有自註，是疑讀者陋而不學。之推《家訓》論文甚精，觀此篇自註，亦徵其深解著作義法，非若謝靈運、張淵徒能命筆，不識體要也（參觀論《全宋文》謝靈運《山居賦》、《全後魏文》張淵《觀象賦》）。盧文弨有此《賦》註，殊審覈，附所增訂趙曦明註《顔氏家訓》末。之推《賦》與庾信《哀江南賦》命意大同，而文情遠遜。修詞潔適尠疵，是其所長，庾信波瀾騰瀉，不免挾泥沙耳。
二七二 全隋文卷一六
盧思道《勞生論》。按「設論」之體略如《答客難》、《解嘲》，而憤世疾俗之甚，彼出以婉諷者，此則發爲怒駡，遂兼《廣絶交論》與《晉紀總論》之命意。隋文壓卷，端推此篇，參觀《史記》卷論《孟嘗君列傳》。論中痛斥世態之「諂諛讒佞」，即思道《北齊興亡論》寫和士開等事所質言之者，如：「噉惡求媚，舐痔自親，……近通旨酒，遠貢文蛇，艷姬美女，……金銑玉華」，即《興亡論》：「或送婢妾，或進子女，筐篚苞苴，煙聚波屬。……折枝舐痔，輕者進賄賂，甚者結婚姻。」
盧思道《北齊興亡論》。按《太平廣記》卷二五三《盧思道》（出《啓顔録》）：「思道爲周、齊《興亡論》，周則武皇、宣帝，咸有惡聲；齊［則］高祖、太上，咸無善言。……東宮曰：『爲卿君者，不亦難乎！』」此篇記和士開事特詳，多《北齊書·恩倖傳》所未道。如《北齊書》僅雲世祖與之「親狎」，《論》則曰：「一面之後，便大相愛悅，恆在臥內，同食共寢，淫穢之事，無所不爲」；乃知「恩倖」真爲《史記》、《漢書》立《佞幸列傳》之本意也。《論》言世祖：「龍攢在殯，淚不承臉，大後之喪，亦不哀哭」；《北齊書》祇於《婁後傳》記其「不改服，緋袍如故」。《論》曰：「士開葬母，傾朝追送，諂諛尤甚者，至悲不自勝」，即《勞生論》所謂「詐泣佞哀，恤其喪紀」。哭爲古人死喪節文之一，不必有淚，具見俞正燮《癸巳類稿》卷一三《哭爲禮儀説》；然哭而闌干兩頰、龍鍾雙袖，自足徵情意之親密，亦即示禮儀之隆重。《三國志·魏書·荀彧傳》裴註引《平原禰衡傳》記衡曰：「文若可借面弔喪」；夫「弔喪」獨曰「借面」者，無哀情而須戚貌，方爲知禮，荀彧必生成愁眉苦臉如所謂「哭喪著臉」、「喪門弔客面相」耳。齊世祖不哭無淚，既盡滅骨肉之情，復全失臣子之禮也。送和士開母喪之客悲不自勝；《魏書·恩倖傳》記王叡之喪，親故「衰絰縞冠」以送者千餘人，「皆舉聲慟泣，以要榮利，時謂之『義孝』」；《朝野僉載》卷五記高力士喪母，左金吾大將軍程伯獻、少府監馮紹正二人「直就喪前披髮哭，甚於己親」；禮貌厚而若哀情深也。《宋書·劉德願傳》記世祖所寵殷貴妃薨，「謂德願曰：『卿哭貴妃若悲，當加厚賞。』德願應聲便號慟，撫膺擗踴，涕泗交流，上甚悅。……又令醫術人羊志哭殷氏，志亦嗚咽；他日有問志曰：『卿那得此副急淚？』志時新喪愛姬，答曰：『爾時我自哭亡妾耳』」；《魏書·慕容廆傳》慕容熙妻苻氏死，制百官哭臨，「令有司檢有淚者爲忠孝，無淚者罪之，於是羣臣震懼，莫不含辛以爲淚焉」；一賞一罪，殊事一致，均明知其性情所無，而衹求其禮貌之有且過也。《南齊書·鬱林王紀》：「文惠皇太子薨，昭業每臨哭，輒號咷不自勝，俄爾還內，歡笑極樂」，《南史·齊本紀》下作：「文惠太子自疾及薨，帝侍疾及居喪，哀容號毀，旁人見者莫不嗚咽，裁還私室，即歡笑酣飲，備食甘滋。……武帝往東宮，帝迎拜號慟，絶而復蘇」；此盡禮以自文不情，與北齊世祖心同貌異也。《檀弓》記縣子曰：「哭有二道：有愛而哭之，有畏而哭之」；慕容羣臣之哭，主威可畏也，鬱林之哭，不無人言可畏在。英人諷刺小説寫一國，其俗人死，戚友不唁不弔，以匣盛精製假淚爲賻儀（they send little boxes filled with artificial tears），視誼之親疏，自雙淚至十五、六淚不等，喪主得之累累粘著頰上以誌哀（stuck with adhesive plaster to the cheeks of the bereaved） [1498] ；「禮儀」之哭泣，何異乎此！參觀論《全齊文》王秀之《遺令》、《全梁文》王僧孺《與何炯書》。
二七三 全隋文卷一九
薛道衡《老氏碑》：「莊周云：『老聃死，秦佚弔之，三號而出，是爲遁天之形。』雖復傲吏之寓言，抑亦蟬蛻之微旨。」按巧爲斡旋。道士誦説老、莊，猶儒生言必稱周、孔；顧莊明雲老死，而道士則稱老爲不死之神仙，兩説鑿枘不合。薛文遂以屍解彌縫之，所謂「蟬蛻」也。《路史·前紀》卷三《循蜚紀》：「許玉斧言黃帝鑄鼎以疾崩，葬橋山；莊周言老子之死，秦佚弔之，三號而出；而師曠亦謂周太子晉色赤不壽，後三年而死，孔子聞之曰：『惜哉！殺吾君也！』是老子初無青鹿上昇之事，黃帝初無綵鳳空騫之語，皆方士之徒設辭以愚弄其君而取寵，亦自爲其教之害焉。且『物壯不老，是謂不道』，陰陽固有終變；偓佺千歲，老彭七百，亦必死而已矣！」杜甫《謁玄元皇帝廟》冷語作結：「穀神如不死，養拙更何鄉？」；柳宗元《與李睦州論服氣書》極稱：「濮陽吳武陵最輕健，先作書，道天地、日月、黃帝等下及列仙、方士皆死狀，出千餘字，頗甚快辯」；《路史》此節得杜、吳遺意。開脫老子之死爲「蟬蛻」，祇如避穽而落坑。神仙家貴飛昇而賤屍解，《太平廣記》卷三《漢武帝》（出《漢武內傳》）王母曰：「屍解下方，吾甚不惜」；卷七《王遠》（出《神仙傳》）遠謂蔡經曰：「今氣少肉多，不得上去，當爲屍解，如從狗竇中過耳！」；陶弘景、孫思邈均以修藥方而害物命，遂「爲屍解之仙，不得白日昇舉」（見論《全梁文》陶弘景《本草序》）。薛碑贊老子「蜺裳鶴駕」，「參日月之光華，與天地而終始」，乃「下方」而「從狗竇中過」耶？技止此而己乎！唐道士成玄英作《莊子》疏，於《養生主》「老子死」節，逕曰：「此蓋莊生寓言耳。老君爲天地萬物之宗，豈有生死哉？」不復以「蟬蛻」爲文飾，亦知欲蓋彌彰，左支則右絀也。跨鹿上升之説，妄庸多事又增飾爲跨鹿登檜、然後昇空。故歐陽修《昇天桂》云：「惟能乘變化，所以爲神仙，驅鸞駕鶴須臾間，飄忽不見如雲煙。奈何此鹿起平地，更假草木相攀援？」王令《八桂圖》亦云：「一尤盤拏老高大，傳雲聃老由飛蹮，當時駕鹿蹋以上，跡有町疃遺相連。多應蠍殘鳥喙啄，不爾誕者強鑱鐫。聃能惑人已自幸，豈此上去能欺天？借如聃功可升躍，鹿亦何幸飛相聯？」白鹿昇桂直可比禪宗話頭之「碧兔立柏」（《五燈會元》卷一二道吾悟真章次）矣！老子仙去尚有一説，足爲《笑道論》之資。《太平廣記》卷一《老子》（出《神仙傳》）：「《九宮》及《三五經》及《元辰經》云：『人生各有厄會，到其時若易名字以隨元氣之變，則可以延年度厄。』老子必厄會非一，是以名字稍多耳。」則是《道德經》作者亦如「道」之「可名非常名」，而神仙逃厄之行徑又大似亡命避捕者之易姓化名；「名字稍多」正如《文史通義·繁稱》所譏：「逸囚改名，懼人知也。」
【 增訂四 】 方文《峹山續集》卷二《百歲翁歌贈趙撝謙先生》：「我聞荊楚間，亦有彭仙翁；其年百餘歲，其道與翁同。只是彭翁好逃劫，頻改姓名輕遠涉；翁言明年是劫年，亦欲預逃之建業。」神仙「延年度厄」，改名避地，與亡命之徒無異，此亦一例。猶太古俗，人患大病，往往改去本名，庶幾逃死，蓋死神按其本名則索正身不得也（Chaim ［Hebrew for「life」］，a common boy’s name，was sometimes hastily acquired during a serious illness－as a talisman against death. It was actually believed that a changed name might confuse the Angel of Death，who would be looking for the victim under his original name. －Leo Rosten，The Joys of Yiddish ，Penguin，1971，p. 67）。頗似道家「易名字可以延年」之教。然中國小説常記勾魂使者誤逮同姓名人事，未識猶太死神亦失察類此無。
改名猶不足，進而喬裝變貌，如豫讓漆身吞炭「使形狀爲不可知」，季布髡鉗衣褐衣，以至魯達落髮爲僧，武松削髮作頭陀。神仙逃厄亦然。《西遊記》第二回須菩提祖師言：「丹成之後，鬼神難容」，每五百年天降雷、火、風「三災」絶神仙之命，「把千年苦行，俱成虛幻」，故必學「躲避三災之法」，即「天罡三十六變化」、「地煞七十二變化」是也。「躲三災變化之法」與「易名字可以度厄」，比物此志，當一以貫之。
二七四 全隋文卷二○
李諤《上書正文體》。按諤歷事齊、周，此書亦重修周太祖、蘇綽欲革文弊之故事，而充類加厲耳。《周書·蘇綽傳》言綽《大誥》後，羣臣「文筆皆依此體」，然《史通·雜説》中曰：「蘇綽軍國詞令，皆準《尚書》，太祖敕朝延他文悉準於此，蓋史臣所記，皆稟其規」；則所「革」者限於官書、公文，非一切「文筆」，《周書》未覈。徵之見存詔令，惟魏恭帝元年太祖命盧辨作《誥》諭公卿、三年禪位周孝閔帝《詔》、孝閔帝元年登極《詔》稍「依」《大誥》體，明帝武成元年五月《詔》已作六朝慣體，去大統十一年頒《大誥》時不及十五年也。柳蚪存文雖無麗藻，仍尚比偶，觀其論史官《疏》可知；《周書》本傳云：「時人論文體者，有古今之異，蚪又以爲時有今古，非文有今古，乃爲《文質論》，文多不載」，則於文體復古早持異議。《周書·王褒、庾信傳·論》：「綽建言務存質朴，遂糠粃魏晉，憲章虞夏，雖屬詞有師古之美，矯枉非適時之用，故莫能常行焉」（《北史·文苑傳·序》同）；蓋得情實，「矯枉非適時之用」即柳蚪所謂「時有今古」爾。《隋書·文學傳·序》：「高祖初統萬幾，每念斵彫爲朴，發號施令，咸去浮華，然時俗詞藻猶多淫麗，故憲臺執法，屢飛霜簡」；又即李諤《書》所云：「開皇四年普詔天下，公私文翰，並宜實録；其年九月，泗州刺史司馬幼之文表華艷，付所司治罪。自是公卿大臣，咸知正路。……外州遠縣，仍踵敝風。」隋文此詔未見，想其欲繼周太祖志事而光大之，由「公」文而波及「私」著，故諤《書》首節痛斥魏、晉、齊、梁之詩賦。然欲平天下而未齊家，普詔州縣而不嚴庭訓，隋文兩子即篤嗜「淫麗」而不少悛者。《隋書·魏澹傳》：「廢太子勇命澹註庾信集」，《柳䛒傳》：「初［晉］王［煬帝］屬文，效庾信體。」睫在眼前固不見歟。諤覩文帝「遏止」「華綺」，其效未廣，遂請勒司搜訪，欲以憲綱制裁代藝苑別裁。《舊唐書·薛登傳》上疏極稱李諤此書，且曰：「帝納李諤之策。……於是風俗改勵，政化大行。」諤《書》曰：「若聞風即劾，恐掛網者多」，與曹植《與楊德祖書》言「設天網以該」作者，相映成趣；蓋揚搉文詞而齊之以刑，脅之以威，逕恃法網、戒尺爲珊瑚網、玉尺矣。然火攻下策，不特終隋之世，「文體」未「正」，即唐與隋代興，齊梁遺風，繩繼不改。《全唐文》卷五二七柳冕《謝杜相公論房杜二相書》：「奉相公手疏，以國家承文弊之後，房杜爲相，不能反之於質；誠如高論。又以文章承徐庾之弊，不能反之於古；愚以爲不然。……蕭曹雖賢，不能變淫麗之體；二荀雖盛，不能變聲色之詞；房杜雖明，不能變齊梁之弊。風俗好尚，繫在時君，不在人臣，明矣。」宋人尤反復言之；如歐陽修《居士集》卷四一《蘇氏文集序》：「予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗致治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之餘習」，卷一三八《隋太平寺碑》、《唐德州長壽寺舍利碑》又卷一四○《唐元次山銘》諸跋尾皆歎「文章至陳、隋」，其「弊」已「極」，而唐興以「積習之勢」，不能「驟革」；《續通鑑長編》熙寧九年五月癸西神宗曰：「唐太宗亦英主也，乃學徐、庾爲文」；《困學紀聞》卷一四載鄭獬曰：「唐太宗功業雄卓，然所爲文章，纖靡浮麗，嫣然婦人小兒嘻笑之聲，不與其功業稱。甚矣淫詞之溺人也！」；蘇轍《欒城後集》卷二三《歐陽文忠公神道碑》：「雖唐貞觀、開元之盛，而文氣衰弱；燕許之流倔強其間，卒不能振」；《朱子語類》卷一三九至曰：「大率文章盛則國家卻衰；如唐貞觀、開元都無文章，及韓、柳以文顯，而唐之治已不甚前矣。」柳冕謂文弊未革，責在君而不在相，上有好則下必甚，特不敢指斥本朝祖宗耳。然周之太祖、隋之高祖非無意於改革文弊，其成效僅如彼；而韓、柳「文顯」之時，唐之君若相未嘗欲遠追周、隋兩祖之軌躅，李商隱《韓碑》所稱「聖相」之裴度，曾《寄李翱書》深不以韓愈「矯時世之文」爲然，切戒「今之作者，當大爲防焉」（《全唐文》卷五三八）。唐太宗「學徐庾爲文」，見譏於宋神宗；而奉太宗敕撰《周書》之史臣於《庾信傳·論》中卻訶信爲「詞賦罪人」，是亦病「徐庾之弊」也。何景明《何大復先生集》卷三二《與李空同論詩書》：「文靡於隋，韓力振之」，乃不知有任、沈，無論徐、庾，一若文至隋而弊者，前「七子」之空疎矜誕多類此。蓋周、隋至唐，知「五代餘習」之須革，初非一人而亦非一朝一夕矣。心知之而力不能及之，望道而未之見，見矣而未之至，識非而勿克示是以樹典範、易風尚。官府教令、私家論議，胥如紙上談兵、腹空説食而已。嘗試論之，亦姑妄言之。文如蘇綽，固不足矯「徐庾之弊」，即如陳子昂、蕭穎士、獨孤及、李華、元結輩，尚未堪與王勃、駱賓王、張説等爭出手。必得韓愈、柳宗元、劉禹錫其人者，庶乎生面別開，使一世之人新耳目而拓心胸，見異思遷而復見賢思齊，初無待於君上之提倡、談士之勸掖也。倘不獲韓、柳，而僅有李觀、呂溫、樊宗師之徒，則「古文」之「顯」未可保耳。又如五季文敝，石晉之馬胤孫已復「學韓愈爲文章」（《新五代史·雜傳》第四三）；宋初穆修、柳開奮然以起衰革敝自任，石介《怪説》以楊億「浮華纂組」之文與「釋老之爲怪」並舉而醜詆之，而所作皆無足動衆開宗；即蘇舜欽、尹洙亦如五穀不熟、畫虎未成。及夫歐陽修斐然爲之先，王安石、蘇洵、蘇軾卓爾爲之後，乃能蔚成風會，取徐鉉、楊億之體而代焉。《莊子·庚桑楚》曰：「越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣」，此之謂乎！或許李諤爲唐人「古文」擁帚清道，固迂遠而闊事情，又取此《書》與梁裴子野《雕蟲論》齊稱，亦擬不於倫。裴所重在作詩而不在文，且祇陳流弊，未籌方策；李則昌言「棄絶華綺」，「職當糾察」。拿破侖主法國時，嘗以文學不盛而申斥內務部長 [1499] ；使李所請見諸施行，「公私文翰」，概歸「憲司」，「外州遠縣」，「普加搜訪」，御史臺而主轄詞館文林，搜幽剔隱，無遠勿屆，便略同拿破侖之內務部矣。
二七五 全隋文卷二四
牛弘《上表請開獻書之路》。按歷數自秦始皇焚書至梁元帝焚書，「書有五厄」。胡應麟《少室山房筆叢》卷一繼弘《表》復徵自隋以迄於元，「通前爲十厄」。弘僅言梁元帝悉取「江表圖書」焚於外城，《歷代名畫記》卷一併載其歎：「儒雅之道，今夜窮矣！」，《通鑑·梁紀》二一以其斫折寶劍，易爲：「文武之道，今夜盡矣！」
【 增訂三 】 《通鑑》載梁元帝語，與張懷瓘《二王等法書録》所記：「乃歎曰：『……文武之道，今夜窮乎！』」僅兩字異。張彥遠採懷瓘文入《法書要録》卷四，而自撰《名畫記》載梁元此語，卻易「文武」爲「儒雅」。古書記言不拘如此，參觀271－273頁。
【 增訂四 】 張懷瓘《二王書録》記梁元帝將降，「集古今圖書並二王跡焚之，吳越寶劍並將作斫柱」，歎曰：「文武之道，今夜窮乎！」與《歷代名畫記》記言稍異而與《通鑑》記言記事大同。
蕭氏難兄難弟，行事有相類者。《南史·賊臣傳》記侯景兵「登東宮牆，射城內。至夜，簡文募人出燒東宮臺殿，遂盡所聚圖籍數百廚，一皆灰燼。先是簡文夢有人畫作秦始皇，云：『此人復焚書！』至是而驗」。胡應麟續「五厄」，不數宋滅南唐時事，豈小之歟？馬令《南唐書·後主書》及《女憲傳》皆記：「宮中圖籍萬卷，尤多鍾王墨跡。國主嘗謂所幸保儀黃氏曰：『此皆累世保惜，城若不守，爾可焚之，無使散佚！』及城陷，文籍盡煬。」《楓窗小牘》卷上載後主《題〈金樓子〉後》七絶並《序》深慨梁元帝亡國焚書，有曰：「不是祖龍留面目，遺篇那得到今朝！」初不料己事之出一轍也。《後漢書·仲長統傳》載其「見志」二詩，有曰：「叛散《五經》，滅棄《風》、《雅》；百家雜碎，請用從火！」；自是道家緒論，猶《莊子·天道》之視書爲「古人之糟魄」。然史學家亦苦載籍之徒亂人意，《史通》外篇《雜説》中第八斥《隋書》曰：「以有限之神識，觀無涯之注記。必如是，則閲之心目，視聽告勞，書之簡編，繕寫不給。嗚呼！苟自古著述，其皆若此也，則知李斯之設坑穽，董卓之成帷蓋，雖所行多濫，終亦有可取焉。」
【 增訂三 】 《史通》言李斯、董卓事，曰「成帷蓋」，本《後漢書·儒林傳》上記：「董卓移都之際，……縑帛圖書，大則連爲帷蓋，小乃制爲縢囊。」故牛弘此《表》述其事曰：「圖書縑帛，皆取爲帷囊。」《顔氏家訓·書證》早以斯、卓連類，則云：「史之闕文，爲日久矣，加復秦人滅學，董卓焚書」；卻與《後漢書》指歸不異，蓋《後漢》書法乃《穀梁傳》所謂「舉重」（參觀 1533頁），圖籍之不堪供帷囊料者，其遭拉絶摧燒，不言可喻耳。《後漢書·皇后紀》下《贊》：「事在《百官志》」，章懷註：「沈約《謝儼傳》曰：『范曄所撰十《志》，一皆託儼。搜撰垂畢，遇曄敗，悉蠟以覆車』」；豈范氏《志》稿爲紈素耶？苟非素而爲紙，有如牛弘此《表》言姚泓「圖籍，五經子史，皆赤軸青紙」，豈傅蠟即勝「覆車」作「帷蓋」耶？古以「縑帛」繪圖，故帷囊而外，寒女衣裳亦取材焉。《歷代名畫記》卷一○：「士人家有張璪松石障，士人云亡，李約知而購之，其家弱妻已練爲衣裏矣」；《類説》卷三二《語林》：「信州有女子，落魄貧窶。……或與以州圖，因過浣爲裙，墨跡未盡。……婢驚云：『娘子誤燒裙！……正燒著大雲寺門』」；杜甫《北征》：「牀前兩小女，補綻才過膝。海圖拆波濤，舊繡移曲折，天吳及紫鳳，顛倒在短褐」，事正相肖。《後村大全集》卷一三《題江貫道山水》之一○：「一匹好東絹，天寒家未溫；儘教兒拆繡，閒管婦無褌」；即以此等談資作文字波瀾。
道學家以爲騖博可致塞心、多聞必妨近思，陳獻章《白沙子全集》卷一《道學傳序》曰：「自炎漢迄今，文字紀録著述之繁，積數百千年於天下，至於汗牛充棟，猶未已也。許文正［衡］語人曰：『也須焚書一遭！』」；王鏊《震澤長語》卷上復記獻章「至有『再燔一番』之語」。樸學家恨異端之害正學，蔣湘南《春暉閣詩選》卷三《焚書處》：「安得袓龍燎原永不滅，收拾侮聖之言付一燼！」，《七經樓文鈔》卷三《再書〈史記·六國表〉後》：「孔子之刪書，正以待始皇之焚書也。」
【 增訂三 】 歐陽玄記許衡語，不若陳獻章所述之激厲。《圭齋文集》卷九《追封魏國公謚文正許先生神道碑》：「先生平時，頗病文籍之繁，嘗曰：『聖人復出，必大芟而治之，則周衰以來文勝之弊有以正救於其間。』」未識兩家記言，孰爲得實。然詞氣雖寬猛有異，摧除文籍之志事則同。唐順之《荊川文集》卷六《答王遵巖》：「其屠沽細人有一碗飯喫，其死後則必有一篇墓誌；其達官貴人與中科第人稍有名目在世間，其死後則必有一部詩文刻集。如生而飯食、死而棺槨之不可缺。……唐、漢以前，亦絶無此事。幸而所謂墓誌與詩文集者，皆不久泯滅。然其往者滅矣，而在者尚滿屋也。若皆存在世間，即使以大地爲架子，亦安頓不下矣！此等文字，倘使家藏人蓄者，盡舉祖龍手段作用一番，則南山煤炭竹木當盡減價矣。可笑可笑！」即陳獻章所謂「再燔一番」。鄭燮《板橋集·家書·焦山別峰菴雨中無事書寄舍弟墨》逕稱孔子刪書爲焚書：「秦始皇燒書，孔子亦燒書。……未怕秦灰，終歸孔炬耳。」尤導蔣湘南之先路矣。參觀429－430頁論法家李斯請「禁私學」與儒家董仲舒請「絶異道」。
【 增訂四 】 《明文海》卷二三八海瑞《備志稿引》亦云：「許文正嘗語人，有『書也須焚一遭』之説。……夫文正之與秦，不得已也；文正之不免於爲文，亦文正之不得已也。」明人慾焚書而舉標名目，既詳且明者，莫如祝允明，《明文海》卷八八録其《燒書論》，文頗恣肆，語鮮避忌。略謂願秦始皇「更生」，「得假其手」以燒「書室」所有「數十篋」中物，歷數「所謂相地風水衍者」、「所謂花木水石園榭禽蟲器皿飲食譜録題詠不急之物者」、「所謂古今人之詩話者」、「所謂杜甫詩評註過譽者」、「所謂浙東戲文亂道不堪汙視者」、「所謂前人小説資力已微更爲剽竊潤飾苟成一編以獵一時浮聲者」等，都十八類。八股文卻不與焉，以「科舉之作」，國家功令所定，「抑亦非文也，不足去」。
【 增訂五 】 錢謙益《有學集》卷五○《讀武闇齋〈印心七録記事〉》亦有「妄思設三大火聚，以待世間之書」云云。
詞章家惡作者使事冷僻，周壽昌《思益堂詩鈔》卷二《隨筆》：「過江名士多於鯽，數典詩人穴似狐；想得咸陽焚未烈，著書費卻幾工夫。」是則「十阨」雖有百害，又未嘗或無一利焉。十九世紀德國一小詩人作劇本，以秦始皇焚書（der grosse Bücherbrand des Schihoangti）爲題；寫有士子惰不好學，惡典籍浩汗，倘付丙丁，便大有利於儉腹舉子，應試不必繁徵博引（Wie manchem Baccalaureus/Wär das ein seliger Genuss！/Er hätte ja beim Promoviren/Fortan viel wen』ger zu citiren），因向始皇獻燔書之策 [1500] 。善戲謔兮，亦劉、周輩之意耳。梁、唐三主皆好學嗜收藏，而事急「行濫」，無異斯、卓。不愛書者勿顧他人之或愛而欲有之，而酷愛書者唯恐他人之亦愛而能有之，等付摧燒而已矣，此又心異不妨貌同之例也。
二七六 全隋文卷三一
倭國王多利思北孤《國書》：「日出處天子致書日沒處天子。無恙！」按《洛陽伽藍記》卷五《城北凝圓寺》引宋雲《家記》載烏場國王「遣解魏語人問宋雲曰：『卿是日出處人也？』宋雲答曰：『我國東界有大海水，日出其中，實如來旨。』」蓋天竺視中土爲「日出處」，而倭國視中土又爲「日沒處」。吾國常稱日本爲「東人」，而偶覩彼邦舊籍，如《唐文拾遺》卷七一引《日本書紀》卷二五日本國王《孝德薄葬詔》：「朕聞西土之君，戒其民曰」云云；齋藤謙《拙堂文話》卷一：「先師精里先生曰：『大抵世儒不能自立腳跟，常依傍西人之新樣而畫葫蘆』；……袁子才以詩文鳴於西土，但其言頗淫靡，傷風教者不少」，卷八：「精里先生《題觀弈圖》，孰謂東人之文不若西土哉？」，皆稱吾國爲「西土」、「西人」。宋玉《登徒子好色賦》：「臣里之美者，莫若臣東家之子」，而駱賓王《代女道士王靈妃贈道士李榮》：「何曾舉意西鄰玉，未肯留情南陌金」，
【 增訂三 】 《三國志·魏書·邴原傳》裴註引《原別傳》：「君謂僕以鄭爲『東家邱』，君以僕爲西家愚夫邪？」其例更古於「西鄰玉」。
又王維《雜詩》：「王昌是東舍，宋玉次西家。」王灼《碧雞漫志》卷二：「黃載萬《更漏子》曲：『憐宋玉，許王昌，東西鄰短牆』；《好色賦》稱『東鄰之子』，即宋玉爲西鄰也，古樂府：『恨不嫁與東家王』，即東鄰也」；蓋不知黃詞之本王維詩。杜甫《魏將軍歌》：「被堅執鋭略西極，崑崙月窟東巉巖」；吳子良《林下偶談》卷二：「崑崙月窟在西而謂之『東』，何也？……蓋謂魏將軍略地至西方之極，而回顧崑崙月窟卻在東也。」
【 增訂四 】 賈島《送李騎曹》：「蕭關分磧路，嘶馬背寒鴻。朔色晴天北，河源落日東」；《瀛奎律髓》卷二四方回批：「謂『嘶馬背寒鴻』，則雁南向而人北去。又謂『河源落日東』，河源當在西，今反在落日之東，則身過河源又遠矣。」可與吳子良評杜甫《魏將軍歌》參觀。
張問陶《船山詩草》卷九《博望驛》：「河源萬里費搜求，千古爭傳博望侯；使者近從西域返，崑崙還是水東頭。」此皆所謂「東家謂之西家、西家謂之東家」或「東家之西乃西家之東」爾（參觀《淮南子·齊俗訓》、《論衡·四諱》篇、邵博《聞見後録》卷一又王鞏《聞見近録》記宋仁宗語）。《拙堂文話》卷七又云：「我邦神聖繼統，別成一天下，其曰『中國』，謂我邦中土也。近人稍知『倭奴』、『大東』之非，改曰『皇和』，是亦效西土，未盡善也」；則如法顯《佛國記》稱印度爲「中國」而以中國爲邊地，古希臘、羅馬、亞剌伯人著書各以本土爲世界中心 [1501] 。家鉉翁《則堂集》卷一《中齋記》、卷三《中菴説》所謂：「中有定名而無定位」，「隨地而各不同」也（參觀蘇天爵《國朝文類》卷三八家鉉翁《題〈中州詩集〉後》，集失收）。
突厥啓民可汗《上表陳謝》、《上煬帝表》。按此種文體，《隋書》以前所未載，至《元秘史》、《元典章》等而爲大觀。釋典譯文之椎魯者非同調也。
二七七 全隋文卷三三
釋彥琮《辯正論》。按參觀《易林》卷論《乾》之《乾》又論《全晉文》釋道安《摩訶鉢羅若波羅蜜經鈔序》。
釋彥琮《通極論》：「行樂公子曰：『僕聞天生蒸民，剛柔爲匹，……嫁娶則自古洪規……何獨曠茲仇偶，壅此情性，……品物何以生？佛種誰因續？此先生之一蔽也。』」按後世論佛如《全唐文》卷七三八沈亞之《靈光寺僧靈佑塔銘》：「匪媾匪育，孰後爾已？」；胡寅《斐然集》卷一九《崇正辨序》：「使佛之説盡行，則斯民之種必至殄絶，而佛法亦不得傳矣！」；葉適《水心集》卷二一《劉夫人墓誌》：「龐藴男女不婚嫁，爭相爲死，浮屠世世記之，以爲超異奇特人也。使皆若藴，則人空而道廢，釋氏之徒亦不立矣！」他如黃宗羲《明文授讀》卷一九陳確《與朱康流書》、袁枚《小倉山房詩集》卷三六《雜詩》第一一首又《文集》卷三五《答汪大紳書》、趙翼《甌北詩鈔·五言古》三《書所見》第二首皆樹此義。清季陳澧《東塾集》卷一《説佛》仍曰：「夫人之情，甘食悅色，愛生惡死，佛亦豈有異焉？而獨矯其情，爲人所不能爲，絶人所不能絶，故曰『猛』也。且佛非不知人之不能學也，亦未嘗必欲人之學之也。使人人學之，則人類死絶。佛願物之生，必不願人之死絶，明矣」；即趙翼詩所謂：「其教嚴戒殺，物命固長成，卻絶男女欲，不許人類生；將使大千界，人滅而物盈。」歷來攻釋，恃爲利器。
【 增訂四 】 《全唐文》卷六三六李翱《去佛齋論》：「向使天下之人，力足盡修身毒國之術，六七十歲之後，雖享百年者亦盡矣。天行乎上，地載乎下，其所以生育於其間者，畜獸禽鳥魚鼈蛇龍之類而止爾！」亦以「人類死絶」爲闢佛之指要。
彥琮託「梵行先生」語「通」此「蔽」曰：「婚者『昏』也，事寄昏成，明非昌顯之裁範，諒是庸鄙之危行。……豈可順彼邪風，嬰茲欲網？……品物之生，自有緣託，何必待我之相配，方嗣於吾師？」非僅詖詞，直是戲論。不假婚媾，「品物」自「生」，「嗣於」佛法，殆如《西遊記》中之石猴爲行者乎？明季天主教士龐迪我《七克·保守童身》或難以人俱不婚，人類將滅，答曰：「倘世人俱守貞，人類將滅，天主必有以處之」（《四庫總目》卷一二五）。與彥琮之「通」無獨有偶矣。